張踐（中國人民大學 繼續(xù)教育學院，北京 100872）

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《中庸》里的社會和諧思想

張踐
（中國人民大學 繼續(xù)教育學院，北京 100872）

[摘要]《中庸》是儒學重要的著作，集中闡述儒家的哲學思想，其中包含著豐富的社會和諧觀念。為了維持社會和諧，儒家倡導“持中守正”的思想方法，反對任何極端主義的行為方式；為了使社會成員心態(tài)和諧，儒家提倡“素位守?！钡纳罘椒ǎ粸榱舜龠M各個民族、國家之間的和睦相處，儒家主張“并行不?！钡陌l(fā)展理念?！吨杏埂分械暮椭C思想，對于我們當代社會具有重要的借鑒價值。

[關鍵詞]儒學；《中庸》；中庸之道；和諧社會

《中庸》是儒家四書之一，集中講述了儒家所提倡的“中庸之道”。簡單說，中庸之道就是“不偏不倚”、“無過不及”，辦事情不走極端。而實行“中庸之道”，就是要達到促使社會和諧的目的。子思說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！边@里實際上把“中”與“和”放到了“體”和“用”的位置上。“中”是根本的原則和方法，而“和”則是要實現的目標。即通過運用中庸之道，實現社會的和諧。在這里，《中庸》特別強調了中道對于建立和諧社會的價值。為此，儒家提倡思想方法上持中守正，生活態(tài)度上素位守常，發(fā)展觀念上并行不悖。

一、持中守正的思想方法

《中庸》引孔子的話說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”（以下凡引本書不再標注）君子、小人，是孔子評價人的時候最常用的概念，君子是士人應當追求的榜樣。關于君子的概念，儒家經典中有多種論述，但是最基本的含義是指道德高尚之人。而小人在儒家的經典中，則多是指道德品質缺失的人。在這里，孔子明確把“中庸”和“反中庸”作為君子、小人的基本差異。為什么君子的行為應當是堅持中庸之道？因為君子以修德立身為根本，能夠通過“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）的反思過程，發(fā)現自己心中稟賦于上天的善良本性，然后再依照本性行事，就是“率性之謂道”，就自然符合包括“中庸之道”在內的各種道德。如首章所示：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！蹦軌蜃苑幢拘牡娜?，就會在行動上符合這種根本的大道。孟子通過堯、湯武說明君子如何“自返本性”。他說：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也?！保ā睹献印けM心下》）

小人的行為正相反，是由于小人在為人處

子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。”“素隱行怪”、“半途而廢”就是小人反中庸的具體表現。第一種態(tài)度是“索隱行怪”，即在現實社會上遇到困難后，就放棄了中庸之道，而靠走極端方法博取社會的關注?！八麟[”是指一些學者不去研究當務之急的現實社會問題，而是在一些隱逸偏僻的問題上做功夫。如朱熹注釋說：“索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者?！睘槭裁磿霈F這樣的現象？主要是由于研究現實的社會問題有一定的風險，而且是否可行效果立顯，容易被否定。而做那些偏僻古遠的“學問”，既可以繞過尖銳的社會矛盾，又可以欺世盜名，吸引眼球?！靶泄帧眲t是指行為放蕩怪癖，以自己不符合社會倫理規(guī)范的行動來引起社會的關注，其實這也是一種違反中庸之道的逃避行為。例如魏晉時期的“竹林七賢”，即曹魏正始年間（240～249）的嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎和阮咸七人。當時社會處于動蕩時期，司馬氏和曹氏爭奪政權的斗爭異常殘酷，導致民不聊生。文士們不但無法施展治世的理想，而且時時擔憂生命，因此崇尚老莊哲學，從虛無縹緲的神仙境界中去尋找精神寄托，用清談、飲酒、佯狂等形式來排遣苦悶的心情，“竹林七賢”成了這個時期極端文人的代表。從正統(tǒng)的儒家立場看來，“素隱行怪”的作風是不符合中庸之道的。在我們的現實生活中是不是也存在著“素隱行怪”呢？那些奇裝異服，行為怪癖的青少年，例如“嬉皮士”、“朋克”等等，都是這樣的典型。

第二種態(tài)度是“半涂而廢”。涂通途，即半途而廢。朱熹注釋說：“遵道而行，則能擇乎善矣；半涂而廢，則力之不足也。”也就是說一些人開始正確選擇了中庸之道，但是行至半途力不能及，所以放棄了。當然“力之不足”有多種情況，可能只是實力的不足，但可能更多的則是定力不足，因外界欲望的誘惑而放棄中庸之道，自暴自棄，隨波逐流。夫子自謂：“吾弗能已矣”，就是說我是不能自已的。朱熹注釋說：“圣人于此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也?！币驗榭追蜃幽軌蜃龅健奥市灾琳\”，因此可以“志誠無息”，堅守中庸之道不輟。

第三種態(tài)度是“遁世不見而不悔”，這才是正確的人生態(tài)度?？鬃由甏呵飸?zhàn)國的亂世，終生堅守中庸之道不易?？鬃訉幵覆粸槭廊酥獣裕膊挥谩八麟[行怪”的方法嘩眾取眾，盜取功名。同時堅持實行中庸之道，即使沒有得到社會的重視也絕不做半途而廢的事情。因此在當時的社會上孔子及其學生們顯得落落寡合，不合時宜，被一些世俗之人看成“知其不可而為之者”（《論語·憲問》），“累累若喪家之狗”（《史記·孔子世家》）。但是孔子本人對此只是一笑置之，仍然以無怨無悔的精神堅持死守善道，并通過著書立說，教育學生使之發(fā)揚光大，因此孔子才成為中華文化的圣人。

孔子非常推崇歷代圣王處理事務的中庸方法，他說：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?！庇媒裉斓挠^點解讀《中庸》這一章的思想，頗有一些領導科學的意味。從儒學發(fā)展史上看，子思是將孔子的認識論發(fā)展成了方法論?？鬃诱f“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！保ā墩撜Z·子罕》）也就是說，孔子在調查時，善于通過比較、推論獲得新知。本來自己沒有這方面的知識，不過通過對方的兩方面的極端言論的詰難，綜合分析而獲得新知?！吨杏埂愤@段話，既包括認識方法，同時又產生出符合中庸之道的工作方法。筆者認為其中至少包括三方面的內容。

其一，“舜好問而好察邇言”，朱熹注釋說：“舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知?！薄昂脝枴本褪窃诹私馐挛锏臅r候，首先要放下主觀成見，多聽多問，看看民眾是如何想的，他們對事物有什么看法。儒家一向認為：“天視自我民視，天聽自我民聽?！保ā渡袝ぬ┦闹小罚┧^的“天命”、“天道”，都是通過民眾的眼睛看到的，通過民眾的耳朵聽到的。敬畏天命、遵循天道，首先必須尊重民意，了解民眾的呼聲。舜帝不僅“好問”，而且特別“好察邇言”，即聽聽普通民眾淺顯的言論。只有保持了這種謙遜的態(tài)度，才能真正聽到來自社會最底層的聲音，把握社會發(fā)展的最深層的問題。

其二，“隱惡而揚善”，朱熹注釋說：“即然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉?！睂τ诿癖娨庖娭猩屏嫉摹⒚篮玫氖挛镆罅μ岢?；對于其中惡劣的、庸俗的東西則要壓抑、隱藏，不使之流傳。傳說舜在傳位給禹的時候曾經說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！保ā渡袝ご笥碇儭罚┻@里所說到的“允執(zhí)厥中”，也包含了在善和惡之間的把握。因為“人心惟?！保拭癖姷囊庖姴粫峭耆_的，如果讓那些負面的東西得以流傳，則喪失了圣王“道統(tǒng)”導民向善的宗旨。

其三，“執(zhí)其兩端，用其中于民”。朱熹注釋說：“兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。”也就是說，對于收集到民眾的言論，特別要注意其中兩方面極端的言論，只有把握了兩端才是全面的。但是對于差異極大的極端言論，不能都簡單地當成民意全面用于施政。孟子說：“夫物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》），更何況于人，更是千差萬別，利益要求懸殊。因此在行政的時候不僅善于體察民情，并能夠在兩端之間保持中道，把握多方的利益平衡，用其中道于民，這樣才能得到大多數民眾的歡迎。朱熹又說：“此知之所以無過不及，而道之所以行也。”

總之，通過這“三步思維法”，我們可以看到古代的圣王的明道之法，行道之規(guī)。它不僅反映了舜帝認識事物時的精細審慎，也反映了舜帝處理事物時的辯證明達。我們可以作為一種良好的認識論和方法論借鑒吸收。

二、素位守常的行為方式

為了在社會形成一種和諧穩(wěn)定的氛圍，儒家提倡“素位守?！钡乃枷?。子思說：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”

“素其位而行”的內容是：每個人都要安于自己的身份、地位、職業(yè)，行所當行之事。這是一個教人們如何立身處世的態(tài)度問題，也是保證社會和諧安穩(wěn)的大問題?？鬃诱f：“中庸之為德也，民鮮久矣”（《論語·雍也》），認為缺乏中庸之德是社會混亂的原因。很重要一點，就是人們不安于本分。當今社會輿情囂囂，網絡上充斥著各種極端的言論，正是這種不安本分的心態(tài)的具體表現。

《中庸》一書沒有回避社會的矛盾和問題，明確提出了“素富貴，行乎富貴”，“素貧賤，行乎貧賤。”社會存在富貴、貧賤，這是一個現實的問題，對于這個問題，可以有不同的態(tài)度。有人憤憤不平，有人怨天尤人，有人試圖取而代之，有人主張贏家通吃……儒家的立場不同于這些觀點。儒家并不認為富貴都是合理，孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）關鍵要看富貴是如何獲得的，必須取之有道。子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z·述而》）當社會上很多“富且貴”不可求的時候，儒家主張“素其位而行”，要安貧樂道?？鬃诱f：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·先進》）顏回的快樂，絕不是對貧困的生活快樂，而是因為自己信守了道義的原則，不為原則出賣靈魂的快樂。子思說：“君子無入而不自得焉”，就是講君子的一種職業(yè)道德，就是要有干一行愛一行的良好心態(tài)，在每一個行業(yè)的奉獻中找到成功的快樂。

儒家這種“素其位而行”的觀念，與某些所謂的“現代觀念”很不一致，因此容易引起很多人的誤解。西方近代資本主義革命之后，“自由、平等、博愛”的觀念成為社會的主流意識形態(tài)，似乎凡是有違平等的觀念都是反動的，都應當在“革命”中被推翻。但是如果深入理解西方的價值觀念，那么我們就會看到，西方所說的“平等”不是結果的平等，更不是說每一個人都應當獲得平等的財富，而僅指公民身份的平等。其實在各種社會機會面前，財產私有制度使那些含著金勺子出生的人，仍然有平民們無法企及的優(yōu)勢。不過西方經過對資本原始積累階段企業(yè)利潤最大化經營理念的反思，采用了普遍的福利政策，使得社會貧富差別縮小，因而使得社會能夠和諧運轉。當然這也需要生產力發(fā)展長期的積累，需要幾代人為此付出堅苦的代價。而社會的發(fā)展，需要一個漸進的量變過程。只有當社會生產力積累到一定程度，社會才會發(fā)生質變。那種“殺富濟貧”式的“不斷革命論”，并不能自動帶來生產力的發(fā)展，而只能在不斷的動亂中破壞社會生產力的發(fā)展。而在社會發(fā)展的積累階段，創(chuàng)造一種和諧安定的秩序才是最重要的事情。儒家“素其位而行”的觀念，正好適合了社會穩(wěn)定發(fā)展時期的需要。

“素其位而行”在具體做法是：“在上位，不陵下；在下位，不援上。”在存在富、貴、貧、賤，等級差異的社會中，最常見的現象就是居上陵下，在下援上。當然首先是在上位者要做出表率，不能欺凌下屬。而我們的社會中恃強凌弱、仗勢欺人、狐假虎威、炫富斗富等等，都會激起下層民眾的極大反感，有違中庸和諧之道。同樣居下位者攀附權勢、阿諛奉承、趨炎附勢、結黨營私，也只能造成社會秩序的紊亂。所以子思說“君子居易以俟命，小人行險以徼幸”。君子在存在差異的社會中，要找到自己的安身立命之所，努力完成自己的使命，最終等待命運的決定。而那些沒有道德的小人，則希圖通過投機取巧獲得僥幸的成功。因此說君子中庸，小人反中庸。這里涉及到一個關于命運的問題。過去在極左的年代里，一提到命運一詞就馬上被批判為“唯心主義”。其實我們實事求是地看，社會人生確有一些個人意志無法左右的大形勢、大環(huán)境，這也不是我們僅僅憑借愿望就可以改變的。比如人出生的時代、國家、家庭、身體先天條件等等，都是客觀存在的。對于這些問題，不可能因為“心有多大，舞臺就有多大”。因此儒家不像墨家那樣否定命運的存在，墨子說：“自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。”（《墨子·非命上》）同時儒家也不像道家那樣主張順從天命。莊子說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！保ā肚f子·人間世》）儒家則主張在社會大形勢不可改變的情況下，君子應當努力為善，按道德的標準行事，孟子說：“若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚熬有蟹ǎ再姑岩??！保ā睹献印けM心下》）孟子的這些思想，就是對子思“君子居易以俟命”思想的發(fā)揮。儒家的命運觀，是主張在客觀大環(huán)境無法人為改變的前提下，應當盡量發(fā)揮個人的主觀能動性，努力按規(guī)則行事，最終等待命運的裁決。后來這個思想就被通俗地演繹成一句俗話：“盡人事而聽天命”。在承認“天命”的前提下，孟子還特別指出：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下?！保ā睹献印けM心上》）“不立乎巖墻之下”就是“君子居易”的另一種說法，強調道德君子不干鋌而走險的事情。

本章提出：“故君子居易以俟命，小人行險以徼幸?！边@個思想在當代社會是極富有教育意義的。當前我們國家實行的社會主義市場經濟體系，既然是市場經濟，有人就認為必然需要有一定冒險精神，因此“富貴險中求”成為一些所謂的“成功人士”的口頭禪。其實這既是對真正市場經濟的誤解，也是對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)的背棄。馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中指出，敢于冒險，追求高額利潤并不是真正的資本主義精神，這樣的冒險家古往今來都有，但并沒有促成市場經濟體系的建立。資本主義精神在于通過精確地計算賺取合法利潤的生產方式，這種生產方式就需要嚴謹的工具理性精神。而我國在市場經濟發(fā)展初期的確有一批冒險家利用國家法律、法規(guī)、政策尚不健全的機會發(fā)了大財，但這也對社會造成了一種非常不良的引導，使人們誤以為市場經濟就是要敢于冒險，于是大膽狂想、瘋狂借貸、虛假宣傳、敢于踐踏人間一切法律……其結果只能是制造虛假繁榮，破壞市場經濟秩序。他們所謂的“富貴險中求”并非承擔一定的投資風險，而是指寄希望于違規(guī)操作而不被發(fā)現的“僥幸”，這正是《中庸》所說的“小人行險以徼幸”，我們應當引以為鑒。

三、并行不悖的發(fā)展理念

子思說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！?/p>

本章的內容可以分成兩個部分，第一部分是對孔子思想的評價?？鬃邮侵腥A文化的最大繼承者，遠承傳說中的圣王堯、舜，近承周朝的開創(chuàng)者文王、武王、周公。同時孔子的思想又順應自然的規(guī)則，符合天人合一之道。中華文化最大的特點就是連續(xù)性創(chuàng)新，而不是像其他文化一樣創(chuàng)新必與前代文化斷裂。在這里，孔子的“祖述”和“憲章”起了很大的示范作用。古代的優(yōu)秀文化賴孔子得以流傳，后代的文化賴孔子以開新。所以后人形容孔子的文化價值“天不生仲尼，萬古如長夜”。

第二部分是對儒家思想中“和而不同”、“殊途同歸”性質進行了精辟的論證，這也是中庸之道的重要內容?！昂汀迸c“同”的關系是中國哲學的一個古老命題，是對中國古代民族多元共生歷史實事的正確反映。西周太史史伯說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！保ā秶Z·鄭語》）在這里，史伯提出了“和”與“同”這樣兩個形式近似但是本質不同的概念?！昂汀笔遣煌挛锏拿芙y(tǒng)一，“以他平他”指不同事物的并存、交織、摻和、影響，故內部生機勃勃，形成“豐長萬物”的生動局面。相反，同一事物的簡單疊加就是“以同裨同”，不僅不能產生新生事物，而且自己也會衰老、枯竭、滅亡。春秋時期齊國的宰相晏嬰繼承了史伯的和、同思想，他說：“和如羹焉。水火醯醢鹽梅，以烹魚肉；燀之以薪，宰夫和之；齊之以味，濟其不及，以洩其過?！保ā蹲髠鳌氛压辏╆虌胗门腼冏鞅扔鳎鞣N魚、肉，必須加上不同的佐料，并使用不同的火候加工，才能做出美味佳肴。這是因為不同的原料性能不同，相互配合、相互補充、相互彌補，才能使之達到最佳效果。晏嬰用和同的關系告訴齊景公：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉。臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉。臣獻其可，以去其否?！保ㄍ希┚贾g不同的意見可以相互補充，糾正不足，防止偏差。孔子繼承了史伯、晏嬰的和、同思想，并將其進行了提升，他說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）孔子將和、同之辨上升到君子、小人的道德判斷高度，認為盲目追求絕對同一的人是小人，而能夠容忍不同意見的人才是君子。自此之后，儒家學者徹底否定了追求絕對同一的觀念，而將“和而不同”當成文化的最高境界。《中庸》第一章提出了“中和”說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！薄兑讉鳌穭t提出了“太和”說，“天道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！弊非蟛煌挛锏拿芎椭C，是儒家中庸思想的精髓，也是中國古代歷史幾千年中多民族可以和諧共生的指導思想。同時儒家學者認為，堅持各種不同的思想，走不同的道路人，最終都會走到一起，這就是“殊途同歸”?！吨芤住は缔o下》說：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！?/p>

《中庸》第三十章講和而不同，可以看到三層遞進關系。第一層是說：“辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明?！碧炫c地是不同的，但各具自己的功能和作用。地的作用是“持載”，天的功能是“覆幬”，既不能相互替代，又可以相互配合，并不存在誰戰(zhàn)勝誰，誰消滅誰的問題。春夏秋冬四季的“錯行”，日月晝夜的“代明”也是如此，不能說哪一個季節(jié)更好，太陽比月亮更重要。在儒家的辯證思維的系統(tǒng)中，一切事物都是相互依存、相互作用的，誰也離不開誰。第二層是說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”這就是說，世界之大可以使萬事萬物都有自己的生存、發(fā)展空間，可以并行不悖，互不侵害。中華文明的這種認識，就與當今世界上另一主流文明——亞伯拉罕系文明的認識根本不同。它們這些宗教文明有一個共同點，就是強調一神崇拜，認為世界上只有唯一的“真神”，只有皈依他們的“神”才能得到救贖，因此需要用自己的文明取代其他文明。他們從根本上認為各種文明之間是相互排斥的，并在此基礎上建立了“文明沖突論”。我們應當大力弘揚儒家“萬物并育而不相害，道并行而不相?！钡挠^點，用儒家的“和而不同論”替代“文明沖突論”。第三層是說：“小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！薄靶〉隆敝v的是具體的道理，各說各的，各行其道；“大德”講的是各種“小德”中包含著共同性，也就是我們所說的普遍原理，用基督教文明的話講就是“普世價值”。朱熹注釋說：“所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分；大德者，萬殊之本。”朱熹用自己的“理一分殊”說來解讀“小德”、“大德”的關系：“小德”如川，各行其道，所以不悖不害，“大德”如水，能夠反映天下所有水的共同性質，“敦化”、“并育”萬物。在當今世界上，“理一分殊”說為各種文明的對話提供了一種根本性的思想方法，讓人們在承認相互差異的前提下去尋找各種文明的共同點。當代中國著名學者費孝通先生生動地比喻說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，這也許就是對《中庸》的發(fā)揮吧。以“小德川流，大德敦化”的精神處理世界各國關系，就會有一個和諧的世界。

[注釋]

責任編輯：郭美星

[中圖分類號]B222

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-4479（2016）04-0081-06

[收稿日期]2016-03-22

[基金項目]教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“國際政教關系比較研究”（編號：12JJD730004）的階段性成果。

[作者簡介]張踐，中國人民大學繼續(xù)教育學院教授。事上，一切以個人利益為出發(fā)點，私欲蒙蔽了心中的善良本性。只有堅守心中善良本性的君子，才能時時處處做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”，才能在財富面前做到“君子愛財，取之有道”，“不義而富且貴，于我如浮云?！笨鬃诱f“無欲則剛”，所以才能在辦事的時候不偏不倚，無過不及。相反小人為人處世，為了一己之私欲，就敢于做出各種違反中庸之道的事情?！盁o忌憚”就是孔子對小人“反中庸”之性的一種批判。當今的世界，各種極端主義（宗教極端主義、原教旨主義、全盤西化論）大行其道，表面看上來他們都有各種冠冕堂皇的口號，用各種貌似誘人的美好前景欺騙群眾。但是如果剝開他們的畫皮，人們看到的都是那些小人為了一己之私所行的種種“不義”。因此反過來說，當我們看到種種肆無忌憚的極端行為時，我們也可以推斷其背后必有各種不可告人的私密。