陳宗章，程廣麗

(1. 南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京　210093； 2. 南京郵電大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京　210023)

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廣義歷史唯物主義的空間隱喻與邏輯生成

——《德意志意識形態(tài)》“費爾巴哈”章解讀

(1. 南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京210093； 2. 南京郵電大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京210023)

在《德意志意識形態(tài)》所闡釋的廣義歷史唯物主義的思想體系中，從“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)以致由此形成的具體生產(chǎn)方式，從不同生產(chǎn)方式所決定的交往形式和交往關(guān)系以致由此形成的市民社會，“現(xiàn)實的人”作為歷史的主體，不斷進(jìn)行著空間意義的生產(chǎn)。但在私有制條件下，異化的分工和勞動，物象化的人的交往(形式)關(guān)系所形成的共同體，被馬克思恩格斯指認(rèn)為“虛幻的共同體”。為了消滅異化的空間，無產(chǎn)階級需要作為世界歷史意義的整體存在實現(xiàn)“個人的聯(lián)合”，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義，從而釋放人的自我解放的全部空間意義。透過這一系列隱喻性的空間話語，廣義歷史唯物主義展現(xiàn)了從空間生產(chǎn)、空間異化到空間解放的“肯定-否定-否定之否定”的空間辯證法邏輯。

德意志意識形態(tài)；廣義歷史唯物主義；空間；邏輯

《德意志意識形態(tài)》(下文簡稱為《形態(tài)》)是馬克思主義唯物史觀得到系統(tǒng)闡述的重要文本。正是在該文本中(主要是“費爾巴哈”章)，馬克思恩格斯通過對德意志意識形態(tài)的批判，深刻闡發(fā)了廣義歷史唯物主義的主體內(nèi)容。當(dāng)前學(xué)界針對《形態(tài)》的研究成果豐富而深刻，但大多是以歷史唯物主義“時間維度”的優(yōu)先性為預(yù)設(shè)前提，“空間”則扮演著被壓抑的維度。我們以為，透過《形態(tài)》中所揭示的諸如生產(chǎn)、勞動、分工、交往、世界歷史、共產(chǎn)主義等帶有空間隱喻性的關(guān)鍵概念，我們感受到的是其理論內(nèi)部躍動著的“空間”脈搏。正如有學(xué)者所指出，馬克思恩格斯在建構(gòu)廣義歷史唯物主義的顯性話語表達(dá)中，隱性地夾雜了“空間話語”[1]。因此，有必要重新回歸到《形態(tài)》文本所呈現(xiàn)的空間語境中去，深刻把握其內(nèi)置的空間問題。

一、空間生產(chǎn)：“現(xiàn)實的人”及其交往(形式)關(guān)系

馬克思“從人間到天國”的致思路向是以“現(xiàn)實的人”作為邏輯起點的。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思已經(jīng)指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！盵2]499這里的“人”已經(jīng)被深刻地理解為體現(xiàn)社會生活實踐本質(zhì)的“現(xiàn)實的人”，它突出強調(diào)人自身擺脫了那種以直觀或思辨的方式所把握的規(guī)定和性質(zhì)，進(jìn)而在歷史中、在現(xiàn)實的生活過程中呈現(xiàn)出本有的存在本質(zhì)?！艾F(xiàn)實的人”及其活動則成為整個空間關(guān)系生成的起點，從而徹底擊碎了唯心主義對純粹精神空間的指認(rèn)，也超越了費爾巴哈關(guān)于人的類本質(zhì)的抽象規(guī)定，進(jìn)而成為馬克思主義唯物史觀的堅實基點。

在歷史唯物主義這里，“現(xiàn)實的人”并非指單純的孤立的個體，而是處在一定的社會關(guān)系、一定的歷史條件下從事著具體歷史活動的個人?！艾F(xiàn)實的人”基于生存的最基本需要，他所從事的第一個歷史活動即是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)，并經(jīng)由物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)進(jìn)而生產(chǎn)自己的全部生活。同時，在滿足基本物質(zhì)需求的基礎(chǔ)上，人們還會繼續(xù)產(chǎn)生新的需要，而對這種新的需要的再生產(chǎn)便成為“生產(chǎn)”的第二種形式。另外，為了保證生活的持續(xù)性，“現(xiàn)實的人”還要展開人自身生命的再生產(chǎn)，從而實現(xiàn)生命形式的延續(xù)。經(jīng)由這三種形式的生產(chǎn)，人們才能真正實現(xiàn)自身社會關(guān)系的再生產(chǎn)，從而根本體現(xiàn)“現(xiàn)實的人”的“社會關(guān)系總和”之本質(zhì)規(guī)定。這種生產(chǎn)的多層次性(主要包括對自然關(guān)系和社會關(guān)系的生產(chǎn))表征了“現(xiàn)實的人”所展開的“人的現(xiàn)實”——即在完成“空間中的生產(chǎn)”的同時建構(gòu)起“生產(chǎn)的空間”。馬克思恩格斯在廣義歷史唯物主義中把“人”真正拉入到現(xiàn)實的生活和歷史空間中進(jìn)行“近距離”考察，既擺脫了傳統(tǒng)的理性形而上學(xué)的糾纏，也批判了舊唯物主義“感性的直觀”的弊病。由此，人的存在和本質(zhì)不再作為先在的設(shè)定而存在，而是表現(xiàn)為一個現(xiàn)實的歷史運動過程，即感性的活動過程。

由此觀之，在廣義歷史唯物主義的理論視野中，“生產(chǎn)”是理解“現(xiàn)實的人”所展開的豐富歷史實踐的一把鑰匙。進(jìn)一步而言，生產(chǎn)什么？怎樣生產(chǎn)？在什么樣的條件下進(jìn)行生產(chǎn)？生產(chǎn)的結(jié)果對于生產(chǎn)者意味著什么？這一系列問題的展開便構(gòu)成了某種矛盾關(guān)系，即一定的社會階段所展示的全部生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，而這一過程又是從“分工”開始的。簡單來說，分工就是與生產(chǎn)存在共生關(guān)系的某種特定的經(jīng)濟(jì)和社會現(xiàn)象。馬克思明確指出，這種分工最早體現(xiàn)為家庭內(nèi)部的性的分工，而在生產(chǎn)勞動的意義上，真正的分工則是從物質(zhì)勞動與精神勞動的分離開始的[2]534。有學(xué)者進(jìn)一步指出，馬克思也正是從“分工-交換”的表層經(jīng)濟(jì)關(guān)系中來理解生產(chǎn)力的[3]。一方面，分工促進(jìn)了生產(chǎn)的發(fā)展和生產(chǎn)力的積累，尤其是當(dāng)生產(chǎn)和交往獲得了“世界性”的空間意義，這種促進(jìn)力更加普遍和強勁；另一方面，分工進(jìn)一步推動了交往關(guān)系的改變，而交往的擴大又改變了階級關(guān)系。即伴隨分工和交往所推動的生產(chǎn)力的進(jìn)步，社會結(jié)構(gòu)也會發(fā)生深刻變化。換言之，在基于分工的生產(chǎn)活動中，“現(xiàn)實的人”不僅生產(chǎn)出物質(zhì)生活資料，還不斷生產(chǎn)出現(xiàn)實的生產(chǎn)方式，而生產(chǎn)方式又決定了人與人之間的交往形式和交往關(guān)系。對于該“關(guān)系”屬性的理解，馬克思還著重強調(diào)，“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’；對于動物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的?！盵2]533因此，馬克思所言說的“關(guān)系”主要指向生產(chǎn)性關(guān)系(即基于生產(chǎn)的交往關(guān)系)，是人通過實踐改造自然的關(guān)系，是基于人的意識的能動性作用而展開的現(xiàn)實的社會關(guān)系。總之，社會分工的多元化意味著人的活動方式的多元化，進(jìn)而導(dǎo)致利益的多元化。多元化的互動關(guān)系構(gòu)成整體的社會力量，每個人都無法擺脫這種力量的制約。基于這種交互力量的空間結(jié)構(gòu)，社會的發(fā)展也就有了必然性(即社會規(guī)律)。

當(dāng)列斐伏爾說：“社會關(guān)系作為具體化的抽象物，一旦脫離開空間便不可能真實存在。它們的支撐基礎(chǔ)是空間性的”[4]。這就意味著，“現(xiàn)實的人”作為歷史的主體，它不斷進(jìn)行著空間意義的生產(chǎn)。“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)活動，不僅形成了新的生產(chǎn)方式和社會形態(tài)，生產(chǎn)方式和社會形態(tài)進(jìn)而又在總體上完成對“現(xiàn)實的人”的交往關(guān)系的規(guī)定。換言之，“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)活動，不僅生產(chǎn)了自己的歷史，也生產(chǎn)了自己的社會空間。馬克思對生產(chǎn)過程中人的交往關(guān)系的論述，既擺脫了唯心主義所理解的精神活動的關(guān)系，也糾正了費爾巴哈理解的類的關(guān)系，指認(rèn)其為現(xiàn)實的人與人之間的具體的空間性存在關(guān)系?？梢哉f，“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)活動，既是歷史性生成，也是空間性生成。不僅“歷史”沒有掩蓋或消融“空間”，恰恰正是在二者的辯證關(guān)系中，廣義歷史唯物主義才得以展現(xiàn)。

二、空間異化：“物象化”關(guān)系與虛幻的共同體

如上所述，“現(xiàn)實的人”之所以成為歷史的主體，因為他們是在社會關(guān)系中展開活動的。而在生產(chǎn)、交往活動中形成的交往形式和關(guān)系，就產(chǎn)生了市民社會。正如馬克思所言：“受到迄今為止一切歷史階段的生產(chǎn)力制約同時又反過來制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會……這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”[2]540。這里所言說的即歷史唯物主義的“歷史”是建立在現(xiàn)實社會關(guān)系之上的歷史，不是脫離現(xiàn)實關(guān)系(現(xiàn)實社會物質(zhì)關(guān)系)，即脫離市民社會的抽象的歷史。由此，“歷史”的時間維度就有了“社會關(guān)系”的空間維度的支撐，二者是統(tǒng)一的關(guān)系。一言以蔽之，市民社會就是建立在“現(xiàn)實的人”的物質(zhì)生產(chǎn)活動之上，基于分工以及分工發(fā)展的不同階段所決定的不同所有制形式，進(jìn)而由此形成的所有交往形式和交往關(guān)系的總和?；诖耍灿袑W(xué)者把市民社會理解為由“生產(chǎn)(勞動)、所有、分工、交往(交換)”四個要素構(gòu)成的總體性范疇[5]。可見，市民社會就是一個復(fù)雜的空間關(guān)系體，在這一社會空間內(nèi)部，由于分工、分配導(dǎo)致的利益的不平衡關(guān)系，從而直接導(dǎo)致特殊利益和共同利益之間的矛盾，于是，共同利益便采取國家“這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式”[2]536。馬克思直接指認(rèn)，“國家是統(tǒng)治階級的各個人借以實現(xiàn)其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現(xiàn)的形式”[2]584。然而，當(dāng)我們仔細(xì)考究市民社會所容涵的生產(chǎn)、所有、分工、交往等具體環(huán)節(jié)時，就會發(fā)現(xiàn)：在私有制的階級關(guān)系中，所謂的共同利益往往被具體的、現(xiàn)實的階級斗爭、利益矛盾所代替，后者才是最真實的交往關(guān)系形式。那個所謂的以共同利益的代表者出場的國家，只能被斷定為“虛幻的共同體”。因為這個共同利益只是在掩飾一個階級壓迫另一個階級的歷史事實。由此，馬克思直接斷言階級國家和市民社會的虛偽性。因為，在私有制條件下，從分工到勞動到人的關(guān)系，產(chǎn)生了全面的異化。

在現(xiàn)實性上，隨著物質(zhì)勞動與精神勞動、城市與鄉(xiāng)村的分離，這種分工正日益制造出差異化的世界。分工的形成意味著一個復(fù)雜的矛盾空間的進(jìn)一步展開。一方面，有分工就有分配，而在私有制條件下，分配是一種不平等的分配關(guān)系。因此，在這個意義上，馬克思強調(diào)“分工和私有制是相等的表達(dá)方式?！盵2]536同時，這種分工和不平等的分配關(guān)系，直接導(dǎo)致了不同利益主體之間的矛盾激化，并在現(xiàn)實中得到真實地呈現(xiàn)?？梢?，分工帶來的異化，本質(zhì)上就是私有制帶來的異化。因為，私有制條件下的分工是自然形成的分工，并非自愿形成的分工。馬克思恩格斯也正是在這個意義上使用“分工”的概念，另一方面，分工越發(fā)達(dá)，引發(fā)的空間矛盾越嚴(yán)重。人們在各自的領(lǐng)域從事著現(xiàn)實的、共同的活動，它的直接結(jié)果就是生產(chǎn)力的進(jìn)步。分工本身就是一種物質(zhì)力量。與此同時，分工帶來的異化力量使得人們并不能駕馭這個現(xiàn)實的力量——生產(chǎn)力，即在私有制條件下，生產(chǎn)力已經(jīng)不是人自身的力量，而是私有制的力量。生產(chǎn)力積累得越多，對人的異化程度越高。在這個意義上，生產(chǎn)(勞動)與生產(chǎn)力產(chǎn)生了某種吊詭式的關(guān)系。馬克思又指出，“一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯(lián)系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力’”[2]532-533。因此，生產(chǎn)(勞動)與生產(chǎn)力的異化關(guān)系則直接表現(xiàn)為生產(chǎn)與交往關(guān)系的分離。于是，當(dāng)現(xiàn)實的生產(chǎn)力不再作為個人的力量存在的時候，個人之間體現(xiàn)為一種孤立的分散關(guān)系的時候，個人就被抽空了現(xiàn)實的生活內(nèi)容，從而成為抽象的人，他們只是在勞動，而私有制完全占有了他們的勞動成果，他們成為私有制條件下抽象的存在形式。

進(jìn)一步來說，一旦生產(chǎn)力本身成為私有制的強有表現(xiàn)力量，私有制便成為馬克思所言說的“積累起來的勞動”，它與現(xiàn)實的勞動相對立，甚至成為奴役和統(tǒng)治現(xiàn)實勞動的工具和手段。有學(xué)者一針見血地指出，“私有財產(chǎn)與勞動的對立，其實就是資本與勞動的對立，是勞動范圍內(nèi)的對立”[6]。事實上，分工導(dǎo)致的空間分裂，本質(zhì)上即表現(xiàn)為資本和勞動之間的分裂，并最終表現(xiàn)為人與人之間的分裂。在資本主義私有制條件下，分工越發(fā)達(dá)，這種資本與勞動的分裂越嚴(yán)重。當(dāng)人完全屈從于這種分工，就會最終帶來人自身的異化。從生產(chǎn)(勞動)與生產(chǎn)力、與交往關(guān)系的分裂、資本與勞動以致人與人之間關(guān)系的分裂，馬克思超越了早期基于人本主義哲學(xué)視野的異化理論，深刻論述了人與人之間關(guān)系最終走向物與物之間關(guān)系的“物象化”理論。著名學(xué)者廣松涉在其《物象化論的構(gòu)圖》中曾對這一論題作了深入而系統(tǒng)地分析，以強調(diào)人與人之間交往方式、交往關(guān)系的非人格化。吉田憲夫也明確指認(rèn)，在《形態(tài)》中，晚期馬克思的“物象化論”基本以完整的形式被闡發(fā)出來[7]?？傊⒃谒接兄苹A(chǔ)上的分工顯然已經(jīng)導(dǎo)致物的關(guān)系對人的現(xiàn)實統(tǒng)治以及偶然性對個性的統(tǒng)治。由此，異化的分工和勞動，異化的、非人格化的交往關(guān)系所形成的共同體——市民社會(尤其是作為真正的市民社會所集中表現(xiàn)的資本主義國家)，自然成了馬克思指認(rèn)的“虛幻的共同體”。這種異化的資本主義的空間，在列斐伏爾那里則被指認(rèn)為抽象的空間。

三、空間解放：世界歷史的生成與共產(chǎn)主義的實現(xiàn)

這一抽象的空間對于無產(chǎn)階級而言，它不僅是虛假的，而且是一個桎梏。因為勞動是聯(lián)系個人與生產(chǎn)力的唯一方式，但面對異化的勞動形式，這種勞動并非是個人自主的活動，它既是個人維持自我生存的一種形式，也是資本家摧殘個體生命的一種形式。他們無論在哪里都面臨同樣的命運——被壓迫。于是，馬克思把無產(chǎn)階級稱為“一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級”[2]567。如何超越這種對立，是歷史唯物主義必須回答的問題——消滅異化！實現(xiàn)人的解放！這是同一的歷史過程。一方面，我們必須看到資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展和階級之間的交往關(guān)系日益發(fā)生矛盾。生產(chǎn)力在積累中前進(jìn)，但它卻建立在階級矛盾日益激化的基礎(chǔ)之上；另一方面，為了超越這種對立，在發(fā)展生產(chǎn)力的過程中，“各個人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和”[2]580-581。無產(chǎn)階級在這場“占有”運動中，既要正視現(xiàn)有的生產(chǎn)力發(fā)展水平，讓占有活動帶有“同生產(chǎn)力和交往相適應(yīng)的普遍性質(zhì)”[2]581，同時也要在占有全部生產(chǎn)力的自主活動中釋放自身全部的才能。這樣“在無產(chǎn)者的占有制下，許多生產(chǎn)工具必定歸屬于每一個個人，而財產(chǎn)則歸屬于全體個人?！盵2]581

然而，馬克思深刻地指出，盡管在生產(chǎn)競爭與分工合作中，關(guān)系表現(xiàn)得愈加復(fù)雜，但是復(fù)雜關(guān)系中的個體依然呈現(xiàn)諸多孤立的或地域化的特征。因此，為了消滅這種不平等的關(guān)系，孤立的或者地域化的無產(chǎn)階級應(yīng)該在最終的意義上走向聯(lián)合，它必將體現(xiàn)最高的空間意義。換言之，實現(xiàn)對生產(chǎn)力的普遍占有，最終是通過“聯(lián)合的個人”或“個人的聯(lián)合”來實現(xiàn)的。這種聯(lián)合體現(xiàn)最高的普遍性，它將拋棄“迄今的社會地位遺留給它的一切東西”[2]581，從而實現(xiàn)真正的沒有階級壓迫的共同體，即消滅異化的空間，形成一個真正的整體性空間關(guān)系。實現(xiàn)這一點，就要實現(xiàn)無產(chǎn)階級的世界聯(lián)合。只有在這樣的一個聯(lián)合的共同體中，單個的無產(chǎn)者才不會孤立無援。無產(chǎn)階級作為一個整體的階級才能解放出來。而這種斗爭是以個人與國家的對立為前提的，必須推翻整個國家——“虛幻的共同體”，才能獲得人的真正解放。

在這一過程中，馬克思進(jìn)一步闡明了實現(xiàn)這種聯(lián)合所需要的現(xiàn)實可能的歷史條件。首要前提就是要實現(xiàn)生產(chǎn)力的普遍發(fā)展，馬克思曾指認(rèn)：只有實現(xiàn)生產(chǎn)力的普遍發(fā)展，人的普遍交往才能建立起來[2]538。由此，人——作為地域性的“現(xiàn)實的人”才能最終走向世界，成為世界歷史性的存在。馬克思進(jìn)一步強調(diào)，“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學(xué)幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動?！盵2]541足以見之，世界歷史的形成正是“現(xiàn)實的人”的交往普遍發(fā)展的產(chǎn)物?！敖煌匠蔀槭澜缧缘慕煌?，歷史也就越成為世界歷史”[8]?！笆澜鐨v史”不是所謂的思想史、觀念史和哲學(xué)史，而是“現(xiàn)實的人”的生產(chǎn)活動和交往關(guān)系推動下的真實存在的社會運動。它打破了國家和民族的界限，體現(xiàn)和表征著世界發(fā)展的重大趨向[9]，其實質(zhì)即是空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。

事實上，對異化的超越要在“世界性”意義上才能真正實現(xiàn)，它是以擊碎物化的資本主義生產(chǎn)方式(社會空間)的狹隘統(tǒng)治為前提的。由此，馬克思的空間解放訴求正是“以一種歷史唯物主義的方式將其內(nèi)置于歷史自身矛盾發(fā)展之中”[10]。這是一種空間策略?？梢?，無產(chǎn)階級解放全人類和世界歷史是統(tǒng)一的關(guān)系。沒有世界歷史，就沒有無產(chǎn)階級的世界使命。而在這一過程中，面對不平等的交往、分配關(guān)系，無產(chǎn)階級也將作為一個具有世界歷史意義的整體而存在。無產(chǎn)階級的歷史使命只有放置在最高的時空——世界歷史——中才能真正實現(xiàn)，它體現(xiàn)了時間維度和空間維度的高度統(tǒng)一。在歷史唯物主義的語境中，資本主義成為世界歷史性現(xiàn)象，共產(chǎn)主義則成為替代資本主義的一項世界歷史性的事業(yè)。由此，從個體上升為整體即從一般的生產(chǎn)、分配到世界市場的存在和發(fā)展，從現(xiàn)實的個人到社會整體性關(guān)系，生成了《形態(tài)》的基本邏輯。

總之，馬克思把共產(chǎn)主義理解為一種現(xiàn)實的運動，并要消滅以往一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，構(gòu)建一個嶄新的社會空間。從空間生產(chǎn)、空間異化到空間解放，馬克思恩格斯正是通過這種空間邏輯的實際運思，建構(gòu)起完整的、科學(xué)的歷史空間架構(gòu)，并在此體現(xiàn)出廣義歷史唯物主義理論的空間生成性。

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(責(zé)任編輯:許宇鵬)

10.3876/j.issn.1671-4970.2016.04.004

2015-10-19

2014年度教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目(14YJC710008)；2015年度江蘇省教育科學(xué)“十二五”規(guī)劃課題(B-b/2015/01/043)

陳宗章(1979—)，男，山東臨沂人，副教授，博士后，從事馬克思主義哲學(xué)研究。

B03

A

1671-4970(2016)04-0017-04