蔣志遠(yuǎn)
(中山大學(xué)社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510275)
華北農(nóng)村“隨姓”結(jié)合現(xiàn)象及其村落社會結(jié)構(gòu)考察
——基于石家莊白石村的個案研究
蔣志遠(yuǎn)
(中山大學(xué)社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510275)
通過對華北農(nóng)村以紅白喜事互助為主要目的的“隨姓”結(jié)合現(xiàn)象的考察表明:“隨姓”結(jié)合關(guān)系具有多緣選擇性、功能指向性、對等互惠性及代際傳遞性等特征;多姓聚居的歷史沿革、傳統(tǒng)文化中的族群集團(tuán)意識以及村落認(rèn)同的內(nèi)生性力量,是“隨姓”結(jié)合關(guān)系生成的主要誘因?!半S姓”結(jié)合現(xiàn)象呈現(xiàn)出華北農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的“階序性”、“文化互嵌性”及“混合性”等特征,并折射出村落社會變遷過程中村民社會關(guān)系的不穩(wěn)定性和日益疏離性。
華北農(nóng)村;“隨姓”結(jié)合關(guān)系;生成原因;社會結(jié)構(gòu)
所謂社會結(jié)合,是指人與人之間結(jié)合的紐帶、方式及其功能[1]。在鄉(xiāng)村社會中存在著各種各樣的社會結(jié)合方式,主要體現(xiàn)在農(nóng)民們?yōu)榱四撤N共同的目的常常以血緣、地緣、姻緣等傳統(tǒng)關(guān)系為紐帶而結(jié)成協(xié)同、合作、互助關(guān)系,“這些關(guān)系反映在生產(chǎn)勞動、自治防衛(wèi)、精神需求、日常生活等諸多方面,并以共同的行動和行為表現(xiàn)出來”[2]。村落中的社會結(jié)合大體可以劃分為兩種類型。一種是儀式型社會結(jié)合,如與祭祀、廟會等相關(guān)的結(jié)合關(guān)系;另一種是互助型社會結(jié)合,如日常生活中的幫工、換工,婚喪嫁娶、建房中的幫忙等結(jié)合關(guān)系。有關(guān)村落社會結(jié)合的研究一直是鄉(xiāng)村人類學(xué)研究的重點,然而已有研究多關(guān)注于外顯的、熱鬧場面的儀式型社會結(jié)合,對于扎根于鄉(xiāng)土而形式簡單的互助型社會結(jié)合卻關(guān)注不夠。20世紀(jì)70年代,美國人類學(xué)家格爾茨在反思如何對文化進(jìn)行分析時曾經(jīng)指出,“細(xì)小的行為之處存在著一片文化的土壤”[3],因此鄉(xiāng)村人類學(xué)對于村落社會結(jié)構(gòu)的研究,不能僅僅借助于表露在外的儀式型社會結(jié)合,對于鄉(xiāng)民們?nèi)粘I钪械幕ブ蜕鐣Y(jié)合也應(yīng)當(dāng)引起重視。
在中國的鄉(xiāng)土社會語境中,互助型社會結(jié)合往往建立在親密關(guān)系的血緣、地緣、姻緣等基礎(chǔ)之上,并以具體的互助方式表現(xiàn)出來,它是鄉(xiāng)民獲得村落內(nèi)源性社會資源以及情感慰藉的重要手段和途徑,并廣泛地存在于民間社會當(dāng)中。對于民間日常生活中的互助結(jié)合關(guān)系,學(xué)術(shù)界已進(jìn)行了一定的研究。如費孝通等以祿村為例,研究了當(dāng)?shù)鼐哂薪?jīng)濟(jì)互助功能的社會結(jié)合形式“賩”,并對其組成方式和結(jié)合關(guān)系進(jìn)行了探討[4]。王銘銘對福建溪村的民間互助模式進(jìn)行了研究,認(rèn)為具有互助性質(zhì)的結(jié)合關(guān)系是“道德經(jīng)濟(jì)”與“理性主義”的糅合產(chǎn)品,同時社會經(jīng)濟(jì)與文化傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)變會影響村民結(jié)合過程中的交換邏輯與功能取向[5]。張思則以沙井村為例,結(jié)合史料分析以及田野調(diào)查,對華北地區(qū)以“搭套”為代表的農(nóng)耕結(jié)合習(xí)俗進(jìn)行了歷史人類學(xué)的考察,發(fā)現(xiàn)建立在村民之間互助基礎(chǔ)之上的結(jié)合關(guān)系對于維持鄉(xiāng)村社會正常運轉(zhuǎn)發(fā)揮了重要作用,同時認(rèn)為通過對村民互助的社會結(jié)合研究,有助于“縱向或者橫向理解中國農(nóng)村社會的基本性格”[2]。盧成仁等探討了云南娃底村傈僳人“伴”的互助結(jié)合關(guān)系,發(fā)現(xiàn)社會結(jié)合既可以建立在血緣、親緣為代表的差序格局之上,也可以建立在地緣等非差序方式之上……傈僳人“伴”的地方概念提供了娃底傈僳人非血緣個體間社會結(jié)合的行動框架[6]。
已有研究多從社會結(jié)合的性質(zhì)和功能角度出發(fā),對村民之間日常生活中的互助結(jié)合關(guān)系進(jìn)行分析,但對互助型社會結(jié)合形成的原因,及其與村落社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系缺乏較為深入的探討。實際上互助型社會結(jié)合的出現(xiàn)有其深厚的社會基礎(chǔ),只有對其結(jié)合關(guān)系的生成因素有所把握,才能更好地理解社會結(jié)合關(guān)系背后的村落社會結(jié)構(gòu)。筆者擬以石家莊市白石村①為典型個案,通過考察當(dāng)?shù)仄毡榇嬖诘摹半S姓”結(jié)合關(guān)系的特征,剖析這種現(xiàn)象產(chǎn)生的主要誘因,以探析當(dāng)?shù)氐拇迓渖鐣Y(jié)構(gòu)。
白石村位于河北省石家莊市東北角,始建于北齊天保元年(公元550年),至今已有1 400余年的歷史。該村原屬于河北省正定縣,后并入石家莊市。從村落類型來看,白石村屬于介于現(xiàn)代都市與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村之間的“邊際性村莊”②。該村一直保留著聚族而居的村落格局,婚喪嫁娶和生活習(xí)慣仍保持著以往的傳統(tǒng)方式。全村共4個村民小組,2 300余戶,8 600余人。除去征用的土地外還有100余公頃耕地,多數(shù)村民以在市區(qū)打工為主要生計。全村共 19個姓氏,其中張、白、王、楊、卜為村里大姓,這五姓約占全村總?cè)丝诘?0%以上,此外還有諸如焦、何、馮、成、吳等獨門小姓。
2016年6~9月,筆者在白石村進(jìn)行駐村田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)“隨姓”結(jié)合較為普遍,并在當(dāng)?shù)氐募t白喜事等人生過渡儀式方面發(fā)揮著重要作用。在當(dāng)?shù)赜蓙硪丫玫摹半S姓”結(jié)合,是指村里的小姓由于家族成員較少,無法獨立操辦紅白喜事,因此通過“依附”于其他大姓家族來共同操辦紅白喜事?!半S姓”結(jié)合關(guān)系的確立無需任何儀式,只需口頭協(xié)定即可。一般而言在確立“隨姓”關(guān)系之前雙方家族就已保持良好關(guān)系?!半S姓”之后小姓家族也并非真的改姓,而是與對方在儀式過程中確立為暫時的本家關(guān)系,以獲取更多的社會資源來確保紅白喜事可以體面、順利地進(jìn)行。在當(dāng)?shù)卮迕窨磥?,家族成員在紅白喜事的操辦過程中具有不可替代的作用,家族成員數(shù)量越多“過事兒”③也就會顯得越有面子。然而,由于村落中的小姓家族人員數(shù)量太少,“隨姓”于大姓家族也就成為他們的必然選擇。按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗,某個家庭的紅白喜事如果沒有“當(dāng)家的”④參與,不僅是一件極為尷尬的事情,而且按照習(xí)慣相關(guān)儀式也無法進(jìn)行下去。因此不僅是小姓,某些屬于大姓的家庭如果觸怒了本家族人也不得不“隨姓”。如該村大姓之一的Z姓家族有一戶人家的兒子兒媳不孝順老人,招致該家族所有人的反感并與這對夫婦斷絕關(guān)系。老人去世后Z姓家族所有人拒絕作為“當(dāng)家的”出席老人的葬禮并不愿提供任何協(xié)助,族人的“集體退場”迫使老人的兒子“隨姓”于本村王家來保證喪事順利進(jìn)行,以盡量挽回顏面[7]。
“隨姓”結(jié)合關(guān)系不同于一般的親戚或者鄉(xiāng)親的幫助,主要具有如下特征:
(1)多緣選擇性。作為一種多緣性社會結(jié)合,需要“隨姓”的家庭可以根據(jù)自身的實際情況以及與對方的感情來選擇合適的“隨姓”對象,親緣、地緣、業(yè)緣關(guān)系等都可能成為實現(xiàn)雙方結(jié)合的紐帶,其中以親緣、地緣為紐帶的結(jié)合最為常見。有的“隨姓”的雙方家族本身就是親戚關(guān)系,如該村的獨門小姓成姓最早居住在離白石村不遠(yuǎn)的留村,后因貧困成姓家族中的一支投靠到了白石村的王姓舅舅家。由于成姓家族一直人丁不旺,所以在村里是獨門小姓,再加上早與原村落家族脫離了關(guān)系,所以紅白喜事一直“隨姓”于王姓家族?;诘鼐夑P(guān)系的“隨姓”一般都是兩個家族關(guān)系較好而相互結(jié)合在一起,如該村的小姓李家與同村的大姓張家關(guān)系甚好,因此李家的紅白喜事也就都“隨姓”于張家。
(2)功能指向性。“隨姓”作為一種功能性的社會結(jié)合,締結(jié)之初就具有非常明確的功能指向,主要在紅白喜事中提供作為“當(dāng)家的”所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任和義務(wù)。如在主持儀式方面,大姓家族的族長或者管事的就要積極操辦,并給大家分配任務(wù),以保證“過事兒”能有序進(jìn)行。在紅白喜事具體的準(zhǔn)備、操辦過程中,具有“隨姓”結(jié)合關(guān)系的人也不同于其他幫忙的親戚、鄉(xiāng)親,而是像“當(dāng)家的”一樣幫助對方置辦儀式所需要的用品、負(fù)責(zé)接待等。
案例1(201607152):ZFH,53歲,一直“隨姓”于Z姓家族,他提到,“在農(nóng)村紅白喜事里沒有‘當(dāng)家的’可不行,像主持、置辦東西都需要‘當(dāng)家的’幫忙,不可能啥事兒都讓親戚和鄉(xiāng)親操勞,畢竟人家是客……,但是像俺家人就不旺,如果不‘隨姓’(的話)紅白喜事兒啥的根本沒法辦,(所以)必須‘隨姓’了,人家才像‘當(dāng)家的’一樣幫襯你,這樣過事兒才能有保障啊?!?/p>
可以看出,即使在都市文化元素日益增加的白石村,家族在村落社會中依然發(fā)揮著具體而重要的功能,并誘發(fā)互助性質(zhì)的“隨姓”結(jié)合關(guān)系,進(jìn)而“隨姓”的雙方家族形成了一種類似家族內(nèi)部的情感和義務(wù)關(guān)系。
(3)對等互惠性?!半S姓”結(jié)合的對等互惠性一方面表現(xiàn)在小姓家族“隨姓”于大姓家族并得到其幫助和支援,同時,在大姓家族遇到婚喪嫁娶的時候,小姓家族也應(yīng)當(dāng)如同“當(dāng)家的”一樣過來幫忙??梢姡半S姓”并不是一種小姓單方面求助于大姓的行為。對于“隨姓”結(jié)合關(guān)系的雙方而言,他們的地位是對等的,因此雙方也都應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起充當(dāng)對方“當(dāng)家的”的義務(wù)。雖然對于家族人口多的大姓而言,即使不需外姓人幫助也能“過事兒”,但如果拒絕“隨姓”的小姓過來幫忙,就會傷及對方的感情。因此,在“隨姓”結(jié)合關(guān)系中,小姓和大姓在紅白喜事中互為“當(dāng)家的”成為其重要特征。
案例2(201607153):WGH,43歲,隨姓于該村大姓B家族。WGH表示,“雖然我們‘隨姓’于人家,但不是說我們光接受人家?guī)椭?,人家過紅事白事的時候我們也得像‘當(dāng)家的’一樣去幫忙……,只有關(guān)系好的才跟人家‘隨姓’,遇到過事兒肯定要相互幫襯啊,要不以后咋在村里抬頭?!?/p>
由此可見,“隨姓”結(jié)合關(guān)系的雙方不僅有較為深厚的感情基礎(chǔ),同時也會通過互為“當(dāng)家的”的方式來進(jìn)一步增強彼此間的感情。從本質(zhì)上講,“隨姓”結(jié)合中的對等互惠性也顯示出在都市文化元素日益增加的白石村,在某些日常生活方面依然保持著村民共同體的屬性。
(4)代際傳遞性?!半S姓”結(jié)合關(guān)系的代際傳遞性主要表現(xiàn)在它并不是某一代人的時段性的結(jié)合,而是可以在“隨姓”的雙方家族中傳承下去。一般而言,“隨姓”雙方家族的結(jié)合關(guān)系較為穩(wěn)固,沒有特殊情況不會輕易解除雙方的“隨姓”結(jié)合關(guān)系。“隨姓”這一結(jié)合關(guān)系具有較強的生命力。只要締結(jié)了“隨姓”結(jié)合關(guān)系,那么雙方家族就會有別于一般的親戚或鄉(xiāng)親關(guān)系,而是如同基于血緣的本家關(guān)系,彼此之間始終保持較為親密的關(guān)系。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),“隨姓”雙方家族都共同遵循一套清晰的輩分關(guān)系,在過年或其他節(jié)慶的時候雙方家族的晚輩如果沒有特殊情況也會去拜訪對方家族的長輩。在這種代際互動的長期運行中,“隨姓”結(jié)合關(guān)系也會較為穩(wěn)定地傳承下去。
案例3(201607154):CXX,63歲,“隨姓”于W姓家族,他說,“俺爺爺那輩兒就‘隨姓’W家了,從那時候起兩家關(guān)系就一直很好,過事兒的時候就像‘當(dāng)家的’一樣相互幫襯,從沒斷過……,村里有句話叫‘鄉(xiāng)親輩,瞎胡論’,但是你要是和人家‘隨姓’了那就跟‘當(dāng)家的’一樣,啥輩兒就是啥輩兒,可不能瞎叫……,雖然現(xiàn)在忙,但是過節(jié)啥的有時間還是要走動,尤其是小輩兒要過去看看人家(大輩),畢竟過事兒的時候人家照應(yīng)多,不能讓人家挑理兒是吧?!?/p>
“隨姓”結(jié)合關(guān)系并非個人與個人之間的結(jié)合,而是兩個家族團(tuán)體的結(jié)合,所牽涉的關(guān)系比較復(fù)雜,因此也不會輕易解除。同時在明確輩分關(guān)系語境下的代際互動也能對雙方家族的年輕成員起到教化的作用,并有利于“隨姓”結(jié)合關(guān)系的傳承。
“隨姓”結(jié)合關(guān)系在白石村以及周邊地區(qū)長期、普遍的存在,有其特有的歷史原因和村落社會基礎(chǔ)。一方面,自明朝洪武之后,華北社會逐漸形成了以多姓共居為主的鄉(xiāng)村聚落形態(tài)。在一個村落中,除了大姓以外還有更多的小姓,小姓家族由于人口較少,為獲取必要的村落內(nèi)源性社會資源,就必須與其他占有優(yōu)勢的大姓締結(jié)關(guān)系;另一方面,雖然改革開放以后村民在經(jīng)濟(jì)上實現(xiàn)了家戶的獨立,但是在紅白喜事等方面依然具有較強的集團(tuán)意識。因此,處于城鄉(xiāng)結(jié)合部的白石村村民在利益、情感和習(xí)慣的影響下,必然依賴村落內(nèi)部的社會文化網(wǎng)絡(luò),以保障自己在村里的利益和聲譽?!半S姓”結(jié)合關(guān)系之所以成為當(dāng)?shù)卮迕褫^為普遍的建構(gòu)性結(jié)合關(guān)系之一,有其具體的生成因素。
(1)多姓聚居的歷史過程。刁統(tǒng)菊通過對山東南部村落的調(diào)查認(rèn)為,多姓聚居是華北村落的典型結(jié)構(gòu)形態(tài)。在長期的歷史過程中,不同姓氏的人會通過多種方式遷到一個村落,同時在實際利益的驅(qū)動下,異姓村民之間形成各種互助關(guān)系,并在互動過程中不斷增進(jìn)感情,使得地緣關(guān)系有時比血緣關(guān)系更具有凝聚力[8]。白石村與刁統(tǒng)菊所調(diào)查的村落一樣,是一個在歷史過程中所形成的多姓共居、地緣關(guān)系較為密切的村落。從歷史上來看,白石村最早的居民基本都是在明代洪武和永樂年間遷來,隨著世代的繁衍逐漸形成了張、白、王等村里的大姓。而村中的小姓則多為清末和民國時期或解放后遷移過來的。在遷移途徑方面,有的是通過白石村的親屬網(wǎng)絡(luò)遷進(jìn)來的,有的則是通過白石村的朋友介紹遷進(jìn)來的??梢娫谛⌒者w居白石村之初,就已經(jīng)與該村大姓之間存在密切聯(lián)系。小姓遷入以后,為在村落中立足,必須千方百計地尋求同大姓家族的合作并維持與其良好的關(guān)系,因而依靠最初引薦自己入村的大姓家族,成為其獲取社會資源的便利手段,在這一情境下“隨姓”結(jié)合關(guān)系也就隨之出現(xiàn)。另外,在移民的過程中不同姓氏的遷入也意味著給所遷入村落帶來了更多的異質(zhì)性網(wǎng)絡(luò)資源,在血緣、地緣、親緣等關(guān)系所編制的社會網(wǎng)絡(luò)中,很容易衍生出各種各樣的社會結(jié)合。因此,“換工、代耕、幫工、搭套等農(nóng)耕結(jié)合以及安全防衛(wèi)、娛樂慶祝、修屋建房、婚喪嫁娶等方面的生活結(jié)合,共同構(gòu)成了近代以來華北地區(qū)多姓村落的社會結(jié)合圖式?!盵2]其中“隨姓”作為其中重要的生活方面的結(jié)合,就根植于白石村多姓共居的村落社會結(jié)構(gòu)當(dāng)中。
(2)傳統(tǒng)文化中的族群集團(tuán)意識。依照現(xiàn)代化理論來看,隨著城市化進(jìn)程的加快,原本較強同質(zhì)化的村落在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和就業(yè)結(jié)構(gòu)方面也會不斷分化,在利益的驅(qū)使下經(jīng)濟(jì)單位逐漸分化為以家庭為主,村落共同體的封閉結(jié)構(gòu)也會隨之瓦解。然而,“從文化論的立場上看,盡管村落共同體的弱化趨勢難以避免,但是村落共同體的作用不可能完全消失。它發(fā)揮著維系村民之間認(rèn)同意識的作用,加強村落的凝聚力,對村落的可持續(xù)發(fā)展具有無法替代的作用?!盵9]
在白石村,受城市化以及村落經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)分化的影響,很多建立在以經(jīng)濟(jì)互助為目的基礎(chǔ)上的社會結(jié)合方式已經(jīng)極度萎縮甚至消亡。在實際利益驅(qū)使下,村民更習(xí)慣于以家庭為單位的單干,而非以往建立在血緣、地緣等傳統(tǒng)關(guān)系之上的共同經(jīng)營。然而,“經(jīng)濟(jì)共同體”的式微并不意味著以文化為基礎(chǔ)的結(jié)合習(xí)慣也同樣走向衰敗,如具有文化性質(zhì)的“隨姓”結(jié)合依然具有很強的生命力。對于白石村村民而言,婚喪嫁娶是人生階段的大事,關(guān)系到家庭甚至整個家族的榮譽與“面子”。在紅白喜事的操辦中,不同關(guān)系的人在其中也會扮演不同的角色,一旦缺失了其中一個角色,無論紅事還是白事就很難運轉(zhuǎn)下去,這對于舉行儀式的家庭而言也是較為尷尬的。正如前面所提及的那個不孝子,在家族成員拒絕以“當(dāng)家的”出席其父親葬禮的時候,他也必須通過“隨姓”這一結(jié)合方式來創(chuàng)造出“當(dāng)家的”來充門面,雖然這樣也較為尷尬,但至少要好于沒有“當(dāng)家的”。可見,經(jīng)濟(jì)社會的變遷并不會輕易改變村民頭腦中的文化邏輯這一深層結(jié)構(gòu),以文化為基礎(chǔ)的族群集團(tuán)意識依然較為強烈,并體現(xiàn)在村民的實際生活中。
(3)村落認(rèn)同的內(nèi)生性力量?!皩τ谥饾u納入到都市范圍的村莊的村民而言,某些集體記憶、共同的利益環(huán)境,決定了他們認(rèn)同邊界的生成。因此他們在與都市文化的互動中,并沒有喪失固有的行為方式和交際范圍,而是在維系初級關(guān)系的同時,又平添了許多次級的聯(lián)系?!盵10]白石村雖然在地理空間上完全被納入到城市行政區(qū)劃當(dāng)中,但是其帶有鄉(xiāng)土氣息的文化認(rèn)同并沒有隨著城市化的浪潮而湮滅,村民在利益和習(xí)慣的影響下依然保有對村落的認(rèn)同,并在此基礎(chǔ)上確定“內(nèi)”、“外”不同層次的認(rèn)同結(jié)構(gòu)。在生活實踐中,本村村民享有在村中建宅基地、征地分紅等特有權(quán)益,形成了與外界相別的村落利益群體。在婚喪嫁娶的過程中,一個家庭即使再富有,也不能凌駕于家族以及其他傳統(tǒng)關(guān)系之上而單獨舉辦,否則就會意味著失去自己在村落社會網(wǎng)絡(luò)中的位置。因此,都市化的村落在利益驅(qū)使下依然會具有較強的內(nèi)生性力量。在這種背景下,“隨姓”也就成為小姓家族維持自身地位和利益的一種現(xiàn)實手段。
社會結(jié)構(gòu)是指社會體系基本單位之間的有機(jī)聯(lián)系,地位、群體、角色是社會結(jié)構(gòu)中的重要組成部分[11]。賀雪峰根據(jù)中國鄉(xiāng)村的區(qū)域差異曾將村落社會結(jié)構(gòu)分為三種主要類型,即華中地區(qū)原子化程度很高的分散型村莊,華南地區(qū)的宗族性團(tuán)結(jié)型村莊和華北地區(qū)以“小親族”為基礎(chǔ)的分裂型村莊[12]。然而從實際考察中發(fā)現(xiàn),白石村的社會結(jié)構(gòu)并不同于以上所述的任何一種類型,尤其不同于賀雪峰所認(rèn)為的“華北村落的社會結(jié)構(gòu)建立在五服以內(nèi)的小型血緣群體的互助之上”。總體來看,白石村以地緣、親緣為紐帶的“隨姓”結(jié)合關(guān)系呈現(xiàn)出一種階序性、文化互嵌性和混合性的村落社會結(jié)構(gòu),并分別表現(xiàn)在村落中的社會地位、社會群體和社會網(wǎng)絡(luò)等方面。具體分述如下:
(1)社會地位的階序性關(guān)系結(jié)構(gòu)。所謂階序是指“一個整體的各個要素依照其整體的關(guān)系來排列等級所用的原則”[13]。在階序社會中每個人都有自己的身份,并按照具體的身份來確定自己地位的高低。不過階序中的身份與權(quán)力、財富、社會階層無關(guān),同時它對這些要素具有支配性而不是相反[14]。在華北鄉(xiāng)村,階序性關(guān)系在不同家族或個人之間比較明顯,如刁統(tǒng)菊通過對華北鄉(xiāng)村的研究發(fā)現(xiàn),在聯(lián)姻的宗族之間,姻親雙方存在著明顯的階序關(guān)系,即給妻者家族的身份地位要高于娶妻者家族,因此舅舅一般具有較高的權(quán)威,外甥家無論多么富有也不可怠慢舅舅一家[15]。同時鄉(xiāng)村中的輩分原則(無論家族內(nèi)部的輩分還是鄉(xiāng)親輩)也強化了較為縝密的階序性關(guān)系??傮w而言,階序性關(guān)系維持了鄉(xiāng)村社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的平衡性?!半S姓”社會結(jié)合同樣具有階序性特征。首先,基于親緣關(guān)系紐帶的“隨姓”,都是外甥家“隨姓”于舅舅家,這主要是因為在階序地位上,舅舅家要大于自己,因此在“當(dāng)家的”不足以支撐婚喪嫁娶等人生過渡儀式時,舅舅家所屬的家族是優(yōu)先考慮的對象。其次,基于地緣關(guān)系的“隨姓”,也同樣是必須找鄉(xiāng)親輩排序上高于自己的家族,尤其是家族內(nèi)部有年齡大、輩分高的長者要優(yōu)先考慮。如果在儀式中亂了輩分,不僅自己尷尬,也會被他人恥笑,因而無論何種“隨姓”結(jié)合關(guān)系,都是以階序關(guān)系為基礎(chǔ)的??梢姡趦x式性和公共性關(guān)系當(dāng)中,階序性社會地位依然發(fā)揮著不可替代的作用,人們按照階序的原則來處理文化方面的結(jié)合關(guān)系,并體現(xiàn)了村落階序性的社會結(jié)構(gòu)。
(2)社會群體的文化互嵌性結(jié)構(gòu)。傳統(tǒng)的華北鄉(xiāng)村社會是一種互嵌性質(zhì)的結(jié)構(gòu),具體而言,就是村落內(nèi)部不同姓氏主體的家族在長期的社會互動中形成了互信互賴的共同成員感和共同歸屬感,村民在婚喪慶吊、共同防御、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等方面都保持著一定的協(xié)同性。盡管家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制在白石村推行以后,以往各種經(jīng)濟(jì)互助性質(zhì)的結(jié)合關(guān)系開始瓦解,但物質(zhì)方面的外層的變化并沒有完全改變心理的、精神層面的文化里層,在婚喪嫁娶等重大人生過渡儀式方面,村民們依然保持著較強的結(jié)合性。從文化人類學(xué)角度來看,鄉(xiāng)村社會最為穩(wěn)定的是其文化內(nèi)核,如曾紅萍對江漢平原S村落考察時就發(fā)現(xiàn),在該村的原子化過程中,相較于經(jīng)濟(jì)方面互助關(guān)系的快速瓦解,紅白喜事上村民互助關(guān)系的瓦解卻相對緩慢[16]。一旦文化上的結(jié)合關(guān)系崩潰,也就意味著文化內(nèi)核的變質(zhì),村民關(guān)系也就不可避免地處于原子化狀態(tài)。從白石村的“隨姓”結(jié)合關(guān)系依舊穩(wěn)固的狀態(tài)來看,村落的文化內(nèi)核還未受到嚴(yán)重影響,雖然經(jīng)濟(jì)性質(zhì)的社會結(jié)合趨于瓦解,但是文化性質(zhì)的結(jié)合關(guān)系依然較為穩(wěn)固,村落依然保持著文化互嵌性社會結(jié)構(gòu)。
(3)社會網(wǎng)絡(luò)的混合型關(guān)系結(jié)構(gòu)。所謂混合型關(guān)系是指兼情感型關(guān)系和工具型關(guān)系為一體的關(guān)系類型[11]。從社會關(guān)系與社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)在聯(lián)系來看,情感型關(guān)系所構(gòu)建的是內(nèi)部結(jié)構(gòu)互嵌的團(tuán)結(jié)型村莊,工具型關(guān)系所構(gòu)建的則是內(nèi)部結(jié)構(gòu)松散的原子化的村莊。從白石村的實際情況來看,社會結(jié)合在經(jīng)濟(jì)上的式微以及文化上的相對穩(wěn)定,使其村落內(nèi)部的社會關(guān)系呈現(xiàn)出混合狀態(tài),并在此基礎(chǔ)上形成了“混合”型村莊社會結(jié)構(gòu)。具體表現(xiàn)為,村民之間在經(jīng)濟(jì)上體現(xiàn)更多的是工具型關(guān)系,“親兄弟,明算賬”已經(jīng)成為大多村民的共識,然而在文化上則更多地體現(xiàn)為情感型關(guān)系,在婚喪嫁娶等儀式過程中依然要保持群體之間的互助精神。從白石村的“隨姓”結(jié)合關(guān)系來看,雖然村民之間通過這種文化上的互助結(jié)合關(guān)系在人生過渡儀式中保持著親密感,在日常生活中也保持著較為親密的往來,但是在經(jīng)濟(jì)互助方面卻保持著相當(dāng)?shù)氖桦x,“隨姓”結(jié)合關(guān)系雙方無論在紅白喜事中合作多么緊密,在經(jīng)濟(jì)方面仍習(xí)慣以核心家庭為單位來進(jìn)行經(jīng)營,經(jīng)濟(jì)互助遠(yuǎn)不及文化互助那樣流行,同時村民們對于這兩者之間的關(guān)系都認(rèn)為應(yīng)該是“一碼歸一碼”。
綜上所述,華北冀中大部分村落的社會結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出“階序性”、“文化互嵌性”和“混合型”的社會結(jié)構(gòu)特征。在這種社會結(jié)構(gòu)之下,村民之間保持著“既親密又疏離”的關(guān)系形態(tài),即精神層面的文化互助的結(jié)合性及物質(zhì)層面的經(jīng)濟(jì)互助的疏離性。核心家庭的經(jīng)濟(jì)獨立性雖不能脫離村落的階序性文化網(wǎng)絡(luò),但是村民之間的文化互嵌也無法掩蓋以核心家庭為單位逐漸經(jīng)濟(jì)原子化的社會事實,村落社會網(wǎng)絡(luò)所呈現(xiàn)出的是“工具型關(guān)系”與“情感型關(guān)系”之間的糅合。
從社會文化角度來看,文化變遷與社會變遷存在密切的互動關(guān)系[17],因此通過對村落某一文化現(xiàn)象變化的探析,可以更為深刻地理解村落社會的變遷?!半S姓”作為一種村落社會結(jié)合現(xiàn)象,有著深遠(yuǎn)的歷史根基和社會文化基礎(chǔ)。因此“隨姓”所體現(xiàn)的不僅僅是簡單的村民結(jié)合關(guān)系,更是嵌入在村落社會結(jié)構(gòu)之中的鄉(xiāng)土文化。隨著時代的變遷,文化性質(zhì)的“隨姓”結(jié)合關(guān)系也發(fā)生了一定的變化,這種變化從宏觀上來看也折射出村落社會變遷基礎(chǔ)之上的社會關(guān)系變化,主要體現(xiàn)在以下幾點:
(1)脫離家族“隨姓”的現(xiàn)象逐漸增多,呈現(xiàn)出當(dāng)前村落社會關(guān)系的不穩(wěn)定性。從傳統(tǒng)本質(zhì)來看,“隨姓”是由于村里小姓的家族成員較少而采取的權(quán)宜之策。相對而言,大姓由于家族成員多,因此內(nèi)部家庭成員無需通過“隨姓”這種結(jié)合方式來操辦紅白喜事。以往的歷史也表明,大姓家族中的家庭成員主動與其他家族“隨姓”也是很難想象的事情。然而,自家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制推行以后,家庭掌握了經(jīng)營自主權(quán)并以核心家庭為單位進(jìn)行家庭事務(wù)決策,原有的以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家族對于家庭的控制和影響已經(jīng)大為減弱,因此由于家族內(nèi)部矛盾所導(dǎo)致的脫離家族而進(jìn)行“隨姓”的家庭也逐漸增多。在白石村,由于某個家庭的不孝行為所引發(fā)的族人“集體退場”而使其不得不“隨姓”并非個案。同時因為利益關(guān)系所導(dǎo)致的家族內(nèi)部各家庭之間關(guān)系破裂,而在紅白喜事的時候“隨姓”于其他家族的事情也時有發(fā)生。這種脫離家族而“隨姓”的現(xiàn)象,實際與傳統(tǒng)上的“隨姓”在本意上相距甚遠(yuǎn),同時也呈現(xiàn)出當(dāng)前村落社會關(guān)系的不穩(wěn)定性。
(2)“隨姓”結(jié)合關(guān)系的“經(jīng)濟(jì)脫嵌”與當(dāng)前村落社會關(guān)系的疏離性。傳統(tǒng)上的“隨姓”是一種互嵌型的結(jié)合關(guān)系,“隨姓”的村民不僅在紅白喜事等文化方面保持著親密性,在經(jīng)濟(jì)互助方面也保持著緊密的結(jié)合性。根據(jù)白石村老人回憶,以往締結(jié)“隨姓”結(jié)合關(guān)系的雙方家族除了紅白喜事的幫忙以外,在農(nóng)耕、做工等生產(chǎn)活動方面也時常搭伙,同時在村民之間的借貸、救急等方面,“隨姓”結(jié)合關(guān)系也是重要的社會資源。在20世紀(jì)90年代以前,村民之間在紅白喜事、生產(chǎn)勞動、房屋建造等互助方面都是無償?shù)模耆⒃诖迕裰g深厚的感情基礎(chǔ)之上。然而,隨著改革開放以后“打工經(jīng)濟(jì)”的興起以及村落內(nèi)部的勞動力商品化,核心家庭的獨立性與經(jīng)營自主性大為加強。如以往建造房屋,都由村民們過來幫忙來完成,而現(xiàn)在都花錢請建筑隊來完成。受此影響,傳統(tǒng)“隨姓”結(jié)合關(guān)系所包含的經(jīng)濟(jì)功能也已大為衰弱,而基本僅限于紅白喜事等文化性質(zhì)上的互助,經(jīng)濟(jì)方面的結(jié)合關(guān)系已逐步衰弱、瓦解,凸現(xiàn)出當(dāng)前白石村社會關(guān)系的二元格局,即文化關(guān)系的情感親密性和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的工具疏離性,“隨姓”結(jié)合關(guān)系的“經(jīng)濟(jì)脫嵌”在很大程度上體現(xiàn)出村落社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的弱化,村民之間的關(guān)系也呈現(xiàn)出一定的疏離性趨勢。
綜上所述,“隨姓”結(jié)合關(guān)系隨著時代的變遷也在發(fā)生著變化,同時這種變化也呈現(xiàn)出當(dāng)今華北冀中村落相應(yīng)的社會變遷。白石村內(nèi)部經(jīng)濟(jì)性質(zhì)結(jié)合關(guān)系的逐漸瓦解以及文化性質(zhì)結(jié)合關(guān)系的延續(xù),表明村落社會在逐漸經(jīng)濟(jì)原子化的同時,作為個體的核心家庭對于村落內(nèi)生型的文化性互助方式依然存在著強烈需求。然而需要注意的是,隨著市場經(jīng)濟(jì)在村莊內(nèi)部的不斷滲透以及村莊的日益開放,村民越來越容易從村莊以外獲得社會資源,核心家庭的獨立性也在逐漸增強。雖然在“隨姓”結(jié)合關(guān)系下村民們并沒有完全呈現(xiàn)出一盤散沙的局面,但是物質(zhì)層面上的經(jīng)濟(jì)互助的式微,以及在市場經(jīng)濟(jì)浪潮下村莊的文化內(nèi)核是否必將受到侵蝕,也是值得深思的。
注釋:
① 根據(jù)學(xué)術(shù)規(guī)范,本文出現(xiàn)的地名和人名均做了相應(yīng)的技術(shù)處理。
② 所謂邊際性村莊的相關(guān)概念最早是由孫慶忠在其博士論文《都市村莊》中所提出,指在城市擴(kuò)張的背景下,處于都市化影響下的村莊雖然其村落經(jīng)濟(jì)已高度市場化、商品化,但是村落傳統(tǒng)文化以及聚落形態(tài)卻并未發(fā)生根本的改變。因此是一種介于城市中心和邊遠(yuǎn)鄉(xiāng)村,居于邊緣地位的社區(qū)類型。
③ 在冀中村落社會,紅白喜事的操辦過程都稱之為“過事兒”,舉行白事叫做“過白事兒”,舉行紅事叫做“過紅事兒”。
④ “當(dāng)家的”也就是本家族的人,也可稱之為“本家”。在冀中地區(qū),“當(dāng)家的”的叫法在生活用語中較為常用。
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責(zé)任編輯:曾凡盛
Study of phenomenon of combing according to family name and its social structure in North China village: Based on the investigation of Baishi village in Shijiangzhuang area
JIANG Zhiyuan
(School of Sociology and Anthropology, Sun Yat-sen University, Guangzhou 510275, China)
Based on the investigation on village society in North China, this paper found the phenomenon of combing according to family name aiming at mutual assistance in wedding and funeral was very popular. The relationship combing according to family name has its features of multisource selectivity, functional guidance, reciprocity and mutual benefit as well as intergenerational transmission. The history process of people composing of different family names immigrated to the village, group consciousness on cultural perspectives as well as endogenous forces from village are the social foundation of this combining phenomenon. From this social combining phenomenon, we can see the features of order sequence, cultural embedded structure and mixture of social structure in North China. The social phenomenon of combing according to family name reflects the instability and alienation of social relation in the process of village social change.
rural area in North China; relationship of combining with same family name; forming reasons; social structure
C912.82
A
1009-2013(2016)06-0035-07
10.13331/j.cnki.jhau(ss).2016.06.006
2016-10-20
新疆人文社科重點研究基地干旱區(qū)農(nóng)村發(fā)展研究中心課題(XJEDU030114Y03);國家社科基金一般項目(14BMZ083)
蔣志遠(yuǎn)(1987—),男,河北石家莊人,博士研究生,主要研究方向為農(nóng)村社會學(xué)。
湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2016年6期