魏一葦，何清湖*

（湖南中醫(yī)藥大學(xué)，湖南長沙410208）

基于“中醫(yī)+”思維的湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新

魏一葦，何清湖*

（湖南中醫(yī)藥大學(xué)，湖南長沙410208）

傳統(tǒng)醫(yī)藥是我國具有鮮明特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，不僅包含深刻的精神文化內(nèi)涵，也體現(xiàn)著豐富的醫(yī)學(xué)科學(xué)價值。本文在分析湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀問題的基礎(chǔ)上，運用“中醫(yī)+”系統(tǒng)、開放、多元、創(chuàng)新的思維方法，從醫(yī)療服務(wù)、學(xué)術(shù)研究、技術(shù)傳承、人才培養(yǎng)、文化傳播、產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新等六方面，集中探討湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新之路。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)醫(yī)藥；“中醫(yī)+”思維；湖湘中醫(yī)文化

〔Abstract〕Traditional medicine is an intangible cultural heritage resource which has distinct characteristics in China. It not only contains profound intangible cultural connotation，but also reflects rich medical scientific value.On the basis of analyzing the present situation of intangible cultural heritage of traditional medicine in Hunan，this paper selects the method of‘TCM+’thinking which emphasizes a systematic，open，diverse and innovative spirit.At last，it discusses the inheritance and innovation of intangible cultural heritage of traditional medicine in Hunan from six aspects，such as medical service，academic research，craft inheritance，talent cultivation，cultural communication and industrial innovation.

〔Keywords〕intangible cultural heritage；traditional medicine；‘TCM+’thinking；TCM culture of Hunan region

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是漫長悠遠的人類文明史中極為珍貴的活態(tài)文化資源，是人類在生產(chǎn)生活中勞動與智慧的偉大結(jié)晶，它不僅是國家和民族賴以存在的文化基石，更是人類社會可持續(xù)發(fā)展的堅實保障。在華夏五千年的歷史征程里，各族人民憑借自己的聰明才智，創(chuàng)造了無數(shù)豐富多彩、絢麗多姿的文化財富，使我國成為全世界迄今為止擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最多的國家。其中，尤其傳統(tǒng)醫(yī)藥成為我國具有鮮明特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。

地處我國中部的湖南省，自古資源豐富、民族眾多、文化多元，是我國醫(yī)藥文化發(fā)祥最早的地區(qū)之一，形成了獨具魅力的湖湘中醫(yī)文化區(qū)。境內(nèi)，漢族、苗族、土家族、瑤族、侗族等民族世代居住，創(chuàng)造的傳統(tǒng)醫(yī)藥更是經(jīng)過長時間的探索、實踐、傳承，服務(wù)了一代又一代的中華兒女。思考如何有效地保護、傳承、發(fā)展和傳播這些民族珍寶，對于深化湖湘中醫(yī)文化價值內(nèi)涵，實現(xiàn)湖南乃至全國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的多維發(fā)展都有十分重要的意義。本文擬運用“中醫(yī)+”思維作為研究突破口，多方位、多角度地剖析、探討“中醫(yī)+”思維在傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域的積極作用，以期為其更進一步的傳承和創(chuàng)新提供參考。

1　傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與內(nèi)涵

盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身書寫的是整個人類多元的活態(tài)文化史，但“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個詞的出現(xiàn)卻是十分年輕的。首先厘清“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”以及“傳統(tǒng)醫(yī)藥”在這一領(lǐng)域的概念和內(nèi)涵，將有助于對其進行更深層次地理解和研究。

1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)醫(yī)藥的概念

對于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一學(xué)術(shù)概念的官方界定最早出現(xiàn)在由聯(lián)合國教科文組織于2003年頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）中：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所［1］?！?/p>

由于聯(lián)合國教科文組織是站在全球的角度，運用英語語言的思維方式來界定“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念，其中諸多方面與我國實際有一定差距，因此，國務(wù)院結(jié)合我國國情于2005年補充頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》（以下簡稱《辦法》）［2］。其中，定義：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物和手工制品等）和文化空間”［1］。

在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念領(lǐng)域，無論是聯(lián)合國教科文組織的《公約》或是我國最早的《辦法》，實際上都沒有對“傳統(tǒng)醫(yī)藥”進行過嚴(yán)格的定義。在我國憲法中，“傳統(tǒng)醫(yī)藥”是相對于“現(xiàn)代醫(yī)藥”而言的概念體，被認為是“各民族在歷史上創(chuàng)造和應(yīng)用的生命認知及醫(yī)藥技能所構(gòu)成的知識體系”［3］。是“我國不同地區(qū)、不同民族民眾世代與疾病斗爭的過程中發(fā)展出的集治療思想、技藝、藥物于一體的綜合醫(yī)學(xué)［4］?！币话愣裕皞鹘y(tǒng)醫(yī)藥”這一概念在我國主要涵蓋有三個方面的內(nèi)容：中醫(yī)學(xué)，指以辨證論治和整體觀念為主要支撐理論而發(fā)展壯大的中國傳統(tǒng)主流醫(yī)學(xué)；民族醫(yī)學(xué)，多指除漢族以外的少數(shù)民族在實際的生產(chǎn)、生活中所積累的醫(yī)藥知識和防病治病經(jīng)驗；以及民間醫(yī)學(xué)，指既無明確的民族文化背景，又不完全屬于中醫(yī)學(xué)體系之內(nèi)的其他一些民間醫(yī)療［3］。

1.2傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵

傳統(tǒng)醫(yī)藥是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的組成部分，其內(nèi)涵意義既體現(xiàn)在精神文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，也體現(xiàn)在醫(yī)學(xué)專業(yè)技術(shù)領(lǐng)域，具有十分復(fù)雜的文化和科學(xué)內(nèi)涵。

一方面，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國各族人民傳承下來的珍貴活態(tài)文化?！盎顟B(tài)”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵中最為突出的特征之一，它并非博物館陳列的靜止的物質(zhì)形態(tài)，而是可以隨著時代、社會以及傳承人的變化而不斷進步的文化體。其反映在傳統(tǒng)醫(yī)藥領(lǐng)域，就是中醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)和民間醫(yī)學(xué)在千百年的實踐過程中，通過傳承人的艱辛努力，跟隨社會、經(jīng)濟、歷史、文化的步伐，所不斷深入的健康觀、疾病觀、診斷觀與治療觀。因此，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著深刻的哲學(xué)文化內(nèi)涵和不竭的生命力。

另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國各族人民通過聰明才智自創(chuàng)的醫(yī)學(xué)科學(xué)。與其他所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類如民間文學(xué)、舞蹈、音樂、美術(shù)、戲劇等相比，傳統(tǒng)醫(yī)藥的特別之處在于其對治病救人的“術(shù)”的層面的強調(diào)，其不僅涵蓋形而上的精神層面的愉悅，也包括了形而下的樸實的生命身體健康追求。因此，這決定了傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著突出的科學(xué)性和實用性內(nèi)涵。正是這種復(fù)雜深刻的文化和科學(xué)內(nèi)涵的相互交融影響，使得傳統(tǒng)醫(yī)藥成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一枝獨秀。

目前，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一年輕的研究領(lǐng)域，有關(guān)音樂、美術(shù)、體育等方面的研究相較之下較為多見，而傳統(tǒng)醫(yī)藥類的研究卻只有寥寥幾篇論文，其中很重要的一個原因或許就是其橫跨文化和科學(xué)兩個領(lǐng)域所帶來的概念和內(nèi)涵的模糊。仔細解讀傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵意義為深入探索其傳承與創(chuàng)新提供了堅實的研究基礎(chǔ)。

2　湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀與問題

湖南，在地理位置上，處于我國中部、長江中游地帶，境內(nèi)有湘江、洞庭湖流貫，自古土地豐饒、資源豐富，是我國早期的文明發(fā)源地之一。特別是二十世紀(jì)中葉著名的馬王堆考古發(fā)現(xiàn)，出土的“馬王堆醫(yī)書”等竹簡、帛書更佐證了湖南是我國醫(yī)藥文化發(fā)祥最早的地區(qū)之一。同時，湖南更是著名的多民族省份，境內(nèi)長居有漢族、苗族、土家族、瑤族、侗族等民族，因此在傳統(tǒng)醫(yī)藥領(lǐng)域，也就不斷涌現(xiàn)出土家醫(yī)、苗醫(yī)苗藥、瑤醫(yī)藥、侗醫(yī)藥等少數(shù)民族醫(yī)藥學(xué)。此外，湖湘地區(qū)自古風(fēng)土人情較為彪悍、勇敢尚武，再加上氣候濕熱使人易患六淫阻滯之疾，因此如正骨、推拿、治療風(fēng)濕等民間醫(yī)學(xué)就非常興盛。從而形成了歷史悠久、特色突出、兼容并蓄、文化多元的湖湘中醫(yī)文化區(qū)。

到目前為止，湖南省的國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共有4項；省級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有2項；第四批省級名錄推薦項目有7項。湖南歷來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護非常重視，投入了大量人力、物力，尤其2016年5月湖南省第十二屆人民代表大會常務(wù)委員會第二十二次會議通過決定實施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，更標(biāo)志著湖南的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護走向了法律和制度保障的新階段。然而，由于受到時代大環(huán)境的影響，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也像世界其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，仍面臨著嚴(yán)峻的考驗，亟需進一步的保護和研究。其中，最突出的問題表現(xiàn)在以下五個方面：

第一，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥資源十分豐富，然而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目尤其國家級項目相較之下卻屈指可數(shù)［5］。湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥資源的豐富性主要表現(xiàn)在以下三個方面：其一，諸如“馬王堆醫(yī)書”、“橘井泉香”、“仲景坐堂”、“神農(nóng)嘗百草”、“龍山藥王孫思邈”等傳統(tǒng)湖湘中醫(yī)文化和民間故事種類繁多；其二，民族醫(yī)學(xué)，如上文所提到的土家醫(yī)、苗醫(yī)苗藥、瑤醫(yī)藥、侗醫(yī)藥、白族醫(yī)藥、回族醫(yī)藥等少數(shù)民族醫(yī)藥學(xué)自成一派；其三，民間醫(yī)學(xué)，如正骨療傷、推拿按摩、特色醫(yī)療、偏方秘方等尤為興盛。值得注意的是，在已公布的四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，湖南的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占有115項，然而，傳統(tǒng)醫(yī)藥卻只有4項（九芝堂傳統(tǒng)中藥文化、苗醫(yī)藥癲癇癥療法、苗醫(yī)藥鉆節(jié)風(fēng)療法、新邵孫氏正骨術(shù)），僅占3%。一方面可能是由于整個傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在申報上很多都是包含性較強的復(fù)合項目，例如在世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中就只有中醫(yī)針灸這一大類得以入選［5］。另外，就湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥自身來說，大多缺乏專業(yè)的研究機構(gòu)參與指導(dǎo)，尤其民族醫(yī)藥如土家醫(yī)學(xué)、苗醫(yī)學(xué)、瑤醫(yī)學(xué)、侗醫(yī)學(xué)等又都屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的口述醫(yī)學(xué)資源，其挖掘和整理就愈加艱難［3］。

第二，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理有待進一步完善。這一問題很大程度上就是源于上文所述的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)橫跨文化和科學(xué)兩個領(lǐng)域所帶來的概念和內(nèi)涵的模糊。在文化領(lǐng)域，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目一樣由各級文化廳、文化局等部門直接管理。但傳統(tǒng)醫(yī)藥的科學(xué)屬性又使得其在一些學(xué)術(shù)和產(chǎn)業(yè)研究方面需要衛(wèi)計委、中醫(yī)藥管理局等部門的支持指導(dǎo)。正因為如此，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的傳承和創(chuàng)新工作有時就會面臨權(quán)責(zé)不清的境地，更須各界打開思路、集思廣益。

第三，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人較少，群體較小，年齡結(jié)構(gòu)不平衡，傳承機制尚不明確。在湖南已公布的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中普遍具有傳承人數(shù)量較少、群體較小的問題，譬如國家級項目苗醫(yī)藥癲癇癥療法的傳承人就只有一名［6］。另外，年齡結(jié)構(gòu)不平衡、年輕群體較少的問題也十分突出，大多數(shù)項目的主要傳承人年齡集中在50歲左右［6］。在傳承人培養(yǎng)方面，盡管近年來鼓勵擴大傳承隊伍，然而相當(dāng)數(shù)量的湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥項目還是持著較為保守的態(tài)度，大多仍以家族內(nèi)授為主。

第四，社會對于湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知狀況令人堪憂。以人才聚集的高校為例，在2013年發(fā)表的一篇關(guān)于高校對湖南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知情狀況調(diào)查中，得出了學(xué)生對這一領(lǐng)域的了解情況不容樂觀的結(jié)論［7］。而在今年5月湖南中醫(yī)藥大學(xué)所進行的一項針對“湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園”的命題作文比賽中，也出現(xiàn)了高校學(xué)子對這一話題只停留于淺層次的理解，文章內(nèi)容比較空洞、乏善可陳的現(xiàn)象。

第五，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)推動力和創(chuàng)新能力還有待提高。盡管如國家級項目九芝堂、第四批省級名錄推薦項目江氏正骨術(shù)等，在市場、產(chǎn)業(yè)方面表現(xiàn)突出，甚至推動了一個地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展，然而，大多數(shù)的湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實際上仍面臨著十分嚴(yán)峻的考驗。在政府所能夠提供的保護資金相對有限的情況下，如何創(chuàng)新產(chǎn)業(yè)，使項目得以適應(yīng)時代變化，使傳承發(fā)展得以延續(xù)，仍是未來相當(dāng)長一段時間內(nèi)的重要研究課題。因此，運用開放多元的思維觀來探索如何有效地保護、傳承、發(fā)展和傳播這些民族珍寶，對于進一步深化湖湘中醫(yī)文化價值內(nèi)涵，推動湖南經(jīng)濟文化社會進步，實現(xiàn)湖南乃至全國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的發(fā)展繁榮都具有十分重要的意義。

3　“中醫(yī)+”思維的意義與價值

“中醫(yī)+”思維是在“互聯(lián)網(wǎng)+”運用實踐、融合、創(chuàng)新、重構(gòu)等概念進行開放性探索的環(huán)境中應(yīng)運而生的新時代行業(yè)思維。簡單來說，“中醫(yī)+”思維就是指以中醫(yī)藥為概念核心，開放理念、勇于創(chuàng)新，多元整合各種有利于專業(yè)和行業(yè)的學(xué)科資源以實現(xiàn)突破發(fā)展。其意義可以涵蓋兩個方面的主要內(nèi)容：一是“中醫(yī)藥學(xué)科內(nèi)部+”，即整合中醫(yī)藥領(lǐng)域的內(nèi)部學(xué)科和專業(yè)，在原有分科的基礎(chǔ)上實現(xiàn)學(xué)科內(nèi)部的交叉和融合；二是“中醫(yī)藥學(xué)+X”，即實現(xiàn)中醫(yī)藥學(xué)與其他學(xué)科的多學(xué)科交叉，打破學(xué)科的傳統(tǒng)壁壘，多方位促進中醫(yī)藥學(xué)和其他各學(xué)科的發(fā)展創(chuàng)新［8］。

“中醫(yī)+”思維的價值集中體現(xiàn)在兩個理念模式上。一方面，開放、多元、創(chuàng)新的理念是“中醫(yī)+”思維的精神主題。無論是中醫(yī)學(xué)本身或是傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都面臨著如何在保持傳統(tǒng)優(yōu)勢的同時突破發(fā)展瓶頸、適應(yīng)時代轉(zhuǎn)變的大障礙。尤其是全國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的大多數(shù)項目，還未能形成像中醫(yī)學(xué)一樣的系統(tǒng)研究理論和傳承教育機制，且湖湘地區(qū)許多傳統(tǒng)民族醫(yī)藥甚至還停留在口述醫(yī)學(xué)資源傳承方式上［3］，這無疑更需要項目本身不要故步自封，而要打開思路，需要社會各界集思廣益，通過開放、融合的“中醫(yī)+”思維深入探索傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元化、多層次的保護、傳承、發(fā)展新路。另一方面，整體觀和系統(tǒng)觀也是“中醫(yī)+”思維極力倡導(dǎo)的理念模式。近現(xiàn)代以來，由于受到西方醫(yī)學(xué)分科的影響，許多傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的從業(yè)人員也出現(xiàn)了知識碎片化、過度精深化及過分西方思維的傾向，這體現(xiàn)在傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域就是許多年輕一代的傳承人缺乏對項目理論知識的系統(tǒng)完整掌握，亟需導(dǎo)入“中醫(yī)藥學(xué)科內(nèi)部+”這一思維模式來進一步提升傳承群體對整體觀和系統(tǒng)觀的重視［8］。

4　應(yīng)用“中醫(yī)+”思維傳承與創(chuàng)新湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐探索

“中醫(yī)+”思維理念對于推動湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新具有積極的啟迪作用，可從醫(yī)療服務(wù)、學(xué)術(shù)研究、技術(shù)傳承、人才培養(yǎng)、文化傳播、產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新等六大方面付諸實踐，創(chuàng)新突破。

（1）持續(xù)提高醫(yī)療服務(wù)質(zhì)量，保證項目非遺傳承價值。

在“中醫(yī)+”思維中，首先應(yīng)該確立概念的核心是“中醫(yī)”而不是“+”。同樣，在傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目里，首先應(yīng)該牢固樹立這樣一種理念，即：可靠的醫(yī)療質(zhì)量是其能夠不被歷史淘汰，能夠得到各族人民認可，并成為寶貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的核心。因此，在思考如何傳承與創(chuàng)新湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，要求將項目本身堅定保持并不斷提高醫(yī)學(xué)實踐質(zhì)量作為所有措施的首要前提。

（2）系統(tǒng)整合項目內(nèi)部資源，引入專業(yè)機構(gòu)參與研究。

“中醫(yī)+”思維中的“中醫(yī)藥學(xué)科內(nèi)部+”強調(diào)整體觀和系統(tǒng)觀理念對于行業(yè)傳承創(chuàng)新的重要。體現(xiàn)在傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上就是鼓勵項目引入專業(yè)的研究機構(gòu)參與指導(dǎo)并建立系統(tǒng)全面的學(xué)術(shù)理論體系。在湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，對專業(yè)機構(gòu)的導(dǎo)入，建議主要通過與高?；蜓芯吭汉献鞯姆绞竭M行。這是因為，一方面，傳統(tǒng)醫(yī)藥相較其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目更強調(diào)科學(xué)性和專業(yè)性，一般的社會研究機構(gòu)較難直接參與這一領(lǐng)域；另一方面，大量的湖湘民族口述醫(yī)學(xué)資源背后包含著龐雜的地域、文化和語言特性，因此更需要那些具備豐富學(xué)科體系、充足人才支撐、穩(wěn)定人員組成的優(yōu)勢高等研究機構(gòu)參與。

（3）廣泛建立項目協(xié)作平臺，深入融合多元保護主體。

“中醫(yī)+”思維理念鼓勵開放、多元的思維觀，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護也應(yīng)該綜合運用各種資源，將多元的資源形態(tài)匯集到項目協(xié)作平臺上以供信息交流和項目傳承。譬如，平臺模式可采取線上和線下兩種方式雙管齊下：線上主要通過互聯(lián)網(wǎng)建立完整的集檔案保存、資料收集、技術(shù)傳承、監(jiān)督管理、法律保護、宣傳推廣、項目交流等為一體的平臺模塊；線下則可采取靈活的會議、沙龍、座談等模式融合多重管理部門（如文化廳、衛(wèi)計委、中醫(yī)藥管理局等）和各類保護、協(xié)作主體。

（4）全面創(chuàng)新人才培養(yǎng)模式，打造雙軌傳承教育機制。

目前，湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著較嚴(yán)重的傳承群體小、人員老齡化等問題［6］，因此通過“中醫(yī)+”思維理念來突破以家族內(nèi)授為主要途徑的人才傳承舊模式，吸納更多的青年才俊參與項目就尤為重要。為此，建議湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目與高校深入合作，打造融項目教育和學(xué)校教育為一體的雙軌傳承教育機制。一方面，項目教育主要由湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥項目具體負責(zé)，可通過建立實訓(xùn)基地、定期培養(yǎng)實習(xí)人才、開展臨床觀察課堂等方式進行專業(yè)教育，挑選傳承人才；另一方面，學(xué)校教育則由高校負責(zé)牽頭實施，現(xiàn)階段可通過編寫項目專著和教材、開設(shè)選修課等促其進入高等教育體系，或通過鼓勵申報、研究相關(guān)科研課題，為學(xué)生提供整體、系統(tǒng)的有關(guān)理論知識，鼓勵學(xué)生投身該項事業(yè)。

（5）深度挖掘項目內(nèi)涵價值，不斷豐富文化科學(xué)傳播。

“中醫(yī)+”思維是一種辯證的思維方式，應(yīng)用到湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推廣傳播領(lǐng)域，就是強調(diào)其在自然科學(xué)與文化遺產(chǎn)這兩大概念上的二元統(tǒng)一。譬如國家級項目苗醫(yī)藥既具有特色鮮明的民族文化、地域文化、歷史文化，又兼?zhèn)鋷椭髯迦嗣穹啦≈尾〉目茖W(xué)實用性，因此在給社會大眾宣傳時就應(yīng)該深入挖掘項目這兩方面的內(nèi)涵價值，樹立明確的傳播主體意識，形成傳播公信力，以得到不同群體受眾的認可［9］。

（6）積極推進跨領(lǐng)域產(chǎn)業(yè)鏈，形成項目孵化交流基地。

“中醫(yī)+”思維中的“中醫(yī)藥學(xué)+X”理念特別注重打開思路，全面豐富“X”概念。體現(xiàn)在湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域就是通過建立跨產(chǎn)業(yè)孵化交流基地，融合各種產(chǎn)業(yè)模式，實現(xiàn)湖湘?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展與創(chuàng)新，并帶動相關(guān)“X”產(chǎn)業(yè)的進步。譬如，“傳統(tǒng)醫(yī)藥+旅游產(chǎn)業(yè)”可以建立以湖湘中醫(yī)文化景點（如馬王堆、蘇仙嶺、仲景祠）、民族醫(yī)藥文化景點（如苗醫(yī)寨、侗醫(yī)寨）與各種養(yǎng)生、體驗為一條線的現(xiàn)代旅游模式；“傳統(tǒng)醫(yī)藥+食品產(chǎn)業(yè)”可以加工各類藥膳、零食、飲料及其他有機綠色食品；“傳統(tǒng)醫(yī)藥+美容產(chǎn)業(yè)”可以研發(fā)各種草本美容護膚產(chǎn)品，提供傳統(tǒng)醫(yī)藥按摩護理；“傳統(tǒng)醫(yī)藥+文化產(chǎn)業(yè)”可以出版書籍、創(chuàng)作節(jié)目、展覽演出；“傳統(tǒng)醫(yī)藥+IT產(chǎn)業(yè)”可以開發(fā)各種新型醫(yī)藥儀器；“傳統(tǒng)醫(yī)藥+教育產(chǎn)業(yè)”可以深度融合教學(xué)、科研、產(chǎn)業(yè)等。

5　結(jié)語

傳統(tǒng)醫(yī)藥項目是博大精深的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史、文化與科學(xué)領(lǐng)域的集中體現(xiàn)，它不僅包含深刻的精神文化內(nèi)涵，也體現(xiàn)著豐富的醫(yī)學(xué)科學(xué)價值。湖湘地區(qū)作為我國重要的醫(yī)藥文化發(fā)祥地之一，自古中醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)和民間醫(yī)學(xué)等傳統(tǒng)醫(yī)藥資源豐富，形成了歷史悠久、特色突出、兼容并蓄、文化多元的湖湘中醫(yī)文化區(qū)。隨著時代環(huán)境的不斷變化，湖南乃至全國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新面臨著極大的考驗，不應(yīng)局限窠臼、故步自封，而應(yīng)該打開思路，導(dǎo)入系統(tǒng)、開放、多元、創(chuàng)新的“中醫(yī)+”思維理念，在保持傳統(tǒng)醫(yī)療優(yōu)勢的同時突破發(fā)展瓶頸，廣泛融合各種資源，實現(xiàn)湖湘中醫(yī)文化、傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及經(jīng)濟文化社會的發(fā)展繁榮。

［1］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論（修訂版）［M］.北京：教育科學(xué)出版社，2013：4－8.

［2］劉壯，牟延林.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的比較與解讀［J］.西南大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2008，34（5）：183－187.

［3］諸國本.傳統(tǒng)醫(yī)藥與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報（自然科學(xué)版），2011，20（3）：48－53.

［4］錢永平.傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳的歷史經(jīng)驗及啟示——以平遙王氏中醫(yī)婦科為例［J］.文化遺產(chǎn)，2015，（5）：32－38.

［5］王偉杰.中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類研究［J］.江西社會科學(xué)，2013，33（11）：206－211.

［6］楊朝暉，柳長華，宋歌，等.中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本情況調(diào)查報告［J］.中國中醫(yī)藥信息雜志，2015，22（6）：18－20.

［7］林彬暉，劉銀燕.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與高校人文素質(zhì)教育——湖南“非遺”保護項目校園知情狀況抽樣調(diào)查［J］.文藝生活（藝術(shù)中國），2013（1）：133－134.

［8］何清湖，孫相如.中醫(yī)藥行業(yè)需要“中醫(yī)+”思維［N］.中國中醫(yī)藥報，2015-10-19（3）.

［9］魏一葦，何清湖.試論中醫(yī)文化傳播的困境與出路［J］.湖南中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報，2013，33（3）：98－101.

（本文編輯賀慧娥）

Inheritance and Innovation of Intangible Cultural Heritage of Traditional M edicine in Hunan on the Theory of‘TCM+’Thinking

WEI Yiwei，HE Qinghu*
（Hunan University of Chinese Medicine，Changsha，Hunan 410208，China）

G122；R2-0

A

doi：10.3969/j.issn.1674-070X.2016.09.016

2016-04-15

湖南省中醫(yī)藥文化研究基地資助項目；湖南中醫(yī)藥大學(xué)青年教師科研基金（99820001-234）資助項目；湖南省哲學(xué)社會科學(xué)基金資助項目（13YBA256）。

魏一葦，女，碩士，主要從事中醫(yī)藥文化和文化傳播研究。

〔通迅作者〕*何清湖，男，教授，博士研究生導(dǎo)師，E-mail：hqh1111@tom.com。