席婷婷

(中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081)

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文化生態(tài)學理論及其實證解讀

席婷婷

(中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081)

摘要：闡述了斯圖爾德的文化生態(tài)學理論。該理論分析了文化與生態(tài)環(huán)境之間的關系，認為不同的文化在不同的生態(tài)環(huán)境中會產(chǎn)生不同的適應與發(fā)展的過程，而在相似的環(huán)境中有可能產(chǎn)生相類似的文化發(fā)展模式。文化生態(tài)學不在于尋求適應所有文化和環(huán)境的普遍規(guī)律，而在于發(fā)現(xiàn)不同地區(qū)之間特殊文化與環(huán)境適應產(chǎn)生的結構與特征。斯圖爾德最關注的文化是生計方式。文化生態(tài)學理論生命力依然旺盛，可以用來解釋當代一個巴西小社區(qū)的社會文化發(fā)展與變遷。

關鍵詞：文化生態(tài)；適應；生計

斯圖爾德(Steward)是美國著名的人類學家，新進化論的重要代表人物。20世紀50年代，斯圖爾德開辟了生態(tài)人類學的新視野，首先提出了“文化生態(tài)學”理論。文化生態(tài)學是生態(tài)人類學學科發(fā)展過程中的產(chǎn)物。環(huán)境可能論與文化多樣性的現(xiàn)實情況差距被越來越多的學者意識到，但是人們又堅信環(huán)境對文化演變的影響絕不僅僅是設定了一些限制，這就引發(fā)了熱衷于環(huán)境決定論的又一次浪潮，它以文化生態(tài)學的形式出現(xiàn)[1]。斯圖爾德認為，環(huán)境對人類生活的影響在環(huán)境可能論中的角色過于消極被動，不足以體現(xiàn)環(huán)境本身所發(fā)揮的作用。根本來說，斯圖爾德的文化生態(tài)學理論帶有環(huán)境決定論的色彩，將環(huán)境的作用置于關鍵的地位。

一、文化生態(tài)的涵義

斯圖爾德提出文化生態(tài)，以區(qū)別于已有的生物生態(tài)、人文生態(tài)、社會生態(tài)等概念。所謂生態(tài)，是指對環(huán)境的適應。從達爾文開始，環(huán)境就被視為在一特定地域單位內(nèi)所有動物與植物彼此互動并與自然界的諸特質彼此互動所構成的生命之網(wǎng)[2]37。生物生態(tài)主要指的是有機體與環(huán)境之間的相互關系；通過適應性的互動，基因得以遺傳或變異。人類作為有機體生命的一種，并非只是單純地扮演生物有機體這個角色，人類還有“文化”這一超有機的因素。 “文化”將人的文化行為與人的生物演化區(qū)分為不同的層次。文化與生物特質的來源不同，生物特質源自基因，文化則不是，因此二者不能用同樣的方法來分析。而持有社會生態(tài)思想的學者，雖然看到了文化，但并沒有將文化置于一個其本來應有的重要位置。社會生態(tài)分析的工具還是主要借助生物學。因為生物生態(tài)重要的方法之一是社區(qū)，即在一地之內(nèi)互動的所有動物與植物之集合[2]39。斯圖爾德認為，社區(qū)是一個空泛且沒有意義的抽象概念。但在斯圖爾德所處的時代，當時的趨勢是從生物學上的競爭、繼承、地域組織、遷移、級度等概念來看人類與生物社區(qū)[2]39。生物生態(tài)中生物之間的生存競爭取決于有機體的遺傳潛能。而在文化生態(tài)的理念中，人在生命之網(wǎng)中的反應，除了作為有機體基因的條件之外，更本質的是文化。人類社會并不僅僅生活在自然環(huán)境之中，還生活在社會組織之中，社會組織的形成與文化緊密聯(lián)系。通過對幾個概念之間的分析，斯圖爾德提出，文化變遷的動力是文化生態(tài)的適應。區(qū)別于單線演化將人類心智發(fā)展的一致性作為文化進化的原因；也區(qū)別于普同演化論者將技術能量水平解釋文化的演化。

當人文與社會生態(tài)學者以普同的生態(tài)原則為研究目的，并給予文化次要的地位，人類學者則專注于文化及其歷史以致于忽略環(huán)境因素的重要性[2]42。雖然持有文化-歷史取向，但是卻采用了帶有生物生態(tài)色彩的文化區(qū)這個分析概念。文化區(qū)強調一個區(qū)域內(nèi)文化特征上的相似。文化區(qū)雖然內(nèi)涵著文化是對特殊環(huán)境的適應，但并不意味著環(huán)境決定了文化。環(huán)境并只具有抑制或容許的作用但沒有創(chuàng)造的作用[2]43。雖然文化生態(tài)學理論是在反思、質疑環(huán)境可能論思想中發(fā)展起來的，但是仍不可避免地受到了環(huán)境可能論的影響。

文化生態(tài)學關注文化與生態(tài)環(huán)境之間的關系，不同的文化在不同的生態(tài)環(huán)境中會產(chǎn)生不同的適應與發(fā)展的過程，而在相似的環(huán)境中有可能產(chǎn)生相類似的文化發(fā)展模式。文化生態(tài)學的關注點不在于尋求適應于所有文化和環(huán)境的普遍規(guī)律，而在于發(fā)現(xiàn)不同地區(qū)之間特殊文化與環(huán)境適應產(chǎn)生的結構與特征。但與文化相對論關注個別文化，認為每種文化都有特殊性，無法發(fā)現(xiàn)規(guī)律的觀念不同，文化生態(tài)學可以說是一種中觀層次的理論視角。斯圖爾德的理論離開了環(huán)境形成文化這樣一個粗糙的人類地理學公式，轉向一個比較細致的公式：特定的環(huán)境因素形成特殊的文化特征[3]。

二、文化與生計技術

歷史上不同環(huán)境中的文化都經(jīng)過了劇烈的變遷，導致這些變遷最重要的因素是生計方式所采用的技術。即使偶爾有文化性的障礙存在，有用的工藝之傳播極為顯著[2]46。前農(nóng)業(yè)階段的各種生計工藝、工具及動植物的飼養(yǎng)和養(yǎng)殖傳播甚廣。然而，新的技術是否能在新的傳入地發(fā)揮積極的作用，還要視當?shù)鼐唧w的社會文化整合層次以及生態(tài)環(huán)境如何，依賴于一些先決條件的存在。如冶金術的傳播需要當?shù)赜蟹€(wěn)定的人口、人們有一定的生活閑暇等條件。但切不可將文化生態(tài)理解為一種技術傳播的理論，文化生態(tài)關注的是技術在不同的環(huán)境中可以有多樣的、不同的利用方式，從而帶來不同的文化適應。環(huán)境并不只是充當一種可能性的角色，只是對技術有許可性或異質性的影響，一些區(qū)域的環(huán)境特色可能在社會文化變遷中起著決定性的作用。這里斯圖爾德從環(huán)境可能論偏向了環(huán)境決定論。

擁有相同狩獵技術可能因為地形與動物相對的性質而有不同的社會制度[2]47。如果在一個狩獵社會中，主要的獵物是群居性的，則人們會采用合作狩獵的方式，進而形成人們?nèi)壕由钐攸c，方便狩獵的合作。如果獵物是非季節(jié)性移動的，并且不喜群居，這個地區(qū)的人們會傾向于一小群相互熟悉的人一起生活，人數(shù)不會太多。布須曼人有狩獵采集的文化，加上其所在的地區(qū)干燥貧瘠，不可能形成稠密的人口，人群的集結只能是小規(guī)模的。布須曼人與剛果矮黑人、火地島人、塔斯馬尼亞人等面臨的自然環(huán)境差異很大，但是因為所有的獵物習性相同，這些不同地區(qū)的人們有相同的生計方式。這些地區(qū)的人們，擁有效力幾乎相等的武器，如弓、矛、棍等，這些技術與非季節(jié)性獵物的相互作用使得他們都處于父系隊群這一文化整合層次上。父系隊群是一個文化類型，文化類型有其文化核心。父系隊群的文化核心是父系、隨夫居、外婚、土地所有權與世系群組織[2]145。父系隊群是一種文化、生計與環(huán)境之間相互作用的產(chǎn)物，其他擁有相似技術的社會也可能形成不同于父系隊群的模式。例如愛斯基摩人，雖然也使用同父系隊群一樣的弓箭、陷阱等技術，但是因為魚類資源并不豐富，愛斯基摩人口分布十分稀少，多為個別家庭單獨生活。休松尼印第安人也處于家庭層次的社會文化整合層次。他們所處的自然環(huán)境資源極其有限，氣候干燥?？晒┦秤玫姆N子與根生長在溪流的兩岸，并且這些可食用的植物數(shù)量完全依賴雨水的多少。正是因為食物受雨水的限制帶來的不可預期性，某一地區(qū)可能因為某個時段雨量豐富，植物多產(chǎn)，吸引了許多家庭聚集，但之后數(shù)年的食物供應開始不足。即使在食物豐富地區(qū)集聚了不少家庭，但是因為缺乏儲藏食物的技術，不久之后人們還是會分散到各地去尋食。松果等植物隨季節(jié)而變化，人們的生活因此有了鮮明的季節(jié)特征。春夏主要是單個家庭到各處去采集食物。冬天則二三十個家庭散居在一個地方，通常是在松果的生產(chǎn)地帶之內(nèi)。彼此之間可以進行相互訪問、跳舞、聊天。影響休松尼社會的不僅是所有主要食物都不能預期，而且是食物的收獲與儲藏技術非常有限[2]126。在資源與技術的限制下，家庭之間難以形成相互合作的特點，最終形成了每個家庭獨立生活的文化類型。

斯圖爾德認為，文化生態(tài)學的研究方法有三個主要的步驟：第一，分析生產(chǎn)技術與環(huán)境之間的相互關系。斯圖爾德認為生計方式是最重要的物質文化，其維持了人們的基本生活。所以，文化生態(tài)適應首先應該關注生產(chǎn)技術與環(huán)境之間的關系。第二，分析以一項特殊技術開發(fā)一特定地區(qū)所涉及的行為模式。生產(chǎn)技術水平與當?shù)厝藗兊男袨槟Ｊ骄o密相連，如狩獵常常需要集體合作、采集果實往往由婦女個人行動等。第三，確定環(huán)境開發(fā)所需的行為模式影響文化的其他層面至于何種程度[2]49。文化生態(tài)學的研究方法同樣體現(xiàn)在前述對休松尼人的研究中。

維達(Vayda)和拉帕波特(Rappaport)指出了文化生態(tài)學的不足。首先，斯圖爾德指出自己理論的關懷在于解釋某種文化特質的起源。但是，在理論展開的過程中方向偏離，著重證明的是文化與環(huán)境是如何相互適應的。關于適應，宋蜀華先生認為，不能僅僅強調適應，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，對環(huán)境的改造也應受到關注。其次，斯圖爾德的環(huán)境定義范圍狹窄，僅關注地理環(huán)境、動植物資源，而沒有包括病菌等微生物。再次，斯圖爾德的文化生態(tài)學排斥了生物學的研究，缺少了文化和生物學的關系。生態(tài)人類學經(jīng)歷了斯圖爾德的文化生態(tài)學、哈里斯的文化唯物論、拉帕波特的系統(tǒng)生態(tài)學等一系列理論的發(fā)展。在20世紀90年代，西方的生態(tài)人類學領域衍生出一門新的學科：環(huán)境人類學。環(huán)境人類學在理論與應用研究中更側重后者，關注并試圖解決現(xiàn)實的環(huán)境問題。環(huán)境人類學的視野比文化生態(tài)學更寬廣，除了在認知層面提供有關環(huán)境問題的一些看法，還尋找可持續(xù)的生活方式，強調人的主觀能動性，吸收當?shù)刂R。同時，突破了傳統(tǒng)人類學生態(tài)研究的“自然-文化”二元取向，并帶有政治批判性和參與性的特征。

三、新的實證解讀

斯圖爾德對文化生態(tài)學理論的實證解讀是基于其處于的歷史背景。我們可以通過對一個現(xiàn)代社會中的社區(qū)文化生態(tài)適應的解讀，來更好地理解此理論的現(xiàn)實價值。美國的人類學家康拉德·科塔克在巴西的一個小社區(qū)阿倫貝皮作過多年的田野研究，從其歷史變遷的過程中，可以看到一個社區(qū)文化生態(tài)適應的變化。

阿倫貝皮是巴西的一個小村落，20世紀60年代的阿倫貝皮是一個與世隔絕的桃花源。人們的生計方式與水息息相關。大陸坡靠近海岸的便利條件，人們可以捕獲60-360米深的各種魚類。捕魚有季節(jié)特點，冬季只能近海捕魚，夏季海水比較平靜，漁民容易航行到遠海捕魚。男性在大海捕魚，女性在湖邊洗衣服、洗盤子。人們?nèi)粘龆?，日落而息。因為地理位置上被沙漠、瀉湖和海洋所阻隔，加上有限的資源，阿倫貝皮一直處于邊緣位置。落后的捕魚技術限制了捕魚量。這種生計方式并沒有產(chǎn)生大的貧富差距，權力分化不明顯，同質性較高，人們心里還保持著彼此之間都是親屬的想法[4]43。與親屬有關的權利義務在人們中間形成一種平均分享成功的特點，這又反過來限制了部分人財富大量積累的機會，始終沒有顯著的經(jīng)濟差距。雖然剩余財富被消耗掉了，但是收獲了社會的穩(wěn)定，確?？梢垣@得來自親屬、殷勤和儀式親屬那里的幫助[4]47。這驗證了文化生態(tài)學研究方法的步驟，尤其是環(huán)境開發(fā)所需的行為模式對文化其他層面的影響，這里的其他層面主要是經(jīng)濟地位、親屬關系等。

資源方面，海洋提供了豐富的漁業(yè)資源，所以對當?shù)貪O業(yè)發(fā)展的主要影響是技術方面：人們主要靠風力航行到較遠海域；風雨雷電天氣下無法出海；保鮮技術傳來之前，主要是在近海作業(yè)，因為遠海意味著在海上停留的時間較長，沒有保鮮技術，魚很容易腐爛。到了70年代，機動化開始在阿倫貝皮普及，越來越多的漁民用汽艇捕魚。以前只能夏秋兩季捕魚的地方，現(xiàn)在沒有了季節(jié)的限制，隨時都可以進行捕撈。70年代也出現(xiàn)了冰庫，使得保存鮮魚成為可能，從而大大刺激了生產(chǎn)。因為這些變化，捕魚受到的自然限制變小，捕魚的季節(jié)特征幾乎消失，捕魚量開始快速增長，但捕魚技術與工具的進步帶來的捕魚量增長并沒有持續(xù)下去。60年代的漁民早出晚歸，而且還有季節(jié)的限制，魚類有休養(yǎng)生息繁衍的時間。70年代開始使用汽艇，保鮮技術，漁民為了更多的捕魚量一年四季都在海上作業(yè)，長此以往，魚類缺少繁衍恢復的時間，對近海的魚類資源影響尤其明顯。

生產(chǎn)工具的改變也影響了人們文化生活中的其他方面。原來漁民們相信船長有某種特殊技能，能夠看到好的捕魚地點，船長也因此有著某種神秘的色彩。這種信念在技術革新的情況下漸漸消失。人們生計行為模式的變化對宗教信仰也產(chǎn)生了影響?？矕|布雷教是一種巫師信仰，在阿倫貝皮先前的生活中并沒有傳播開來，現(xiàn)在它吸引著越來越多的村民。漁業(yè)增長帶來經(jīng)濟的增長，并且增長的速度比以往任何時候都快很多。旅游業(yè)及嬉皮士的到來，與外界不斷接觸，人們出現(xiàn)了不安感。這種情況下一些人希望借助超自然的力量解釋生活中的變化以及新出現(xiàn)的精神感受。除了宗教信仰，捕魚模式的變化還影響了人們之間的社會關系。以前漁民一起出海、返航，回來之后一起在瀉湖洗澡，在教堂門廊聊天。新的捕魚方式出現(xiàn)加之湖水的污染，人們不再一起在湖里洗澡。教堂也被一些醉酒的游客占據(jù)，人們沒有了聊天的場所。

70年代，長阿倫貝皮地區(qū)人們的生活產(chǎn)生了變化，新建的化工廠污染了阿倫貝皮及鄰村賴以生活的水系統(tǒng)。湖水生物無法生存，導致魚類也大量死亡，這些魚類曾經(jīng)在天氣惡劣無法進行遠海捕撈時對維持人們的生活起了很大的作用，影響了當?shù)厝藗兊臐O業(yè)生計方式。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，阿倫貝皮與外界的接觸與交流增多?；S與游客的觀光，不僅影響了當?shù)氐纳嫹绞?，而且瓦解了原有的文化類型。以前男性幾乎都從事漁業(yè)，現(xiàn)在在男性選擇的職業(yè)中，捕魚所占的比例急劇下降，同時商業(yè)機構驟增。大量的酒吧和出租房，都是旅游業(yè)發(fā)展對當?shù)亟?jīng)濟影響的實證。阿倫貝皮從一個相對孤立、平等主義和同質的社區(qū)，變成一個職業(yè)分化、信仰多樣、社會階級與地位存在高下的社會[4]35。

文化生態(tài)學理論強調文化與自然環(huán)境之間密切的關系及二者的相互作用，并且自然環(huán)境處在相對重要的地位。環(huán)境不僅僅是被動消極的角色，除了促進或阻礙文化發(fā)明的作用之外，環(huán)境還會產(chǎn)生文化適應，一個社會的文化特征就是在適應當?shù)丨h(huán)境中產(chǎn)生與發(fā)展的。文化生態(tài)學理論至今已有60年的發(fā)展歷史，雖然它的學說受到一些學者的批評，但文化生態(tài)學認識到環(huán)境與文化之間的關系，并對當時的一些社會文化進行了很有說服力的解釋。我們?nèi)阅茉诮裉斓纳鐣锌吹轿幕鷳B(tài)適應的現(xiàn)象，足以證明其生命力的強大。

參考文獻：

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[4] 康拉德·科塔克.遠逝的天堂：一個巴西小社區(qū)的全球化[M].北京：北京大學出版社，2012.

(責任編輯王莉)

Theory of Cultural Ecology and its Empirical Interpretation

XI Ting-ting

(School of Ethnology and Sociology, Minzu University of China, Beijing 100081, China)

Abstract:Steward pioneered the theory of cultural ecology. He focuses on the relation between culture and ecological environment and holds that the adaptation and development of culture depends on its ecological environment. The theory is not to discover the general rule for the adaptation of every type of culture and environment, but to seek the specific structure and feature for the adaptation of different cultures and environment in different areas. Means of livelihood is his utmost concern. The theory of cultural ecology which is still thriving can be used to analyze the cultural and social development and change in a Brazilian community.

Key words:cultural ecology; adaptation; means of livelihood

中圖分類號：C95

文獻標志碼：A

文章編號：2096-1383(2016)02-0107-04

作者簡介：席婷婷(1987- )，女，山西臨汾人，中央民族大學民族學與社會學學院博士研究生，主要從事民族社會學研究。

收稿日期：2015-05-30；最后修回日期：2015-09-03