王天海，楊秀嵐

（1. 貴州民族大學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550025；2. 國(guó)防科技大學(xué)，湖南 長(zhǎng)沙 410003）

荀子王霸思想剝繭

王天海1，楊秀嵐2

（1. 貴州民族大學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550025；2. 國(guó)防科技大學(xué)，湖南 長(zhǎng)沙 410003）

依據(jù)荀子原典，對(duì)其王霸之說(shuō)進(jìn)行了深入剖析?？隙塑髯釉诶^承和發(fā)展先秦諸子王霸之說(shuō)的基礎(chǔ)上，建構(gòu)了自己獨(dú)立而完整的王霸思想。這種思想不僅傳承了孔子外王內(nèi)圣的思想，還貼切當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際，豐富并充實(shí)了儒家的國(guó)家政治學(xué)說(shuō)，為其后兩千多年的中國(guó)政治提供了有效的借鑒。

荀子；王道；霸道；儒家思想

導(dǎo) 言

先秦的王霸之說(shuō)是一個(gè)古老而又歷久彌新的話題。最近十多年來(lái)，由于國(guó)學(xué)熱的再次興起，關(guān)于“王霸之辨”的討論日甚一日。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，2001年至今，圍繞這個(gè)論題的文章大約有百多篇，其中專(zhuān)以荀子王霸之說(shuō)為題的就有20來(lái)篇。較有影響的專(zhuān)著有3部，即張國(guó)風(fēng)的《荀子·王霸之道》（中國(guó)社會(huì)出版社2004年），馮敬 等的《王霸學(xué)》（遠(yuǎn)方出版社2009年），閻學(xué)通的《王霸天下思想及啟迪》（世界知識(shí)出版社2009年）。這些論著從不同角度論述了先秦以來(lái)的王霸之辨對(duì)中國(guó)政治社會(huì)的影響和作用，甚至還引用到國(guó)際關(guān)系與世界政治理論中，極大地豐富了我國(guó)古代政治哲學(xué)的研究成果，為我國(guó)建設(shè)更加完善的政治制度提供了有益的借鑒。筆者不揣冒昧，僅以《荀子》原典為本，用抽絲剝繭的方式解析荀子王霸思想的內(nèi)涵，聊作拋磚引玉之談。

要探究王霸之說(shuō)，我們不妨先從字源學(xué)上探求一下“王霸”二字的本義與延伸意義。

“王”字是象形字。吳其昌根據(jù)青銅器的銘文和器形，并列舉甲骨文、金文很多“王”字的寫(xiě)法，第一次提出“王字之本義，斧也?！保ā兑笮鏁?shū)契解詁》）“王”字像斧鉞之形是因?yàn)椤巴酢边@個(gè)稱(chēng)號(hào)是從氏族社會(huì)的軍事首領(lǐng)演化來(lái)的，國(guó)家出現(xiàn)以后，才成為最高統(tǒng)治者的專(zhuān)名?！薄渡袝?shū)·周書(shū)·洪范》：“天子作民父母，以為天下王”，故《春秋》公羊傳在解釋“王道”時(shí)說(shuō)：“王者，往也。天下歸往為王?！?/p>

東漢《緯書(shū)》稱(chēng)：孔子曰：“一貫三為王”?！洞呵锓甭丁ね醯馈罚骸岸偈嬖唬汗胖煳恼?，三畫(huà)而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。”

故《說(shuō)文解字》的解釋就是綜合了以上說(shuō)法而成：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫(huà)而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也?？鬃釉唬阂回炄秊橥?。凡王之屬皆從王?！边@當(dāng)然是后人的臆測(cè)與附會(huì)。

夏商周三代大一統(tǒng)天下時(shí)，天子皆稱(chēng)王。所執(zhí)之政為王政，所行之道稱(chēng)王道。周文王、武王之道，就是儒家后來(lái)極力推崇的王道。

霸（pò）字是會(huì)意字，其本義是陰歷每月之初始見(jiàn)之月亮?！鞍浴弊?，其上有雨，左下為皮革，右下為月亮。天有雨，皮革遮月，故月光微弱，正是月初始見(jiàn)之月的形象描述?！墩f(shuō)文·月部》：“霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日?！吨軙?shū)》曰：‘哉生霸?！苯癖尽稌?shū)·康誥》作“惟三月哉生魄”故又寫(xiě)作“魄”?！对鲰崱つ绊崱罚骸捌?，月體黑者亦謂之魄，或作霸?！逼?，音轉(zhuǎn)又讀為“bó”,故能假借為“伯”。伯為古代諸侯之長(zhǎng)，即諸侯聯(lián)盟的盟主?！巴跫咀?，子昌立，是為西伯。西伯曰文王。”（《史記·周本紀(jì)》）此后“伯”又通作“霸（bà）”。霸，伯二字古音均為幫母鐸部。霸本讀入聲，音轉(zhuǎn)讀去聲。在“諸侯之長(zhǎng)”的意義上，伯、霸實(shí)同一詞。（《王力古漢語(yǔ)詞典》1619頁(yè)）

“霸者，長(zhǎng)也。言為諸侯之長(zhǎng)?！薄鞍哉?，伯也，行方伯之職?！保ā栋谆⑼ā罚┟献诱J(rèn)為“以德行仁者王”，“以力假仁者霸”。故周平王東遷之后，王道衰微，始有諸侯以武力稱(chēng)霸，如春秋五霸自齊國(guó)始?！肮苤僖云渚??！保ā睹献印す珜O丑上》）霸主所行之道固然就是霸道。

一、先秦王霸之說(shuō)溯源

（一）《尚書(shū)》等文獻(xiàn)的記載

據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，也許“王道之說(shuō)”最早見(jiàn)于《尚書(shū)·周書(shū)·洪范》。其中記載：

“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道。無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極。曰：皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)，凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王?！?/p>

《洪范》中這段話是武王滅殷商，殺紂王立武庚后，紂王的叔父箕子對(duì)周武王所說(shuō)?；铀f(shuō)的王道，無(wú)疑是指帝王的執(zhí)政之道要寬容、公平、正直。《尚書(shū)》共有25640字，但其中并未出現(xiàn)“霸”字。

《左傳》中只有一處引用“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩”，見(jiàn)于《襄公三年》，卻誤作“《商書(shū)》曰”。內(nèi)容是贊揚(yáng)晉國(guó)的祁奚能舉善，舉賢公正，不避親仇。

《左傳》中只有兩處涉及“霸”與“霸主”。一見(jiàn)于《成公八年》：

“《詩(shī)》曰：‘女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。’七年之中，一與一奪，二三孰甚焉！士之二三，猶喪妃耦，而況霸主？霸主將德是以，而二三之，其何以長(zhǎng)有諸侯乎？”

一見(jiàn)于《莊公十五年》：“十五年春，復(fù)會(huì)焉，齊始霸也?！?/p>

《禮記》中亦有王霸之說(shuō)。其提及“王道”有二處：一見(jiàn)于《樂(lè)記》述王道之政曰：

“是故先王之制禮，……禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂(lè)刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！?/p>

二見(jiàn)于《鄉(xiāng)飲酒之義》引孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也?！碧峒啊鞍浴庇卸帲鞍酝踔鳌庇幸惶?。

（二）諸子王霸之說(shuō)

1. 孔孟等儒家的論述

《論語(yǔ)》中共涉及“先王”2次、“王者”1次；“霸”字只有一次。而《孟子》中共涉及“王者”10次，“王政”5次，“王道”1次；，說(shuō)“霸”字共15次，其中言及“稱(chēng)霸”、“霸主”7次，“霸者”1次。故有人據(jù)此認(rèn)為將王與霸對(duì)立而言，首倡王霸之辯的是孟子。其實(shí)應(yīng)該是管仲，說(shuō)見(jiàn)后。

孟子首先對(duì)王與霸作了區(qū)分：

“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”（《孟子·公孫丑上》）

在這里孟子提出了王與霸之根本區(qū)別，即王道“以德行仁者”，而霸道則是“以力假人者”，雖然兩者之目的皆在于對(duì)民眾之征服，然王道是憑借德行而征服民心，故能達(dá)到民眾心悅誠(chéng)服之政治局面；霸道則假借仁義之名，而實(shí)質(zhì)上則是憑借暴力達(dá)到對(duì)民眾之征服，所達(dá)到的只是武力征服而非心服。

孟子認(rèn)為，只要使百姓能夠生養(yǎng)死葬沒(méi)有痛苦，就是王道的開(kāi)始?！梆B(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┧运偃龔?qiáng)調(diào)說(shuō)：“黎民不饑不寒，然而不王者未之有也”。（《孟子·梁惠王上》）他主張王者應(yīng)該與民同憂樂(lè)。“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┲挥羞@樣才能成就王道之治。

2. 管仲的王霸之說(shuō)

《管子》內(nèi)容龐雜，光從篇名上看，專(zhuān)門(mén)論及王霸的就有《王言》《霸形》《霸言》《問(wèn)霸》四篇。可惜《王言》《問(wèn)霸》二篇已經(jīng)亡佚。但我們?nèi)阅軓摹栋孕巍贰栋匝浴范刑骄克耐醢运枷搿?/p>

《霸形》篇中管子對(duì)齊桓公說(shuō)：

“君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣?！被腹児w席，拱手而問(wèn)曰：“敢問(wèn)何謂其本？”管子對(duì)曰：“齊國(guó)百姓，公之本也?！?/p>

這是說(shuō)，要成就霸王的功業(yè)，百姓是立國(guó)的根本。

《霸言》篇中管子說(shuō)：

“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王。夫王者有所獨(dú)明。德共者不取也，道同者不王也。夫爭(zhēng)天下者，以威易危暴，王之常也。君人者有道，霸王者有時(shí)。國(guó)修而鄰國(guó)無(wú)道，霸王之資也?！?/p>

這是管子在春秋時(shí)期第一次明確提出王霸之說(shuō)。他認(rèn)為能夠壯大自己國(guó)家的就可以稱(chēng)霸，能夠兼征他國(guó)的就可以稱(chēng)王。王者有獨(dú)到之明，如果德共道同就不能稱(chēng)王；憑著權(quán)威改變危亡暴亂的世道是王者的常態(tài)。國(guó)家修明而鄰國(guó)無(wú)道，就是成就霸王之業(yè)的條件。

他還說(shuō)，“明大數(shù)者得人，審小計(jì)者失人。得天下之眾者王，得其半者霸?！保ā栋匝浴罚┻@是講能夠得到天下眾人擁護(hù)的可以稱(chēng)王，只能得到半數(shù)人擁護(hù)的就可以稱(chēng)霸。

“強(qiáng)國(guó)眾，合強(qiáng)以攻弱，以圖霸。強(qiáng)國(guó)少，合小以攻大，以圖王?！保ā栋匝浴罚?/p>

“強(qiáng)國(guó)少，先舉者王，后舉者亡。戰(zhàn)國(guó)眾，后舉可以霸；戰(zhàn)國(guó)少，先舉可以王?！保ā栋匝浴罚?/p>

這兩段話是講怎樣在外交與戰(zhàn)爭(zhēng)中成就王霸之業(yè)。

由上所知，《管子》的王霸思想基本上是糅合了儒家的思想。也可以說(shuō)，管子的王霸思想是文武并舉，以實(shí)力為基礎(chǔ)。管子運(yùn)用這些思想作指導(dǎo)，并根據(jù)當(dāng)時(shí)的政治形勢(shì)，幫助桓公成就了春秋五霸之首。所以說(shuō)，首倡王霸之說(shuō)的應(yīng)該是管仲。

孔子贊譽(yù)管仲的霸道，他說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）孔子認(rèn)為管仲助桓公成就霸業(yè)，統(tǒng)一天下，使百姓免于戰(zhàn)亂之苦，至今受到恩惠。如果沒(méi)有管仲，我們將淪為外族的奴隸了?？鬃舆€評(píng)價(jià)說(shuō)“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）可見(jiàn)孔子對(duì)于管仲之霸道給予了很高的評(píng)價(jià)，他對(duì)于霸道還是持贊許的態(tài)度。這也正好說(shuō)明王與霸在孔子思想中是可以兼容的。

3. 商鞅的王霸之說(shuō)

在《商君書(shū)》中，涉及“稱(chēng)王”和“王業(yè)”的有51次，言“王道”有4次，“霸道”1次，言“霸王之道”1次，言“五霸”1次。商鞅有關(guān)“王道”之言，重要的有三處：

“故地少粟多，民少兵強(qiáng)。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣?！保ā渡叹龝?shū)·慎法》）這是商鞅從他主張耕戰(zhàn)的國(guó)策出發(fā)，強(qiáng)調(diào)說(shuō)不怕土地面積小、人口少，只要糧食多、軍隊(duì)強(qiáng)盛，那霸道與王道就可以完成了。

“常官則國(guó)治，壹務(wù)則國(guó)富。國(guó)富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣?！保ā渡叹龝?shū)·農(nóng)戰(zhàn)》）商鞅認(rèn)為：官制穩(wěn)定，國(guó)家就能社會(huì)安定；專(zhuān)心務(wù)農(nóng)，國(guó)家就會(huì)富強(qiáng)。國(guó)家富強(qiáng)而又安定，這是稱(chēng)王天下的道路。所以說(shuō)，王道不在其外，而在自身專(zhuān)務(wù)耕戰(zhàn)罷了。商鞅在這里解釋的王道仍然是以耕戰(zhàn)為出發(fā)點(diǎn)。

“夫王道一端，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王?！保ā渡叹龝?shū)·開(kāi)塞》）

商鞅這里所說(shuō)的“王道”，只是君王所行之道，而不是一統(tǒng)天下的王道。他想說(shuō)的“知可以王”、“力可以王”，其實(shí)質(zhì)就是以智慧與實(shí)力統(tǒng)一天下的霸王之道。

其實(shí)，《史記·商君列傳》所載才是對(duì)他王霸之說(shuō)的最好注解。

公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者，將修繆公之業(yè)，東復(fù)侵地，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見(jiàn)孝公。孝公既見(jiàn)衛(wèi)鞅，語(yǔ)事良久，孝公時(shí)時(shí)睡，弗聽(tīng)。罷而孝公怒景監(jiān)曰：“子之客妄人耳，安足用邪！”景監(jiān)以讓衛(wèi)鞅。衛(wèi)鞅曰：“吾說(shuō)公以帝道，其志不開(kāi)悟矣?！焙笪迦?，復(fù)求見(jiàn)鞅。鞅復(fù)見(jiàn)孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復(fù)讓景監(jiān)，景監(jiān)亦讓鞅。鞅曰：“吾說(shuō)公以王道而未入也。請(qǐng)復(fù)見(jiàn)鞅?！摈睆?fù)見(jiàn)孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監(jiān)曰：“汝客善，可與語(yǔ)矣?！摈痹唬骸拔嵴f(shuō)公以霸道，其意欲用之矣。誠(chéng)復(fù)見(jiàn)我，我知之矣?！毙l(wèi)鞅復(fù)見(jiàn)孝公。公與語(yǔ)，不自知膝之前于席也。語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：“子何以中吾君？吾君之歡甚也?！摈痹唬骸拔嵴f(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？’故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?/p>

商鞅三見(jiàn)秦孝公，先后提出了帝道、王道、霸道三種君王之道。只有霸道（強(qiáng)國(guó)之術(shù)）得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國(guó)日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的國(guó)策。也由此可見(jiàn)，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道，只不過(guò)秦孝公審時(shí)度勢(shì)，根據(jù)秦國(guó)國(guó)情和自身的需要而選擇實(shí)行以霸道治國(guó)。歷史證明，這一選擇是正確的。相反，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子所主張的“王道”卻只是一種不切實(shí)際的美好理想罷了。

一、 荀子王霸思想解析

在先秦諸子中，只有荀子對(duì)王霸之說(shuō)進(jìn)行了專(zhuān)門(mén)的系統(tǒng)論述。在《荀子》一書(shū)中，言及“王”字130多處（不含人名）），其中言“王者”35次，“王道”（王之道）6次，言“王霸”8次；言及“霸”字30多處，其中言“霸道”僅1次，言“霸者”3次。由此可見(jiàn)，荀子的王霸之說(shuō)應(yīng)該是首推王道，次及霸道的。

荀子的王霸思想集中反映在《王制》《王霸》兩篇中。下面，我們針對(duì)《荀子》這兩篇原典對(duì)荀子王霸思想的全部?jī)?nèi)涵進(jìn)行解析。

（一）實(shí)行王道的政治制度

荀子的《王制》篇專(zhuān)論王者治理天下的政治制度，其中的內(nèi)容有一些可能是荀子對(duì)古典文獻(xiàn)的傳述和發(fā)揮，但更多的卻是他自己為現(xiàn)實(shí)社會(huì)構(gòu)想的政治藍(lán)圖。儒家經(jīng)典《禮記》第五篇亦以《王制》名篇，《尚書(shū)》的《周官》篇，還有后來(lái)的《周禮》也是專(zhuān)論帝王的職官制度的。這些文獻(xiàn)對(duì)于理解荀子《王制》篇所論述的問(wèn)題，皆有對(duì)照與參考的作用。稱(chēng)王天下，實(shí)現(xiàn)王道，成就圣王事業(yè)，這是儒家一貫的政治主張和理想，而荀子則是首先將這一政治理想理論化、具體化的儒學(xué)大師。

《王制》篇內(nèi)容廣博，涉及到對(duì)王道的闡述，實(shí)現(xiàn)王道的途徑，王者應(yīng)具備的品質(zhì)，建立大一統(tǒng)國(guó)家的施政方針，用人與賞罰制度，經(jīng)濟(jì)法律制度，中央與地方的職官制度等等，還特別強(qiáng)調(diào)了選擇不同政治道路將會(huì)造成的社會(huì)后果。歸納起來(lái)，大致有這樣三個(gè)方面的內(nèi)容：一是對(duì)王者之政的總論；二是分論王者的政治制度；三是論政治道路的選擇。

1. 總論王者之政

這一部分講到了三個(gè)問(wèn)題，即什么是王者之政；王者執(zhí)政的根本；王者應(yīng)具備的品質(zhì)。

（1）什么是王者之政

要論述帝王的政治制度，首先必須說(shuō)明什么是王者之政。荀子在開(kāi)篇一章是這樣論述的：

“賢能不待次而舉，罷不能不待頃而廢，元惡不待教而誅，中庸雜民不待政而化?！m王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人；雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。故奸言、奸說(shuō)、奸事、奸能、遁逃；反側(cè)之民職而教之，須而待之；勉之以慶賞，懲之以刑罰；安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無(wú)遺。才行反時(shí)者，死無(wú)赦。夫是之謂天德，王者之政也”。

這就是說(shuō)，在用人上要舉賢罷不能，以“禮義”作為劃分庶人與卿士大夫的標(biāo)準(zhǔn)；在政教上要首誅元兇，教化百姓；以刑罰懲治奸言邪說(shuō)、壞人壞事，用慶賞勉勵(lì)眾人；對(duì)身患?xì)埣驳娜?，要像上天庇護(hù)萬(wàn)物一樣兼覆無(wú)遺。這些就是王者的政治制度。這一章可以說(shuō)是全篇的大綱，它提要似的舉出了用人的原則、誅殺刑賞、禮義教化、安民養(yǎng)民等重大的政治方略，后面的論述都是以此為中心而展開(kāi)的。

（2）王者執(zhí)政的根本

荀子認(rèn)為王者執(zhí)政的根本首先是禮義與刑罰。他說(shuō)：

“以善至者，待之以禮；以不善至者，待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英杰至；是非不亂，則國(guó)家治。若是，名聲日聞，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣?！?/p>

用禮對(duì)待那善意歸服的人，用刑罰對(duì)待那不懷善心而來(lái)的人。這樣就能區(qū)別賢才與不肖，澄清是與非，招來(lái)英杰，令行禁止，天下大治，稱(chēng)王的大事就完成了。

其次，荀子提出了“法制周詳、君子在位”的主張。他說(shuō)：

“法而議，職而通，無(wú)隱謀，無(wú)遺善，而百事無(wú)過(guò)，非君子莫能。故公平者，職之衡也；中和者，聽(tīng)之繩也。其有法者以法行，無(wú)法者以類(lèi)舉，聽(tīng)之盡也。偏黨而無(wú)經(jīng)，聽(tīng)之辟也。故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。”

法制必須周詳，才能溝通各部門(mén)職事，沒(méi)有陰謀隱藏，沒(méi)有善言遺漏，所有的事情都不會(huì)出錯(cuò)，除了君子，沒(méi)人能做到。只有君子才能公平、中和地執(zhí)法。所以，荀子認(rèn)為君子比良法更為重要。雖然荀子一貫隆禮重法，但他骨子里還是推崇儒家的人治，“治生乎君子，亂生乎小人”的古訓(xùn)他時(shí)刻未忘。

最后，荀子認(rèn)為“明王始立而處國(guó)有制”，就是說(shuō)英明的帝王一開(kāi)始治理國(guó)家就要有制度。這個(gè)“制”，就是用禮義來(lái)區(qū)分貧富貴賤，使其互相兼臨，這才是保有天下的根本。所以他說(shuō)：“先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！?/p>

（3）王者應(yīng)具備的品質(zhì)

“內(nèi)圣外王”一直是儒家理想政治人物的最高標(biāo)準(zhǔn)，荀子也不例外。他認(rèn)為只有具備了王者品質(zhì)的人才能實(shí)行王道，才能實(shí)行王者之政。怎樣做才能體現(xiàn)王者的品質(zhì)呢？荀子明確指出：要“平政愛(ài)民”、“隆禮敬士”、“尚賢使能”，因?yàn)椤笆蔷苏咧蠊?jié)也”。荀子還以“馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位。”為喻，說(shuō)明“選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位?！钡牡览怼２⑶业谝淮我隽恕熬?，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！钡墓庞?xùn)，給后世執(zhí)政者以深刻的警示。實(shí)際上這也是他對(duì)儒家民本思想的進(jìn)一步闡述。荀子分析了強(qiáng)國(guó)之道、霸國(guó)之道的成因，認(rèn)為它們雖然也有可取之處，但并非理想的治國(guó)之道。理想的政治道路當(dāng)然只能是王道。那想要稱(chēng)王的人又是憑什么實(shí)行王道的呢？荀子說(shuō)：

“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。”

因?yàn)橥跽咴谔煜鲁删土巳蕫?ài)、道義、威望，所以天下人親近他，尊重他，無(wú)人可敵。

“以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也?！庇脽o(wú)與匹敵的威望，輔之以服人的方法，就能不戰(zhàn)而勝，不攻而得，不動(dòng)刀兵而使天下人心歸服。這就是王者應(yīng)具備的品質(zhì)。

2. 分論王者的政治制度

荀子在總論王道與王者之政后，對(duì)王者的政治制度分類(lèi)進(jìn)行了闡述，并對(duì)君子以“禮義”組織社會(huì)的作用進(jìn)行分析，然后援引古代圣王的時(shí)禁制度與職官制度加以對(duì)照和比較，意在突出他所構(gòu)建的政治理想。

（1）王者的政治法律制度

首先是對(duì)“王者之人”的規(guī)定，即確定王者相佐的標(biāo)準(zhǔn)。荀子主張帝王應(yīng)該是：

“守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳不下簟席之上，而海內(nèi)之人莫不愿得以為帝王”

“人主者，以官人為能者也”（皆見(jiàn)《王霸》篇）。

帝王是不能獨(dú)自一人掌管天下的，所以“卿相輔佐，人主之基杖也，不可不早具也。”王者選賢任能的當(dāng)務(wù)，就是要慎擇一相。荀子認(rèn)為王者之相必須“飾動(dòng)以禮義，聽(tīng)斷以類(lèi)，明振毫末，舉錯(cuò)應(yīng)變而不窮”，這才能稱(chēng)作是治國(guó)有本的“王者之人”。

其次是規(guī)定“王者之制”。這里的“制”，講的是禮儀服制，即關(guān)于享用車(chē)服、宮室、人徒、喪祭、械用、聲色方面的制度。荀子提出要恢復(fù)古制，實(shí)際上就是要恢復(fù)西周初期周公所制作的禮樂(lè)制度。因?yàn)檫@種禮樂(lè)制度體現(xiàn)的是天子至高無(wú)上、號(hào)令天下的權(quán)威，所謂“禮樂(lè)征伐自天子出”（《論語(yǔ)·季氏》），一直是儒家標(biāo)榜王道的重要主張。

再次是賞罰制度，荀子在文中稱(chēng)為“王者之論”。這個(gè)“論”字，郭沫若說(shuō)應(yīng)作“理”，古代法官就稱(chēng)作“理”。所以，“王者之論”就是帝王的刑賞之理。論功行賞、論罪行罰、論之皆有定理。要使百姓都知道：在家中做了好事，就可以取賞于朝廷；在暗處做了壞事，就會(huì)在眾目睽睽下受刑。這信賞必罰的主張應(yīng)該是荀子對(duì)法家思想的吸取。

最后是“王者之法”。據(jù)內(nèi)容可知，這里的“法”，講的是財(cái)政賦稅的法律制度。

荀子首先肯定財(cái)稅是為了養(yǎng)護(hù)百姓的，“等賦、政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也”，這無(wú)疑是一個(gè)政治家獨(dú)具慧眼的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。其次，荀子主張輕稅，他說(shuō)：“田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁，以時(shí)禁發(fā)而不稅”，這也是儒家一貫的主張，在荀子書(shū)中多次提及并推崇。至于“相地而衰政”的主張，則是管仲首先倡導(dǎo)的，是對(duì)古已有之的輕稅主張的進(jìn)一步發(fā)揮。其目的是要“通流財(cái)物、粟米、無(wú)有滯留，使相歸移也”，使四海之內(nèi)成為一家。這就是帝王的財(cái)政賦稅法制。荀子要使天下四海的財(cái)物“莫不盡其美、致其用；上以飾賢良、下以養(yǎng)百姓而樂(lè)安之”，這種物盡其用、富民樂(lè)民的理財(cái)思想，無(wú)論在哪個(gè)時(shí)代，哪一種社會(huì)制度，都是對(duì)社會(huì)進(jìn)步有益的，而且也應(yīng)該成為統(tǒng)治者建立財(cái)政法制的宗旨。

（2）王者的執(zhí)政方略

荀子提出了王者應(yīng)“以類(lèi)行雜，以一行萬(wàn)”的執(zhí)政方略。這個(gè)“類(lèi)”就是“禮”，這個(gè)“一”就是“義”，他說(shuō)：“禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也”，“無(wú)君子則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)，上無(wú)君師，下無(wú)父子，夫是之謂至亂”，所以君臣、父子、兄弟、夫婦；喪祭、朝聘、師旅；貴賤、殺生、與奪；士、農(nóng)、工、商等等，都應(yīng)該歸于禮義，這是“始則終，終則始，與天地同理，與萬(wàn)世同久”的，是治理天下的根本方略。

荀子認(rèn)為人類(lèi)戰(zhàn)勝自然的力量在于“能群”。所謂“群”，就是按照一定的原則制定等級(jí)名分，有組織地結(jié)成一定的社會(huì)群體。他還認(rèn)為“人生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物”，所以，君主之道就是“群道”。他說(shuō)：“君者，善群也。群道當(dāng)，則萬(wàn)物皆得其宜，六畜皆得其長(zhǎng)，群生皆得其命。故養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)則六畜育，殺生時(shí)則草木殖，政令時(shí)則百姓一、賢良服?！彼^“群道”，就是王者實(shí)行的以禮義治國(guó)的政治道路。

（3）對(duì)古代圣王之制的傳述

荀子援用古代圣王的時(shí)禁制度，對(duì)于維護(hù)生態(tài)平衡、持續(xù)發(fā)展生產(chǎn)，有著深遠(yuǎn)的歷史意義和重大的現(xiàn)實(shí)影響。明確規(guī)定對(duì)山林草木、川澤水產(chǎn)的開(kāi)發(fā)與時(shí)禁，是為了使自然資源“不夭其生，不絕其長(zhǎng)”，使百姓有“馀才、馀用”；規(guī)定不準(zhǔn)耽誤四季農(nóng)時(shí)，是為了百姓五谷不絕，有馀食也。這是持續(xù)發(fā)展社會(huì)經(jīng)濟(jì)的長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)，是為實(shí)行王道打下堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。孟子也曾說(shuō)過(guò)：

“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）

荀子所推崇的王道和孟子所倡導(dǎo)的王道不正是一脈相承的嗎！

關(guān)于“序官”一節(jié)，專(zhuān)論圣王的職官制度。它源于《尚書(shū)·周官》和《周禮》，也可以看作是對(duì)《周禮》中官制的補(bǔ)充和發(fā)展。文中詳盡地規(guī)定了從“宰爵”直到“天王”所應(yīng)執(zhí)掌的職事，涉及中央各部門(mén)乃至地方基層官吏，職權(quán)分明，責(zé)任具體。其中對(duì)后世最具啟發(fā)意義的，莫過(guò)司空主管水利之事，治田主管農(nóng)事，虞師掌管防火與時(shí)禁，鄉(xiāng)師主管州里教化，工師主管百工制作，治市主管城市衛(wèi)生、貿(mào)易、治安。對(duì)于瀆職誤國(guó)的還規(guī)定；“政事亂，則冢宰之罪也；國(guó)家失俗，則辟公之過(guò)也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也”，這就是說(shuō)天下不統(tǒng)一、國(guó)家失常、政事混亂，必須從天子、諸侯、冢宰追究責(zé)任和罪過(guò)。這些對(duì)于完善和健全大一統(tǒng)的國(guó)家政治制度，無(wú)疑是具有進(jìn)步意義的。

3. 論政治道路的選擇

荀子在本篇把治國(guó)之道分為王、霸、安存、危殆、滅亡五種，并指出這五種政治道路的選擇全在于執(zhí)政者自己，而不在他人。實(shí)際上荀子只著重分析了實(shí)現(xiàn)王道與霸道所具備的條件，這和他最上求其王道，其次方言霸道的思想是一致的。

當(dāng)國(guó)家興盛的時(shí)候，應(yīng)該“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”，就能像堯舜一樣統(tǒng)一天下；這樣才能“刑政平，百姓和，國(guó)俗節(jié)，兵勁城固”；要“務(wù)本事，積財(cái)物”，使百姓親我如父母，好我如芝蘭；能把國(guó)家治理成這樣的人，就可以稱(chēng)王天下。

在國(guó)家興盛的時(shí)候，要“靜兵息民，慈愛(ài)百姓”，進(jìn)慶賞、嚴(yán)刑罰，節(jié)用積富，君臣上下相親愛(ài)，能把國(guó)家治理成這樣的人，就可以稱(chēng)霸諸侯。不論是實(shí)現(xiàn)王道還是霸道，荀子都把愛(ài)民、惠民作為最重要的政策加以推重，這比起孔子的仁愛(ài)、孟子的仁政，更加明白和具體。

最后，荀子還把執(zhí)政者對(duì)待百姓的態(tài)度作為決定國(guó)家政治命運(yùn)的主要條件加以強(qiáng)調(diào)。他說(shuō)：對(duì)待百姓“寬惠”的，國(guó)家就會(huì)“安存”；對(duì)待百姓“好取侵奪”的，國(guó)家就會(huì)危殆；對(duì)待百姓“好用其死力”、“慢其功勞”、“好用其籍?dāng)俊?、“忘其本?wù)”的，國(guó)家就只有滅亡。對(duì)這五種政治道路的選擇，最終決定了執(zhí)政者是稱(chēng)王天下，還是被滅亡；是制服天下的人，還是被別人制服的命運(yùn)。稱(chēng)王天下，就能實(shí)行王者之制，制服天下之人；國(guó)家被滅亡，身敗名裂，就只能受制于人。

（二）“義立而王，信立而霸”的王霸觀

如果說(shuō)荀子的《王制》篇具體闡述了王道的政治制度，那么，《王霸》篇就是荀子王霸思想的集中體現(xiàn)。

在中國(guó)政治思想史上，荀子的王霸之說(shuō)第一次將這兩種統(tǒng)一天下的不同方略和治國(guó)之道結(jié)合起來(lái)，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)政治思想和兩千多年的政治實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響。

所謂“王”，在先秦時(shí)代，就是指統(tǒng)一整個(gè)天下的帝王；所謂“霸”，就是春秋時(shí)挾天子以令諸侯的霸主。霸，也寫(xiě)作“伯”，此二字上古讀音同，最先是借用了“方伯”之“伯”。方伯，就是一個(gè)方面的諸侯之長(zhǎng)，比如周文王就曾被商紂王封為西伯侯，讓他做了西方諸侯之長(zhǎng)。春秋以降，周王式微，諸侯力政，稱(chēng)霸一時(shí)；戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，七雄并出，戰(zhàn)亂尤甚；故人們渴望大一統(tǒng)王天下的太平世道，名之曰“王道”；王道難行，退而求其次，能維持一定時(shí)期的社會(huì)安定也行，這就是“霸道”。儒家先師孔子對(duì)“王霸”并無(wú)直接論述，但從《論語(yǔ)》的只言片語(yǔ)中，仍可以看出他是推崇王者的，對(duì)霸者也是褒多貶少。他說(shuō)：“先王之道斯為美，小大由之?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）“王者必世而仁”，他還說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）然而他又說(shuō)：“管仲之器小哉！”“管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語(yǔ)·八佾》）。但孟子是極力推崇王道，完全排斥霸道的。他說(shuō)：“以德行仁者王，以力假仁者霸?！保ā睹献印す珜O丑上》）“五霸者，三王之罪人也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚＼髯硬粌H繼承了孔子的思想，而且是第一個(gè)系統(tǒng)闡述王霸之道的儒家大師。他推崇王道，但并不完全否定霸道；他認(rèn)為“粹而王，駁而霸”，“上可以王，下可以霸”；王道是最高的、最完美的政治理想，霸道則是次一等的、有缺陷的政治追求。

《王霸》篇全文有 4700字，是《荀子》書(shū)中文字最多的一篇，但內(nèi)容卻只集中在兩個(gè)方面：一是論王霸之道的區(qū)別，二是論實(shí)現(xiàn)王道的途徑。

第一，王霸之道的區(qū)別。

（1）選擇治國(guó)之道的重要性

荀子在論述治國(guó)之道的同時(shí)，首先指明君主選擇治道的重要性。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)國(guó)家是天下的大器，治理國(guó)家是君主的重任，得道以治國(guó)則“大安”、“大榮”，不得道則“大?！薄ⅰ按罄邸?。他還再三重申：

“道王者之法，與王者之人為之則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國(guó)之法，與亡國(guó)之人為之則亦亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也?！?/p>

實(shí)行王道的人治國(guó)，就能稱(chēng)王天下；實(shí)行霸道的人治國(guó)，就能稱(chēng)霸諸侯；走亡國(guó)之道的人治國(guó)，就只有亡國(guó)亡身。

（2）三種治國(guó)之道的區(qū)別

荀子說(shuō)：“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”，這是他區(qū)別王霸之道的點(diǎn)睛之說(shuō)。

荀子所謂的“義立而王”，義，就是道義。道義是禮制和仁義的結(jié)合，治國(guó)必須倡導(dǎo)和實(shí)行禮義。不殺一無(wú)罪，不行一不義，是仁者之義；要用“正義之士、正義之法、正義之志”；這是治國(guó)的根基，“基定而國(guó)定，國(guó)定而天下定”。能使國(guó)家成就道義，就會(huì)像商湯、周武王一樣，憑著百里之地統(tǒng)一天下，使諸侯稱(chēng)臣。四海之內(nèi)人心歸服。這就是荀子所說(shuō)的建立了道義就能稱(chēng)王天下的王道。

所謂“信立而霸”，就是說(shuō)德行、道義未能達(dá)到極至，但刑罰、賞賜、禁止、許諾等能取信于天下：頒布政令不欺騙百姓，簽訂和約不欺騙盟國(guó)；“兵勁城固，威動(dòng)天下”；雖然不能以政教為本，不能極力推崇禮儀制度，不能服人之心，但能“鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備”，使君臣上下相互信任、密切配合，因而天下無(wú)敵。這就是春秋五霸取信天下而實(shí)行的霸道。

所謂“權(quán)謀立而亡”，是說(shuō)執(zhí)掌國(guó)家唯利是圖，內(nèi)欺其民而求小利，外詐盟國(guó)而求大利；君臣上下互相欺詐、離心離德；不修禮義，不以政教為本；受到敵國(guó)輕視，盟國(guó)懷疑；即使每日施行權(quán)術(shù)陰謀，但國(guó)家最終日趨削弱危殆，直至滅亡。并以齊閔公、孟嘗君所走的亡國(guó)之道作為教訓(xùn)。

第二，實(shí)現(xiàn)王道的途徑。

（1）以禮正國(guó)，選賢任能

荀子認(rèn)為禮是用來(lái)安定國(guó)家的，就好像權(quán)衡用于稱(chēng)輕重，繩墨用于正曲直，規(guī)矩用于定方圓，國(guó)家沒(méi)有禮就不能安定。

“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽(tīng)，建國(guó)諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已矣?！?/p>

“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸?！保ā稄?qiáng)國(guó)篇》）

治理國(guó)家是一份重任，不積聚禮義就不能承擔(dān)；與積聚禮義的君子治國(guó)，才能稱(chēng)王天下。這就是以禮義作為治國(guó)綱領(lǐng)的根本原因。

荀子還認(rèn)為國(guó)家是天下的大器，光憑君主一人是不能治理的。國(guó)家的強(qiáng)固榮辱在于選取卿相，自己能，卿相能，就能實(shí)行王道。君主是以任人為能的人，匹夫只是逞一人能；君主的職責(zé)是選用賢相，使百官守道向方而努力。

“故能當(dāng)一人而天下取，失當(dāng)一人而社稷危。不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人、百人者，說(shuō)無(wú)之有也。既能當(dāng)一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定?！?/p>

能否恰當(dāng)?shù)剡x用卿相，不僅關(guān)系到國(guó)家政權(quán)的安危，也是檢驗(yàn)君主政治才干的重要標(biāo)準(zhǔn)。所以他說(shuō)：“論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也?！敝灰刈∵@選賢任能的用人之道，就可以統(tǒng)一天下，名配堯禹。

（2）天下歸心，百姓擁護(hù)

“國(guó)危則無(wú)樂(lè)君，國(guó)安則無(wú)憂民。亂則國(guó)危，治則國(guó)安”

荀子認(rèn)為：國(guó)家的混亂是因?yàn)榫骰璋?，一味追求個(gè)人享樂(lè)忽視治國(guó)造成的，只會(huì)給國(guó)家和自己造成最大的憂患；英明的君主必定會(huì)首先治理好自己的國(guó)家，“然后百樂(lè)得其中”，國(guó)家太平，百姓無(wú)憂。荀子說(shuō)：“聰明君子者，善服人者也”。君主應(yīng)該做到“其法治、其佐賢，其民愿，其俗美”，像這樣，就會(huì)“不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”。君主要愛(ài)護(hù)百姓，如保赤子。政令制度必須有利于百姓，即使是對(duì)待鰥寡孤獨(dú)，如毫毛之末一樣的不利，也不能施加給他們。荀子還說(shuō)：

“用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三德者具而天下歸之，三德者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！?/p>

治理國(guó)家的君主，得到百姓努力生產(chǎn)才會(huì)富裕，得到百姓拼死戰(zhàn)斗才會(huì)強(qiáng)大，得到百姓贊頌才會(huì)榮耀。一句話，得到百姓擁護(hù)的，天下就會(huì)歸向他，天下歸向他就稱(chēng)為王，失去天下就會(huì)滅亡。難怪許慎《說(shuō)文解字》說(shuō)：“王，天下所歸往也?！币固煜職w心，百姓擁護(hù)，君主還必須“興天下同利，除天下同害”，百姓就會(huì)“貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉（渝）”，這是統(tǒng)一天下的必由之道。

（3）批判亡國(guó)之道，重申儒道治國(guó)

最后，荀子對(duì)妨害國(guó)家的亡國(guó)之道進(jìn)行批判，其目的是張揚(yáng)儒家的治國(guó)之道。他認(rèn)為：君主任用小人騎在人民頭上作福作威，非法而巧妙地榨取百姓，是妨害國(guó)家的最大災(zāi)難。大國(guó)的君主好取小利、好聲色享樂(lè)、好貪人所有，又好用陰謀權(quán)術(shù)之人為政，是害國(guó)的君主；不推崇王道，不遵循禮法，好欺詐貪利成俗；即使土地廣闊，人口眾多，刑罰繁重，也只會(huì)權(quán)輕兵弱，政令不通，最終走上亡國(guó)之道。

荀子認(rèn)為儒家的治國(guó)之道才是周詳完備的。首先朝廷要推崇禮義以明貴賤，由此使士大夫敬節(jié)死制，軍隊(duì)強(qiáng)大；使百官畏法守紀(jì)，國(guó)家綱常不亂。其次要重農(nóng)輕稅，興百工、通財(cái)貨，使國(guó)家財(cái)用富裕。農(nóng)民努力耕作而少負(fù)擔(dān)，就會(huì)“上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和而百事不廢?！边@就叫做“政令行、風(fēng)俗美”，這就是儒家所倡導(dǎo)的完備周詳?shù)闹螄?guó)之道。

三、荀子王霸思想的歷史影響

（一）傳承和發(fā)揚(yáng)諸子王霸之說(shuō)

在先秦諸子中，不僅老莊之徒絕少涉及王霸之說(shuō)，而且其他各派也言之寥寥。只有管仲開(kāi)其先聲，孟子、商鞅追其后塵。管仲對(duì)王霸的界定是：“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王”，“得天下之眾者王，得其半者霸?！笨梢?jiàn)他是王霸并舉，而且以其實(shí)踐，助齊桓公稱(chēng)霸。

孟子對(duì)王霸的區(qū)分是：“以德行仁者王，以力假仁者霸?！闭J(rèn)為這是王道與霸道的分別所在。孟子尊王黜霸，伸張王道，反對(duì)霸道。他曾經(jīng)在《孟子·梁惠王上》說(shuō)：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者”。對(duì)齊桓公和晉文公的霸業(yè)不屑一顧。他在《公孫丑上》中曾說(shuō)，“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”。由此可見(jiàn)，他的主要著眼點(diǎn)在于仁義道德，而他反對(duì)的霸道是違背仁義道德的，即是“以大國(guó)之力，假仁義之道”者。

《商君書(shū)》中所體現(xiàn)的王霸之說(shuō)，是與商鞅變法后所實(shí)行的“耕戰(zhàn)”基本國(guó)策密切相關(guān)，故其內(nèi)容與諸說(shuō)雖有異，但最終目的還是要實(shí)現(xiàn)王霸之道。《史記》所載商鞅三見(jiàn)秦孝公，先后依次提出了帝道、王道、霸道三種君王之道。雖然只有霸道（強(qiáng)國(guó)之術(shù)）得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國(guó)日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的根基。但也由此可見(jiàn)，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道。

荀子在《仲尼篇》中也有他王霸思想的反映。

首先，荀子認(rèn)為孔子之門(mén)羞言五霸是有道理的。但他又對(duì)齊桓公慧眼識(shí)英才，重用管仲的大智、大節(jié)予以充分肯定。認(rèn)為齊桓公的稱(chēng)霸并非僥幸之事，而是有道理的。雖然荀子承襲了管仲王霸并舉的思想，也是王霸兼言（“義立而王。信立而霸”《王霸篇》），但他最推崇的還是王道（“粹而王，駁而霸”《強(qiáng)國(guó)篇》）。所以他在肯定了齊桓公稱(chēng)霸的意義之后，還是指出實(shí)行霸道的人是以詐心取勝，他們只不過(guò)是以謙讓掩飾爭(zhēng)奪，依傍仁義的虛名追逐勢(shì)利的“梟雄”罷了。

其次，荀子也對(duì)他所推崇的王道作了簡(jiǎn)要的闡述。他的觀點(diǎn)是：稱(chēng)王天下的人自己最賢明卻能拯救不賢的人，自己最強(qiáng)盛卻能寬待弱者；恥于戰(zhàn)爭(zhēng)而能以禮義示天下，并感化強(qiáng)暴之國(guó)；只對(duì)制造禍亂的首惡進(jìn)行誅殺，而這種誅殺也必須限制在最小的范圍之內(nèi)；這樣才稱(chēng)得上是圣王。他還以文王、武王、周公與桀紂為例，說(shuō)明行王道者可以得天下，舍棄王道就會(huì)失去天下，還不能以匹夫終老的道理。他更以楚國(guó)為實(shí)例，證明不行王道必將危國(guó)，并為仇國(guó)所困的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

因此可以說(shuō)荀子的王霸思想是上承管仲、孔子的。儒家認(rèn)為王道崇仁崇德，霸道崇力假仁。在荀子看來(lái)，王霸有時(shí)可以是程度上的不同。他說(shuō)“故可以霸而不可以王，是強(qiáng)弱之效也?！保ā蹲h兵篇》）孔子主張仁政、為政以德，盛贊堯舜禹王道之治，但對(duì)管仲還是給予了很高的評(píng)價(jià)。他說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）可見(jiàn)他對(duì)于霸道還是持贊許的態(tài)度，孔子崇王并不排霸，荀子在這一點(diǎn)上也是深受其影響的。荀子崇王用霸與孟子崇王排霸有明顯區(qū)別，但他在《王制篇》中援用古代圣王的時(shí)禁制度，主張維護(hù)生態(tài)平衡、持續(xù)發(fā)展生產(chǎn)，與孟子所說(shuō)：“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┧珜?dǎo)的王道不正是殊途同歸的嗎！在追求最高政治理想上，孟荀二人并無(wú)不同，他們都把王道作為最高的政治理想。所不同的是，孟子之王道建立在人性本善的基礎(chǔ)之上，而荀子則將其王霸思想建立在人性惡的基礎(chǔ)上。

（二）荀子王霸思想的主要貢獻(xiàn)

1. 將零散的王霸之說(shuō)變?yōu)橄到y(tǒng)理論

前文已經(jīng)做過(guò)統(tǒng)計(jì)，春秋以來(lái)出現(xiàn)的王霸之說(shuō)是零星而散亂的。不論是管仲、孔子、墨子、還是商鞅、孟子，在現(xiàn)有的文獻(xiàn)與著作中，他們的王霸之說(shuō)都只是隨文就事，即興而言，并無(wú)專(zhuān)門(mén)與系統(tǒng)的理論。荀子不僅傳承和發(fā)展了他們的王霸之說(shuō)，而且還在《王制篇》中創(chuàng)造性地提出了“王道”“霸道”“強(qiáng)道”的三道之說(shuō)：

“力全，則諸侯不能弱也；德凝，則諸侯不能削也；天下無(wú)王霸主，則常勝矣。是知強(qiáng)道者也?！?/p>

“故明其不并之行，信其友敵之道，天下無(wú)王，霸主則常勝矣。是知霸道者也。”

“彼王者不然。仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也，以不敵之威輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。”

荀子通過(guò)《王制》《王霸》二篇專(zhuān)文，在吸取前人論說(shuō)的基礎(chǔ)上，聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，首先對(duì)先秦的王霸之說(shuō)進(jìn)行歸納總結(jié)，形成了完整而系統(tǒng)的王霸思想。

2. 將空泛的王道理想變成具體的規(guī)劃

稱(chēng)王天下，實(shí)現(xiàn)王道，成就圣王事業(yè)，這是儒家一貫的政治主張和理想。但是自周公孔子以降，對(duì)于王道理想都只是泛泛而談，并無(wú)系統(tǒng)具體的論述。荀子則是首先將這一政治理想理論化、具體化的儒學(xué)大師。他的《王制》篇內(nèi)容廣博，涉及到對(duì)王道的闡述，實(shí)現(xiàn)王道的途徑，王者應(yīng)具備的品質(zhì)，建立大一統(tǒng)國(guó)家的施政方針，用人與賞罰制度，經(jīng)濟(jì)法律制度，中央與地方的職官制度等等，還特別強(qiáng)調(diào)了選擇不同政治道路將會(huì)造成的社會(huì)后果。他明確指出了實(shí)現(xiàn)王道的必然途徑，一是以禮正國(guó)，選賢任能；二是天下歸心，百姓擁護(hù)。這正是儒家王道思想的核心所在。

3. 對(duì)霸道做客觀現(xiàn)實(shí)的肯定與闡述

荀子曰：“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸。”（《強(qiáng)國(guó)篇》）人君者，隆禮義，尊賢納士，使百姓、諸侯心悅誠(chéng)服，故可以稱(chēng)王天下。王霸并舉，這就是荀子對(duì)霸道的肯定。

“故明其不并之行，信其友敵之道，天下無(wú)王霸主，則常勝矣。是知霸道者也?！保ā锻踔破罚┌灾T侯者，無(wú)兼并之心，信守與鄰國(guó)訂立的盟約，這就是稱(chēng)霸之道。

荀子用批判的眼光重新認(rèn)識(shí)霸道。他雖也批評(píng)霸道不致隆高，不綦文理，不服人心，是小人之象，但也指出霸者能富士，能達(dá)到社會(huì)的穩(wěn)定，諸侯國(guó)之間互鄰友好，信守盟約，不致總是戰(zhàn)亂。

荀子改變了孟子對(duì)王霸之評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)也就肯定了霸道的積極意義，對(duì)于霸道荀子非但無(wú)所貶損，反而有一定贊賞，“故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆偏陋之國(guó)也，威動(dòng)天下，強(qiáng)殆中國(guó)，無(wú)它故焉，略信也。是所謂信立而霸也?！保ā锻踔破罚?/p>

荀子所講的“信”，似乎僅限于“信守約定”，信守與鄰國(guó)訂立的盟約，與儒家通常所謂的“誠(chéng)信”或“忠信”，還有所不同。但承認(rèn)在實(shí)行王道的條件不成熟時(shí)，“信立而霸”的霸道，也是對(duì)“義立而王”的王道的一種補(bǔ)充。

4. 首開(kāi)儒家崇王用霸，王霸雜用的先河

秦國(guó)在商鞅死后100多年間，不改商鞅之法，專(zhuān)行霸道之術(shù)，富國(guó)強(qiáng)兵，最終滅掉六國(guó)，完成了統(tǒng)一天下的霸業(yè)。然而正如荀子在《議兵篇》中所說(shuō)：“兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉”。這就是說(shuō)，武力兼并別國(guó)是容易的，但極可能得而復(fù)失，唯獨(dú)堅(jiān)固地凝聚人心、穩(wěn)定天下才是最難的。秦國(guó)獨(dú)用霸術(shù)，不行王道，只能是一個(gè)短命的王朝。

漢武帝之后，學(xué)術(shù)上雖是獨(dú)尊儒術(shù)，然在政治上則是“霸王道雜之”，故漢宣帝言：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所守，促是委任?！保ā稘h書(shū)·元帝紀(jì)》）

劉向在《說(shuō)苑·政理》中說(shuō)：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強(qiáng)者之政脅之。夫此三者各有所施，而化之為貴矣?！彼^“王者之政”是用仁德教化百姓，“霸者之政”則用武力威懾百姓，“強(qiáng)者之政”則是用刑罰脅迫百姓。這里所說(shuō)“王者之政”、“霸者之政”與“強(qiáng)者之政”，其實(shí)就是荀子《王制篇》中所言“王道、霸道、強(qiáng)道”三道的化用而已。

東漢之初的桓譚也主張王霸并重，他認(rèn)為:

“三王由仁義，五霸用權(quán)智”，“夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂(lè)，此王者之術(shù)”（《新論·王霸》）

“王道純粹，其德如彼；霸道駁雜，其功如此；俱有天下，而君萬(wàn)民，垂統(tǒng)子孫，其實(shí)一也”（《新論·王霸》）

從這些論述不難看出，桓譚對(duì)王霸之道的論述，明顯是繼承了荀子的王霸思想。這也是漢代“霸王道雜之”統(tǒng)治之術(shù)的反映。

南宋陳亮認(rèn)為：“謂之雜霸者，其道固然本于王也。”（《陳亮集》卷20）因此他不認(rèn)同當(dāng)時(shí)諸儒褒三代貶漢唐的觀點(diǎn)，認(rèn)為自古以來(lái)就是義利雙行、王霸并用，義利與王霸不可相分，“諸儒自處者曰義曰王，漢唐做得成者曰利曰霸。一頭自如此說(shuō)，一頭自如彼做。說(shuō)得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸并用。”（《陳亮集》卷20）

總之，自秦漢 2000年以來(lái)，歷代統(tǒng)治者都是奉行著荀子尊王用霸、王霸雜用的思想。打天下時(shí)以王道為旗幟，用霸道行征伐，從而統(tǒng)一天下。取得天下后，以實(shí)行王道安定人心，維護(hù)社會(huì)秩序，鞏固政權(quán)。如果發(fā)生社會(huì)動(dòng)亂，必以霸道彈劾之。這就是所謂的“文武之道，一張一弛”的文治武功。這對(duì)于維護(hù)中央集權(quán)，建立大一統(tǒng)的理想王國(guó)，無(wú)疑具有深刻的影響和非凡的歷史意義。所以梁?jiǎn)⒊u(píng)價(jià)荀子說(shuō)“由是觀之，兩千年政治，皆出荀子矣；而所謂學(xué)術(shù)者，不外漢學(xué)宋學(xué)兩大派，而實(shí)皆出于荀子。然則兩千年來(lái)，只能謂為荀學(xué)世界，不能謂之為孔學(xué)世界也。”（《飲冰室合集》第57頁(yè)）此皆不易之論。

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（責(zé)任編輯：蘇紅霞 校對(duì)：周冰毅）

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A

1673-2030(2016)04-0040-11

2016-08-15

王天海（1948—），男，四川蒼溪人，貴州民族大學(xué)二級(jí)教授，中國(guó)先秦史學(xué)會(huì)荀子研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。