羅成華　劉安全

(1.中南民族大學(xué)，湖北　武漢　430073；2.長(zhǎng)江師范學(xué)院，重慶　涪陵　408100)

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土家族擺手舞的歷史傳承與生境耦合

羅成華1劉安全2

(1.中南民族大學(xué)，湖北武漢430073；2.長(zhǎng)江師范學(xué)院，重慶涪陵408100)

土家族擺手舞經(jīng)歷了自發(fā)傳承、斷代、解封以及復(fù)興四個(gè)文化變遷的歷史發(fā)展階段。它的歷史變遷是一個(gè)自然過(guò)程，無(wú)論是發(fā)生于武陵山區(qū)山地自然環(huán)境，還是經(jīng)文化交流、制度影響以及人為建構(gòu)而引起其文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換，作為一項(xiàng)活態(tài)的民族文化，都必須與其所處的自然生態(tài)和人類(lèi)社會(huì)系統(tǒng)緊密結(jié)合，才能彰顯出生命活力。

土家族擺手舞；文化傳承；生境耦合

任何一個(gè)民族文化都有其特定的生境。文化的生境決定了該項(xiàng)文化的特點(diǎn)和發(fā)展進(jìn)程。在現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，在生計(jì)模式變遷、國(guó)家意志強(qiáng)力滲入以及非遺文化自我發(fā)展張力的合力推動(dòng)之下，文化傳承的生境發(fā)生改變，對(duì)民族文化保護(hù)與傳承的成效也褒貶不一。本文從土家族擺手舞傳承發(fā)展歷史入手，探索其與所處生境的相互關(guān)系與元素取舍，以圖從中發(fā)現(xiàn)彰顯民族文化自我發(fā)展生命力的路徑。

一、土家族擺手舞的歷史變遷

(一)改土歸流前的土家族擺手舞自發(fā)傳承

改土歸流前的土家社會(huì)是一個(gè)以土司制度為根基的族緣社會(huì)，土司時(shí)期的土家族人過(guò)著以“游耕”為主的游動(dòng)性生活方式。這一時(shí)期的土家族沒(méi)有過(guò)多地接受漢文化的傳播?！爸輰傧騺?lái)土俗，無(wú)論親疏，即外來(lái)行客，一至其家，輒入室內(nèi)，甚而坐近臥榻，男女交談，毫無(wú)避忌。”[1]

擺手活動(dòng)的傳承活動(dòng)也沒(méi)有受到來(lái)自官方的禁與改，“每逢歲時(shí)令節(jié)，各官舍把下鄉(xiāng)，俱令民間婦女歌舞侑觴。設(shè)府后，正月元宵尚有逐隊(duì)來(lái)署者，呵止之，自稱(chēng)舊歷如是”。[2]擺手舞是在一種原始自發(fā)的民俗傳承，表達(dá)著原始的信仰，體現(xiàn)出“娛神”、“娛人”的單純功能。

(二)改土歸流后的土家族擺手舞斷代

清政府對(duì)土家族地區(qū)實(shí)施“改土歸流”后，以郡縣制代替土司制，推行里甲制、綠營(yíng)制，行大清例律，確立了漢族制度；同時(shí)，禁止、廢除和改變與其不合的土家族文化事項(xiàng)，強(qiáng)行推行官方的價(jià)值觀(guān)。作為祭祀土家族祖先神靈的傳統(tǒng)習(xí)俗的擺手舞，因其“男女相聚而歌”，有違禮數(shù)，有傷風(fēng)化，被冠以“惡俗”之名，嚴(yán)令禁止。

民國(guó)時(shí)期，南京國(guó)民政府推行了以“忠孝禮義廉恥”為核心的新生活文化，提倡移風(fēng)易俗。要求筑宗祠、立家先、修墓碑以規(guī)范祭祖活動(dòng)，而對(duì)于土家族所傳承的擺手祭祀活動(dòng)，視為“迷信神鬼”，就連土家族語(yǔ)言和地方方言也被當(dāng)作“黑話(huà)”加以打壓和禁止。

從改土歸流到新中國(guó)成立之前，包括擺手舞在內(nèi)的大部分土家族文化受到政府政策的壓制，不得不停止和改變，漢族習(xí)俗滲入到土家族傳統(tǒng)之中，使得土家族文化發(fā)生變遷，一些純粹的傳統(tǒng)土家族文化的表現(xiàn)形式被遺棄而喪失。

(三)新中國(guó)初期的土家族擺手舞解封

得益于中國(guó)共產(chǎn)黨正確的少數(shù)民族文化政策，土家族擺手舞在新中國(guó)建立初期獲得了解封的機(jī)會(huì)。1956年，湖北省來(lái)鳳縣卯洞民族文化館干部陸訓(xùn)忠等在河?xùn)|鄉(xiāng)采風(fēng)時(shí)，發(fā)現(xiàn)了“擺手堂”，并由此發(fā)掘出了“擺手舞”。1957年15日，民族學(xué)家潘光旦第二次在川(渝)鄂湘邊界調(diào)研，觀(guān)看了擺手舞，并和彭榮子等老人進(jìn)行了座談，最后評(píng)價(jià)說(shuō)它是“一種歷久悠久的民族傳統(tǒng)文化，其內(nèi)容博大精深，影響深遠(yuǎn)牢固，不是一兩句話(huà)能說(shuō)清的?！盵3]1957年，土家族被國(guó)家認(rèn)定為單一民族，其民族文化的發(fā)掘整理得到了黨、政府和社會(huì)的重視。湖北省、湖南省和四川省都派專(zhuān)人進(jìn)入土家族地區(qū)對(duì)其文化進(jìn)行調(diào)查和整理。經(jīng)過(guò)文藝工作者的調(diào)查整理，編纂了《土家族民間舞蹈間樂(lè)集成》等資料。湖北省來(lái)鳳縣舍米湖文藝宣傳隊(duì)彭昌松等7人，先后到恩施、武漢表演擺手舞，受到王任重、張?bào)w學(xué)等領(lǐng)導(dǎo)的接見(jiàn)。

(四)80年代以后土家族擺手舞復(fù)興與創(chuàng)新

20世紀(jì)80年代以后，鄂湘渝相繼成立了土家族自治縣，土家族文化得到了極大的重視，各項(xiàng)民族文化資料集、研究叢書(shū)陸續(xù)整理、發(fā)表。作為土家族標(biāo)志性的文化項(xiàng)目擺手舞更是成為文藝展演、文化研究和文化推介的重頭戲。1980年5月21日，湖北省來(lái)鳳縣成立土家族自治縣，縣城舉行了規(guī)?？涨暗臄[手舞表演；1983年12月1日，恩施自治州組成千人擺手舞隊(duì)，舉行盛況空前的擺手舞大游行。 2003年3月，國(guó)家文化部正式授予酉陽(yáng)“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”(擺手舞)稱(chēng)號(hào)。

隨著擺手舞的復(fù)興，作為民間藝術(shù)的瑰寶的擺手舞在新時(shí)期迎來(lái)了發(fā)展高峰，并開(kāi)始嘗試創(chuàng)新。原生態(tài)擺手舞、舞臺(tái)擺手舞、操化擺手舞、廣場(chǎng)擺手舞、健身擺手舞等多種推廣形式被呈現(xiàn)出來(lái)。1993年，重慶市酉陽(yáng)縣派代表隊(duì)第一次演出了根據(jù)原生態(tài)擺手舞改編而成的《擺手祭》；土家族擺手舞由舍米湖原生態(tài)的4個(gè)動(dòng)作發(fā)展為18個(gè)動(dòng)作，并創(chuàng)作成功2套廣場(chǎng)健身擺手舞。2008年正月，為慶祝奧運(yùn)會(huì)在北京召開(kāi)，湖南(湘西)永順雙鳳村自發(fā)組織了中斷60余年的擺手舞祭祖活動(dòng)，其間，開(kāi)展了跳擺手舞、唱擺手歌和茅古斯表演。

二、傳統(tǒng)土家族擺手舞與其生境的同構(gòu)

擺手舞作為土家族最具民族特色的文化活動(dòng)，與其自然與人文社會(huì)具有密不可分的關(guān)聯(lián)?！斑@種關(guān)聯(lián)性從不同民族文化對(duì)生命現(xiàn)象的分類(lèi)、評(píng)估、利用和改造中得到反應(yīng)。不同民族文化之間的差異性正是在于其關(guān)注什么樣的自然生態(tài)系統(tǒng)，利用什么樣的生命現(xiàn)象等方面呈現(xiàn)出千差萬(wàn)別?！盵4]段超認(rèn)為每一個(gè)民族文化都有其特定的生成機(jī)制，這種機(jī)制至少包括了三個(gè)主要因素：地理環(huán)境、族源和人文生態(tài)，“地理環(huán)境是民族文化生長(zhǎng)的基本條件；族源決定該民族文化的一些基本特征；人文生態(tài)影響民族文化發(fā)展方向?！盵5]

(一)自然環(huán)境對(duì)傳統(tǒng)土家族擺手舞的形塑

生活在特殊自然地理空間的人群可以在生產(chǎn)方式、生活方式、民族性格、思維特征和審美情趣等方面烙上地理特征的印記。土家族擺手舞文化的生成和發(fā)展同樣也受到自然環(huán)境的規(guī)約和影響。

第一，傳統(tǒng)土家族擺手舞流傳在酉水、沅水、澧水、烏江流域，這一區(qū)域地貌多樣，以山地為主，山巒重疊，河流縱橫。山區(qū)地理環(huán)境造成了土家族地區(qū)與外界的相對(duì)隔絕，影響了文化的傳播與交流，也為土家族擺手舞長(zhǎng)期獨(dú)立傳承提供了空間條件。

第二，山地自然生態(tài)系統(tǒng)提供了豐富的物質(zhì)資源，在很大程度上了決定了土家族傳統(tǒng)漁獵、刀耕火種式農(nóng)業(yè)生計(jì)方式的選擇。擺手舞傳承的大部分故事與動(dòng)作內(nèi)容也都源于山地農(nóng)業(yè)生計(jì)方式，如“撒種”、“紡棉花”和“磨鷹展翅”等動(dòng)作都是對(duì)日常勞作和生活的模擬。正如湖北省舍米湖擺手舞傳承人彭昌義(已故)所言：“撒種、雄鷹展翅兩個(gè)動(dòng)作就好像我們?cè)谄律戏N苞谷、撒豆子的樣子。撒了種，怕雀子吃，當(dāng)然要趕雀，雀子怕老鷹，我們就在土里插上筍殼葉的棍子。山上風(fēng)多，筍殼葉被吹得飄來(lái)飄去的，好像老鷹飛來(lái)飛去的，就可以嚇跑雀子。祖先們就跳出了雄鷹展翅的動(dòng)作。”[6]

第三，傳統(tǒng)土家族人多居住在海拔800米左右的山地，“居高山者，寒多暑少，盛夏被不脫棉，晨夕必烘于炕，故收獲較遲，一切蔬菜皆過(guò)時(shí)始食?！盵7]氣候氣溫條件對(duì)其民族文化發(fā)生起到不可忽視的影響，一年生計(jì)由于氣候制約，開(kāi)春晚，農(nóng)歷三月才陸續(xù)從事生產(chǎn)，農(nóng)歷十一月進(jìn)入冬季，人們多選擇閉門(mén)烤火。冬季長(zhǎng)期的息作，為擺手舞的傳承提供了時(shí)間保障。

第四，土家族地區(qū)處于湘鄂渝黔交界地區(qū)，地理位置較為特殊，“東鄰南楚，西抵巴蜀，川湖肘腋，滇黔咽喉”，[8]是為“全國(guó)地理中心地帶”、“古代中原與西南之間的通道”、“長(zhǎng)江經(jīng)過(guò)之區(qū)”。這個(gè)地區(qū)與漢族地區(qū)直接相交，決定了漢族文化與土家文化的交流，土家族傳統(tǒng)文化中存在著大量漢族文化的遺存。同時(shí)，由于土家族地區(qū)也是西南進(jìn)入中原的重要通道，西南各少數(shù)民族也與土家族文化產(chǎn)生交集，帶來(lái)文化交流與借鑒。

(二)土家族傳統(tǒng)社會(huì)生態(tài)與擺手舞文化內(nèi)涵建構(gòu)

費(fèi)孝通曾指出武陵山區(qū)的文化特征：“這條多民族接觸交流的走廊，一方面由于特殊的地貌還保持了各時(shí)期積淀的居民和他們?cè)瓉?lái)的民族特點(diǎn)，另一方面又由于人口流動(dòng)和融合，成了不同時(shí)期入山定居移民的一個(gè)民族熔爐”。[9]自稱(chēng)為“畢茲卡”的土家族聚居在武陵山區(qū)，他們傳承的民族文化所體現(xiàn)出來(lái)的獨(dú)特風(fēng)格，是因?yàn)槭‰H邊區(qū)特殊的文化生態(tài)的作用和影響形成的。而傳統(tǒng)擺手舞就是“土家族人在漫長(zhǎng)的歷史變遷和民族融合中不斷演變、發(fā)展的一種習(xí)俗?！盵10]

第一，擺手舞承載土家族祖先信仰文化。同治版《來(lái)鳳縣志》的轉(zhuǎn)引“昔覃氏祖于東門(mén)關(guān)伐一異木，隨流至那車(chē)，復(fù)生根而活，四時(shí)開(kāi)百種花。覃氏子孫歌舞其下，花乃自落。取而簪之。他姓往歌，花不復(fù)落，尤為異也”，有了一種關(guān)于土家族擺手的起源觀(guān)點(diǎn)，這其中反映了從神跡而來(lái)的祖神信仰。被土家族人奉祖先的神靈包括八部大王，“大二三神”和彭公爵主、田好漢、向老官人等。八部大王是土家族奉信的“茅人”祖先，在湘西永順雙鳳村傳習(xí)“茅古斯”中的劇情反映了土家原始先人生活真場(chǎng)景，并能指出祖先茅人棲息地?！按蠖瘛笔峭良易鍌髡f(shuō)中的三位祖先。一個(gè)紅臉，一個(gè)黑臉，一個(gè)白臉。紅臉叫真珠大神，黑臉叫連珠二神，白臉叫顯珠三神。而彭公爵主、田好漢、向老官人則是歷史上有名的土家族人物。土家族每到年節(jié)、三月三和牛王節(jié)等歲時(shí)節(jié)慶，都會(huì)有祭祖行為。而每有群體性祭祀活動(dòng)，都會(huì)跳擺手舞，以祭其祖。

第二，擺手舞繼承了多元文化遺存。從土家族擺手舞的舞姿特色其“同手同腳齊出”與古巴人的巴渝舞“龍行虎步”相比較具有極大相似。大擺手舞的隊(duì)列“披甲”、“拉弓射箭”也和巴渝舞曲中的“矛渝”、“弩渝”雷同。擺手舞的“男女相攜，蹁躚進(jìn)退”和“赴節(jié)而舞”暗合了越濮文化特征。而楚文化中的鳳鳥(niǎo)圖騰和火崇拜也在擺手活動(dòng)中大行其道，擺手時(shí)隊(duì)列中央必須點(diǎn)燃大火，眾人繞火而舞，而在大擺手儀式中出場(chǎng)須有龍鳳大旗。

第三，擺手舞傳承傳統(tǒng)生活知識(shí)。大小擺手舞傳承了不同的內(nèi)容，大擺手表演戰(zhàn)功，模仿軍隊(duì)的戰(zhàn)陣和戰(zhàn)舞；小擺手則是祝神祈福，娛神育人。從舞蹈動(dòng)作來(lái)看，舞以鑼鼓為引，模擬日常生活，再現(xiàn)民族遷徙、狩獵征戰(zhàn)和農(nóng)桑耕織。擺手歌則是直接的言傳身教，如：直/嘎/多/里/嘎/多(要吃飯就要挖土)；斯/嘎/多/子/龍/多(要吃肉就要喂肥豬)；斯巴/大/多/棉花/扎(要穿衣服就種棉花)；嘎/達(dá)/拉/它納/打它/多(吃穿哪一樣都不差)。

三、現(xiàn)代土家族擺手舞傳承生境變遷及其適應(yīng)

在歷史發(fā)展長(zhǎng)河中，土家族賴(lài)以生存的自然生態(tài)和社會(huì)系統(tǒng)都發(fā)生了極大的變化，擺手舞也隨之嬗變?？梢哉f(shuō)“經(jīng)過(guò)歷史洗禮的擺手舞，已經(jīng)從簡(jiǎn)單的宗教儀式成為當(dāng)今社會(huì)中的日常生活的‘儀式’”。[11]

(一)現(xiàn)代土家族擺手舞對(duì)自然生境的偏離

雖然任何一種文化都需要自然生態(tài)系統(tǒng)的支撐，但是人的自身的社會(huì)性也決定了文化系統(tǒng)在保持與自然生態(tài)相契合的同時(shí)，必須會(huì)超出自然系統(tǒng)，使得民族文化與自然生境的偏離無(wú)法避免。

時(shí)至當(dāng)代，至20世紀(jì)80年代或更早的時(shí)期，武陵山地區(qū)的森林和野生動(dòng)植物都不同程度的減少了。留給當(dāng)代人的棲居地已經(jīng)跟以前大不一樣，從而對(duì)當(dāng)代土家族鄉(xiāng)村(村戶(hù))建設(shè)產(chǎn)生影響，人們不再把逐田或逐林而居作為修建住宅的首要原則，而是選擇臨路、臨街、交通方便作為重要選址依據(jù)。另一方面，依附于自然環(huán)境的傳統(tǒng)生計(jì)也必然發(fā)生改變。比如狩獵，我們不難從土家族茅古斯劇情中得知野豬是當(dāng)時(shí)主要的獵物，而現(xiàn)在野豬僅生存于偏僻的鄉(xiāng)野，且數(shù)量極為稀少。與之相應(yīng)，狩獵這種傳統(tǒng)生計(jì)模式在當(dāng)代已基本絕跡。擺手舞活動(dòng)中傳承的原始農(nóng)業(yè)和狩獵等傳統(tǒng)生計(jì)知識(shí)，在現(xiàn)代學(xué)科知識(shí)體系面前也顯得格外陳舊和不堪實(shí)用。

(二)現(xiàn)代土家族擺手舞文化內(nèi)涵的變遷

土家族擺手舞從歷史走來(lái)，它所蘊(yùn)含的文化經(jīng)歷了不斷豐富和取舍的過(guò)程?，F(xiàn)代土家族擺手舞通過(guò)村落自發(fā)傳承、學(xué)校教育傳承以及社會(huì)媒體宣傳傳承等方式，讓擺手舞在當(dāng)代獲得了較高的知名度。就其文化內(nèi)涵本身而言，現(xiàn)代擺手舞發(fā)生了較大的變遷。

第一，從祭祀儀式到民間藝術(shù)?，F(xiàn)代土家族擺手舞已經(jīng)淡化了祖先祭祀功能，從1950年代開(kāi)始，擺手舞一直就是作為土家族民族舞蹈項(xiàng)目加以收集、整理，出于某種需要，傳統(tǒng)擺手舞活動(dòng)的前奏部分，如凈場(chǎng)、請(qǐng)神等環(huán)節(jié)在有意無(wú)意間被忽略。而見(jiàn)于各處的宣傳交流資料都是以“民間傳統(tǒng)舞蹈”來(lái)說(shuō)明。而擺手舞的“操化”和“廣場(chǎng)舞化”更加坐實(shí)了這一認(rèn)知。

第二，從民族信仰到娛樂(lè)健身。傳統(tǒng)擺手舞是土家族祭祀祖神活動(dòng)的主要環(huán)節(jié)，它的傳承來(lái)源于祖神的信仰。無(wú)論遠(yuǎn)古的始祖神，還是近古的有名姓的祖先神，都可是以通過(guò)擺手活動(dòng)的固定的神圣場(chǎng)所(擺手堂，大二三神廟)、參與熱情(村落共同體全員參與)和對(duì)同姓祖先的信奉(同姓或依附的兄弟)來(lái)獲得族群的認(rèn)同感。現(xiàn)代擺手活動(dòng)作為民間傳承的藝術(shù)，可以在多個(gè)公共場(chǎng)所展演，傳承者更愿意注意肢體動(dòng)作的準(zhǔn)確性和擺手舞的健身效果，而對(duì)于習(xí)跳者的身份并無(wú)關(guān)注。

四、余論：現(xiàn)代性建構(gòu)生境下的現(xiàn)代擺手舞發(fā)展走向

土家族擺手舞的歷史變遷是一個(gè)自然過(guò)程，無(wú)論從其發(fā)生于武陵山區(qū)山地自然環(huán)境，還是經(jīng)文化交流、制度影響以及人為建構(gòu)而引起其文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換，時(shí)至當(dāng)代，它仍然是生存于土家族民眾中的優(yōu)秀民族文化。隨著時(shí)代進(jìn)步，特別是科技發(fā)展，使得人類(lèi)生活對(duì)自然環(huán)境的依賴(lài)逐步減弱，人們傳承的文化也相應(yīng)地受人類(lèi)社會(huì)的制約和影響更加明顯。當(dāng)下，文化生境的變遷已嚴(yán)重地影響到了民族文化的傳承與發(fā)展，僅僅憑借民族文化自身發(fā)展的張力去實(shí)現(xiàn)與其當(dāng)代傳承生境的有機(jī)耦合，確實(shí)是力有不殆。

正是因?yàn)橥良易鍞[手舞在傳承過(guò)程中，過(guò)多地強(qiáng)調(diào)了與社會(huì)生境的融合，當(dāng)代的社會(huì)制度、生計(jì)方式、生活觀(guān)念以及人們所受的現(xiàn)代知識(shí)教育，無(wú)一不對(duì)傳統(tǒng)擺手舞的傳統(tǒng)意義產(chǎn)生消解作用，越來(lái)越明顯偏離自然生態(tài)系統(tǒng)。我們一方面要快速修復(fù)受損的自然環(huán)境，另一方面，還要合理地規(guī)范和引導(dǎo)社會(huì)力量來(lái)重構(gòu)和創(chuàng)新民族文化與生境耦合系統(tǒng)。在國(guó)家政府主導(dǎo)下的文化政策的規(guī)制、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)因素的推動(dòng)以及當(dāng)代土家族人所接受的現(xiàn)代知識(shí)體系影響等方面綜合作用下，土家族擺手舞在當(dāng)代完成了它的現(xiàn)代性建構(gòu)過(guò)程，成為一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。[12]民族文化的現(xiàn)代性建構(gòu)從文化傳承與創(chuàng)新的表象來(lái)看，理所當(dāng)然的是做好了少數(shù)民族非物質(zhì)文化在當(dāng)代的保護(hù)與傳承，然而，過(guò)多的外部因素干預(yù)和程式化的傳承，得到民族文化的“形”，而丟失了民族文化的“神”。事實(shí)上，我們不僅要靠社會(huì)力量建構(gòu)民族文化的當(dāng)代形態(tài)，而且要保護(hù)和維護(hù)好民族文化生存的根基，即自然生境，從而在當(dāng)代民族文化傳承中保持其濃厚的生活態(tài)，彰顯其生命活力。

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[責(zé)任編輯：明秀麗]

教育部規(guī)劃基金項(xiàng)目“武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人發(fā)展困境及對(duì)策研究”(12YJAZH182)；重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程中武陵山民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化傳承與發(fā)展研究”(2014YBSH042)。

羅成華，土家族，貴州省社會(huì)科學(xué)院民族研究所助理研究員，中南民族大學(xué)博士研究生，主要研究方向：民族文化與社會(huì)發(fā)展；劉安全，土家族，博士，長(zhǎng)江師范學(xué)院武陵山區(qū)特色資源開(kāi)發(fā)與利用研究中心講師，主要研究方向：民族文化與歷史人類(lèi)學(xué)。

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1002-6924(2016)01-088-091