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論佛教與儒家的會(huì)通于善

2016-03-23 22:36代訓(xùn)鋒
關(guān)鍵詞:道德觀念佛教儒家

代訓(xùn)鋒

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論佛教與儒家的會(huì)通于善

代訓(xùn)鋒

摘要:佛教傳入中土初期,在道德觀念上與傳統(tǒng)儒家存在嚴(yán)重分歧。為了獲得與中國(guó)本土傳統(tǒng)倫理道德的一致性,佛教“援儒入佛”,把“五戒”比附為儒家的“五?!保蛉藗児噍斝奚浦箰旱牡赖乱庾R(shí),強(qiáng)調(diào)佛教并不違背世俗道德。佛教與儒家會(huì)通于“善”,且相資互補(bǔ)。儒家重在治世、修身,佛教重在出世、治心,對(duì)社會(huì)教化而言,兩者缺一不可。

關(guān)鍵詞:佛教;儒家;道德觀念;勸善懲惡;五戒;五常

佛教對(duì)古代中國(guó)來(lái)說(shuō)是一種外來(lái)思想。在一個(gè)本身有著成熟思想體系的國(guó)度里,外來(lái)思想一般很難融入并改變既有的思想格局。然而,佛教在與中國(guó)傳統(tǒng)文化的激蕩中,不但逐漸得到了中國(guó)人的認(rèn)同,而且與儒家和道家思想一樣,成了中國(guó)傳統(tǒng)文化中不可分割的重要組成部分。佛教是如何做到的呢?

關(guān)于佛教中國(guó)化的問(wèn)題,學(xué)界已有許多研究成果。筆者擬從倫理學(xué)角度,通過(guò)比較佛、儒的修善思想,探討佛教是如何結(jié)合與吸收中國(guó)本土文化尤其是儒家文化,從而融入中國(guó)人的社會(huì)生活和民族精神之中的。

一、佛法初傳時(shí)的儒佛對(duì)立

中國(guó)傳統(tǒng)文化有著悠久的歷史和厚重的底蘊(yùn),這種歷史和底蘊(yùn)帶來(lái)的文化優(yōu)越感使得中國(guó)人以“我已有之”或“古已有之”的心態(tài),輕視、貶抑和排斥一切外來(lái)文化。在這種文化氛圍下,佛教作為一種外來(lái)文化,它在中國(guó)的傳播和發(fā)展必然是困難重重的。佛法東傳初期遭遇的阻力,首先是當(dāng)權(quán)者的取舍態(tài)度,其次是傳統(tǒng)文化的排斥。

早期的統(tǒng)治者對(duì)佛教有壓有提。由于佛教與傳統(tǒng)倫理規(guī)范的沖突,廢佛事件也時(shí)有發(fā)生。中國(guó)佛教史上的“三武一宗”法難就是由統(tǒng)治者發(fā)動(dòng)的4次大規(guī)模的廢佛事件。北魏太武宗、北周武帝、唐代武宗發(fā)動(dòng)的廢佛運(yùn)動(dòng),采取毀寺、殺僧、焚經(jīng)、燒像等方式,試圖從根本上毀滅佛教;五代后周的世宗則是通過(guò)敕令嚴(yán)格管控佛教的傳播和發(fā)展。

統(tǒng)治者限制、打擊佛教,主要是從政治得失方面考慮的。佛教徒號(hào)稱(chēng)“方外”之士,不從王化、不事生產(chǎn),被視為社會(huì)的寄生者。僧侶人數(shù)越多,對(duì)社會(huì)越不利,甚至?xí)?duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展構(gòu)成威脅?!段簳?shū)·釋老》記載:北魏孝明帝正光年間后,“僧尼大眾二百萬(wàn)矣,其寺三萬(wàn)有余”[1]1775。如果這些屬實(shí),可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的佛教徒在國(guó)家總?cè)丝谥幸呀?jīng)占據(jù)相當(dāng)比例。這樣一大批不事生產(chǎn)卻耗費(fèi)大量社會(huì)產(chǎn)品的僧侶的存在,必然會(huì)成為社會(huì)的沉重負(fù)擔(dān)。因此,統(tǒng)治者為了長(zhǎng)治久安,絕不會(huì)聽(tīng)任佛教無(wú)限發(fā)展。

除了政治原因,還具有深層的文化原因。上述發(fā)動(dòng)廢佛運(yùn)動(dòng)的幾位君主,要么崇儒,要么尊道,都把佛教視為夷狄之法。北魏太武帝信任道士寇謙之和司徒崔浩,以為佛教“夸誕大言,不本人情”,下詔毀佛,并聲稱(chēng)“承天緒,欲除偽定真,復(fù)羲農(nóng)之治”[1]1766。其實(shí),太武帝的毀佛也是佛道斗爭(zhēng)的結(jié)果。唐武宗的廢佛敕書(shū)中寫(xiě)道:“僧徒日廣,佛寺日崇。勞人力于土木之功,奪人利于金寶之飾,遺君親于師資之際,違配偶于戒律之間。壞法害人,無(wú)逾此道……今天下僧尼,不可勝數(shù),皆待農(nóng)而食,待蠶而衣。寺宇招提,莫知紀(jì)極,皆云構(gòu)藻飾,僭擬宮居。晉、宋、梁、齊,物力凋瘵,風(fēng)俗澆詐,莫不由是而致也?!辈⒄J(rèn)為廢除佛教乃“懲千古之蠹源,成百王之典法,濟(jì)人利眾”[2],是他當(dāng)仁不讓的職責(zé)。

歷經(jīng)幾次劫難,佛教有識(shí)之士開(kāi)始意識(shí)到:佛教要想在中國(guó)獲得生存和發(fā)展,必須回應(yīng)本土文化對(duì)佛教的批判和挑戰(zhàn),避免與傳統(tǒng)的倫理道德觀念相對(duì)立,盡量使自己的倫理道德適合中國(guó)人的生活和心靈需要,從而進(jìn)一步獲得民眾的認(rèn)同、社會(huì)的認(rèn)可和當(dāng)權(quán)者的支持。

從根本上說(shuō),在中國(guó)儒佛的斗爭(zhēng)和對(duì)立主要不是在政治層面,而是在倫理思想和道德生活層面。一般而言,佛教和儒家的區(qū)別是出世和入世的對(duì)立。佛教認(rèn)為人生皆苦,現(xiàn)實(shí)生活皆為虛幻,不可執(zhí)著,因而要出世尋找生命的意義和價(jià)值。儒家則秉持《易傳》中“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的精神,以豁達(dá)樂(lè)觀、積極進(jìn)取的入世態(tài)度來(lái)對(duì)待現(xiàn)實(shí)人生。佛教追求精神解脫,追求不死不生的“涅槃”境界,這就必須放棄人在現(xiàn)實(shí)生活中的一切責(zé)任。而儒家則志在家國(guó)天下,強(qiáng)調(diào)以修身、齊家、治國(guó)、平天下為理想目標(biāo)。

在道德觀念上,佛教和儒家的對(duì)立可以歸納為以下幾點(diǎn)。

一是在行善作惡、因果報(bào)應(yīng)問(wèn)題上的對(duì)立。佛教主張業(yè)報(bào)輪回說(shuō),認(rèn)為有因必有果,一個(gè)人的前世、今生和來(lái)世之間是生死相繼、因果相依,生命就是在如車(chē)輪般的因果輪回中承受自己前世種下的業(yè)報(bào)。中國(guó)傳統(tǒng)觀念中雖然也有報(bào)應(yīng)一說(shuō),但這種善惡報(bào)應(yīng)是建立在家族、家庭、血親關(guān)系的基礎(chǔ)上,反映的是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的特征。所謂“積善之家必有余慶,積惡之家必有余秧”,說(shuō)的是一個(gè)人行善積德定會(huì)蔭及子孫,而一個(gè)人如作惡多端必會(huì)殃及后代。

二是在身體發(fā)膚、服飾衣冠問(wèn)題上的矛盾。佛教要求出家修行者拋棄世俗生活,這首先就涉及發(fā)膚、衣冠。佛教戒律要求修行者剁發(fā)毀服,以“偏袒右肩”為證,這在儒家看來(lái)簡(jiǎn)直是無(wú)法接受的。儒家認(rèn)為身體發(fā)膚受之于父母,自己無(wú)權(quán)隨意處置,剃發(fā)就是對(duì)父母的大不孝、大不敬;服飾則是區(qū)別上下尊卑的重要標(biāo)志,毀服則打亂了禮法章程。

三是在對(duì)待現(xiàn)實(shí)政權(quán)態(tài)度上的矛盾。按照佛教儀規(guī),世間最尊者不是皇帝或者王者,而是佛教的最高精神象征——佛陀。在僧侶看來(lái),人間的統(tǒng)治者在地位上根本無(wú)法與佛陀相提并論。佛教規(guī)定,僧侶出家修行,成為徹底的方外之人,就不可再理會(huì)世俗生活中的尊卑和長(zhǎng)幼。除了禮拜佛陀之外,無(wú)論是對(duì)父母還是君王,都不可行禮跪拜。這在以禮拜“天地君親師”為天經(jīng)地義的儒家看來(lái),絕對(duì)是不可忍受的。儒家倫理尤其重視“君君、臣臣、父父、子子”的尊卑長(zhǎng)幼關(guān)系,忠君、孝親是人生的不二法則。因此,所謂“沙門(mén)不敬王者”,在儒家看來(lái)是絕對(duì)的不忠不孝。

四是在出家問(wèn)題上的矛盾。這一矛盾最為深刻,不可調(diào)和。佛教出于對(duì)世俗生活的徹底否定,要求修行者出家棄親,脫離現(xiàn)實(shí)的家庭和社會(huì)生活。這直接觸動(dòng)了儒家倫理綱常的根基。儒家講求的孝道首先是延續(xù)香火,所謂“不孝有三,無(wú)后為大”。因此,出家棄親在儒家看來(lái)簡(jiǎn)直是盡毀人倫。

佛教與儒家在道德觀念上存在那么多的分歧與對(duì)立之處,要獲得與中國(guó)本土傳統(tǒng)倫理道德的一致性,得到民眾的認(rèn)同和統(tǒng)治者的認(rèn)可,這如何可能?換言之,二者如何會(huì)通?

二、勸善懲惡的出處之道

佛教最基本的倫理主張是“諸惡莫作,眾善奉行”,其道德觀念一是處世之德,二是出世之道。在佛教看來(lái),二者并不相悖。東晉安帝時(shí),桓玄總理朝政,重提沙門(mén)敬上舊事。認(rèn)為沙門(mén)沾受?chē)?guó)恩,應(yīng)守國(guó)制,不宜廢其敬王之制,并以其書(shū)示于廬山慧遠(yuǎn)?;圻h(yuǎn)以佛教界權(quán)威的身份回答桓玄,于是有了著名的《沙門(mén)不敬王者論》?;圻h(yuǎn)闡述了佛法與世教之間小異大同的關(guān)系。他說(shuō):“佛經(jīng)所明,凡有二科:一者處俗弘教,二者出家修道。處俗則奉上之禮、尊親之敬,忠孝之義表于經(jīng)文,在三之訓(xùn)彰于圣典。斯與王制同命,有若符契。”[3]慧遠(yuǎn)強(qiáng)調(diào),佛教的處俗之德與王化之制即社會(huì)道德綱常并不矛盾,事君有禮、侍親有敬,忠孝之義亦為佛教所許。佛教在涉及現(xiàn)實(shí)生活時(shí)所執(zhí)的善惡價(jià)值觀念,與世俗道德確有很大程度的一致性。佛教要得到當(dāng)權(quán)者的支持和民眾的認(rèn)同,在倫理道德上就必須向現(xiàn)實(shí)生活靠攏?;圻h(yuǎn)說(shuō):“出家則是方外之賓,跡絕于物。其為教也,達(dá)患累緣于有身,不存身以息患;知生生由于稟化,不順化以求宗。求宗不由于順化,則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身,則不貴厚生之益。此理之與形乖,道之與俗反者也?!保?]就出世之道而言,佛教倫理具有超邁性。但這種超邁并非脫離或違背生活,而是把握了生活的本質(zhì),是對(duì)人生終極價(jià)值的領(lǐng)悟。佛教認(rèn)為,人生充滿煩惱和痛苦,而其根源在于有“我”。要根除煩惱和痛苦,就必須“無(wú)我”。因此,對(duì)于有利于“我”生存的一切東西,都不覺(jué)得珍貴。它覺(jué)悟到生命源于自然之化,但并不主張復(fù)歸于自然。在出家領(lǐng)域,佛教的價(jià)值觀念與世俗思想出現(xiàn)了分歧。但是,佛教向人們宣示的并非生活的道路,不是教人如何去生活,而是教人如何完善。出家之道與世俗之德的差別是兩種不同層次、不同境界的差別,并不是價(jià)值觀上的根本對(duì)立。

慧遠(yuǎn)認(rèn)為二者在修善方向上具有高度的一致性。他說(shuō):“如令一夫全德,則道洽六親,澤流天下,雖不處王侯之位,亦已協(xié)契皇極,在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重而不違其孝,外闕奉主之恭而不失其敬?!保?]出家修道者其禮儀雖與世俗不同,但形乖而實(shí)同,不失孝敬之義,且有助治之功。在他看來(lái),按出世之道修行,不僅可以實(shí)現(xiàn)個(gè)人自我的超越與完善,而且能夠極大地利益眾生、德澤天下。佛教徒既要保持佛教的獨(dú)立性,又要依附王權(quán),與傳統(tǒng)禮教保持一致,慧遠(yuǎn)說(shuō)清了這個(gè)理。

為了取得當(dāng)權(quán)者的支持,獲得民眾的認(rèn)同,佛教一再調(diào)和教義與世俗道德之間的對(duì)立,強(qiáng)調(diào)佛教道德觀念與世俗道德之間在修善方向上的一致性。佛教學(xué)者經(jīng)常以“五戒”(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒)比附“五常”(仁、義、禮、智、信),認(rèn)為不殺是仁,不盜是義,不邪淫是禮,不妄語(yǔ)是信,不飲酒瞰肉,神氣清潔,益于智也。如唐僧宗密說(shuō):“佛且類(lèi)世五常之教,令持五戒”[4]。宋僧契嵩說(shuō):不殺指應(yīng)當(dāng)珍愛(ài)一切生命,不能殘害任何生命,故可稱(chēng)為“仁”;不盜指不能非法占有他人財(cái)物,實(shí)質(zhì)是不義不取,故可稱(chēng)為“義”;不妄語(yǔ)指說(shuō)話誠(chéng)實(shí),言行一致,不以言欺人,故可稱(chēng)為“信”;不邪淫指在兩性關(guān)系上節(jié)制有禮,對(duì)非配偶的異性不作非分之想和非分之舉,故可稱(chēng)為“禮”;酒會(huì)使人頭腦昏沉、思想混亂,不飲酒則可保持頭腦清醒、思維明晰,故可稱(chēng)為“智”。因此,佛家“五戒”與儒之“五?!蹦恕爱愄?hào)而一體耳”。“夫仁義者,先王一世之治跡也。以跡議之,而未始不異也。以理推之,而未始不同也。跡出于理,而理祖乎跡。跡,末也;理,本也。君子求本而措末可也”[5]。其實(shí),以“五戒”比附“五?!保安粴⑸迸c“仁”基本相合,其他的都有著根本的不同。但是,在教化民眾方面,它們都具有勸善懲惡的作用。契嵩強(qiáng)調(diào)指出:“不殺必仁,不盜必廉,不淫必正,不妄必信,不醉不亂,不綺語(yǔ)必誠(chéng),不兩舌不讒,不惡口不辱,不恚不仇,不嫉不爭(zhēng),不癡不昧。有一如此,足以誠(chéng)于身而加于人,況五戒十善之全也。”[5]這即是說(shuō),修持佛教的五戒十善,就能做到道德高尚,嚴(yán)于律己,寬以待人,心懷仁義慈悲,自信信人,興廉正,息紛爭(zhēng),使人己融洽,社會(huì)和樂(lè)。既然有這種社會(huì)功用,統(tǒng)治者自當(dāng)給予扶持。

佛教認(rèn)為其教義與忠君、孝親的道德規(guī)范并不相違?!皭傖屽戎L(fēng)者,輒先奉親而敬君”[3]。宋初僧人延壽詳細(xì)闡述了佛教教化民眾、利樂(lè)社會(huì)的功能。他說(shuō):“佛法眾善,普潤(rùn)無(wú)邊,力濟(jì)存亡,道含真俗。于國(guó)有善則國(guó)霸,于家有善則家肥,所利弘多,為益不少……夫百家之鄉(xiāng),十人持五戒,則十人淳謹(jǐn);千室之邑,百人修十善,則百人和厚……夫能行一善,則去一惡;去一惡,則息一刑;一刑息于家,萬(wàn)刑息于國(guó),陛下所謂坐致太平也。是以包羅法界,遍滿虛空,一善所行,無(wú)往不利,則是立身輔化,匡國(guó)保家之要軌矣。若以此立身,身無(wú)不立;以此匡國(guó),國(guó)無(wú)不匡。近福人天,遠(yuǎn)結(jié)佛果?!保?]在延壽看來(lái),佛法教人修持五戒十善,有益于修身、齊家、治國(guó)。如果一個(gè)國(guó)家大興佛教之善,則國(guó)家必定強(qiáng)盛;一個(gè)家庭能行佛教之善,則家庭必定興旺。佛教之善利國(guó)利民。忠以治國(guó),孝以齊家,這是儒家的倫理思想。“援儒入佛”,佛教將忠孝之善也納入其精神理念之中。

佛教通過(guò)僧侶的傳道,把其倫理道德觀念廣泛地傳播到民間,對(duì)民眾產(chǎn)生了其他學(xué)說(shuō)不可替代的獨(dú)特影響。值得指出的是,佛教勸善懲惡的功能與其報(bào)應(yīng)輪回學(xué)說(shuō)密切相關(guān)。它告訴人們,行善必然會(huì)得到福報(bào),作惡必然會(huì)遭致罪報(bào)。行善者來(lái)生享福,甚至進(jìn)入天堂,享受凈土的極樂(lè);作惡者來(lái)生受罪,甚至墮入地獄,遭受慘酷的折磨。佛教對(duì)行善者作了幸福的許諾,引誘人們行善;對(duì)作惡者發(fā)出了嚴(yán)厲的警告,使人畏懼罪報(bào)而不敢作惡。盡管它無(wú)法在生活中予以證實(shí),但也無(wú)法證偽。面向未來(lái),人們有兩種選擇:要么為善得福,要么作惡受罪,未來(lái)的生活完全取決于自己現(xiàn)在的作為。佛教的這種勸善止惡說(shuō)教,利誘與威脅并用,很容易被普通民眾接受。

三、相資互補(bǔ),儒佛相彰

佛教“援儒入佛”,尋求佛與儒在勸善止惡上的會(huì)通,實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)佛與儒在倫理道德上是一致的,都有助于教化民眾,有助于個(gè)人的道德完善和社會(huì)的和樂(lè)。佛與儒畢竟存在許多差異。為了說(shuō)明這些差異是表層的,而非根本的,佛教學(xué)者調(diào)和儒佛分歧,提出了儒佛相資理論,認(rèn)為佛教與儒家的倫理道德雖然總體上一致,但各有其特點(diǎn),相互補(bǔ)充,二者不可偏廢。

不少儒家學(xué)者也積極肯定佛教的社會(huì)功能,承認(rèn)儒佛相資互補(bǔ),華梵相得益彰。元代劉謐就在其《三教平心論》中闡釋了儒與佛的一致性。他說(shuō):“釋氏設(shè)教,非與儒教相背馳,故釋氏化人,亦與儒者無(wú)差等。儒者闡詩(shī)書(shū)禮義之教,而輔之以刑政威福之權(quán),不過(guò)欲天下遷善而遠(yuǎn)罪耳。然固有賞之而不勸,罰之而不懲,耳提面命,而終不率教者。及聞佛說(shuō)為善有福,為惡有罪,則莫不舍惡而趨于善,是釋者之教,亦何殊于儒者之教哉?”[7]在劉謐看來(lái),儒佛勸善止惡,不僅均有益于社會(huì)教化、治理,而且佛教在某種意義上比儒學(xué)更有效。利益往往是行為的根本出發(fā)點(diǎn),利益驅(qū)使人們行善或者作惡。善,所以是應(yīng)該的,不僅由于它在價(jià)值上具有正當(dāng)性,根本的原因還在于它符合自己和他人的根本利益。恬不知恥、大膽妄為的畢竟只是極少數(shù),大多數(shù)人都知道作惡是不對(duì)的。為什么有人明知此理,仍然冒著遭受懲罰的危險(xiǎn)去作惡?這是因?yàn)槔娴尿?qū)動(dòng)。利益越大,人們?cè)绞歉矣诿半U(xiǎn),因?yàn)槿绻軆e幸逃脫懲罰,其作惡所帶來(lái)的巨大利益會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)行善的好處。因此,盡管社會(huì)教化民眾行善止惡,但總有人會(huì)不服教化。佛教的善惡報(bào)應(yīng)論摧毀了人們的僥幸心理。善有善報(bào),惡有惡報(bào),行善必將給自己帶來(lái)利益,作惡必將遭致相應(yīng)的罪苦。把善惡因果報(bào)應(yīng)建立在利益的基礎(chǔ)上,契合普通民眾趨利避害的行為心理,它所產(chǎn)生的社會(huì)效果,是靠儒家的綱常名教難以做到的?!靶∪瞬晃沸酞z,而畏地獄。若使天下之人,事無(wú)大小,以有因果不敢自欺其心,無(wú)侵陵?duì)帄Z之風(fēng),則豈不刑措而為極治之世乎?”[7]可見(jiàn),勸善止惡,教化民眾,僅有儒家的綱常名教是不夠的,佛教的倫理道德是儒家綱常名教的重要補(bǔ)充,二者各有其特殊功能,不可或缺。

當(dāng)然,佛教與儒學(xué)教化民眾,勸善止惡的功用雖同,但其道德觀念畢竟存在一定差異。清僧智旭指出:“儒以忠恕為一貫之傳,佛以直心為入道之本。直心者,正念真如也。真如無(wú)虛偽相,亦名至誠(chéng)心。真如生佛體同,亦名深心。真如遍一切事,亦名回向發(fā)愿心。此三心者,即一心也。一心泯絕內(nèi)外謂之忠,一心等一切心謂之恕。故曰心佛眾生,三無(wú)差別?!保?]52智旭認(rèn)為,儒家把推己及人謂之忠恕,而佛教則以無(wú)己謂之忠,將平等謂之恕,其實(shí)質(zhì)是對(duì)真如本體的徹悟。所謂“真如”(或“如如”),指遍布于宇宙中的真實(shí)本體,它是諸法之實(shí)性,超越一切差別,不可言說(shuō),不可思議。據(jù)此本體為心,對(duì)待眾生能無(wú)我、平等,就是至誠(chéng)之忠,至平之恕。

也正因?yàn)榉鸾膛c儒學(xué)在倫理道德上存在一定差異,它們才能相資互補(bǔ),相得益彰,也才是不可替代的。佛教把二者的不可替代性,從兩個(gè)方面作了闡釋和強(qiáng)調(diào)。

第一,在社會(huì)教化方面,儒佛有不同的分工。儒學(xué)主要追求治世,佛教著重追求出世,這種世間法和出世間法有區(qū)別,但又是可以調(diào)和圓融的。明僧襪宏認(rèn)為,“核實(shí)而論,則儒與佛不相病而相資”。“儒佛二教圣人,其設(shè)化各有所主,固不必歧而二之,亦不必強(qiáng)而合之。何也?儒主治世,佛主出世。治世,則自應(yīng)如《大學(xué)》格致誠(chéng)正修齊治平足矣,而過(guò)于高深,則綱常倫理不成安立。出世,則自應(yīng)窮高極深,方成解脫,而于家國(guó)天下不無(wú)梢疏。蓋理勢(shì)自然,無(wú)足怪者?!盵8]42儒佛二者的關(guān)系,其教化各有側(cè)重。儒家主治世,以天下為己任,更關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)、現(xiàn)實(shí)人生,因而現(xiàn)實(shí)感極強(qiáng)。佛教主出世,其追求不在現(xiàn)實(shí)生活中,要超越現(xiàn)實(shí)世界和現(xiàn)實(shí)生活,因而其對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)懷似乎遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如儒家。其實(shí),佛教并不是不關(guān)心現(xiàn)實(shí)人生,只是與儒家關(guān)注的方式不同而已。佛教正是出于對(duì)充滿痛苦的現(xiàn)實(shí)人生的強(qiáng)烈關(guān)懷,才去追求對(duì)人本身的超越。

第二,在個(gè)人修養(yǎng)方面,儒學(xué)重修身,佛教重治心。宋代僧人智圓,自號(hào)“中庸子”,以示其對(duì)儒佛的折中。他說(shuō):“夫儒釋者,言異而理貫也,莫不化民,俾遷善遠(yuǎn)惡也。儒者,飾身之教,故謂之外典也。釋者,修心之教,故謂之內(nèi)典也。惟身與心,則內(nèi)外別矣……故吾修身以儒,治心以釋?!保?]19他認(rèn)為,佛與儒雖言說(shuō)不同,但在教化民眾上則道理一致。儒學(xué)是修身之教,佛教乃治心之教。身心有內(nèi)外之別,但人之為人,豈能越乎身心之外?二者實(shí)則互為表里。

儒家追求治世,重修身,是從現(xiàn)實(shí)的人的存在出發(fā),追求的是人的存在的完善。佛教追求出世,重治心,是從超越人的現(xiàn)實(shí)存在出發(fā),追求的是人的本質(zhì)的完善。修身與治心,二者不可或缺。不治身,人為欲望、妄見(jiàn)所累,固執(zhí)于我,困于無(wú)明,根本不可能覺(jué)悟人的真實(shí)本質(zhì)。不能把握人的真實(shí)本質(zhì),停留在修身的層面,則只能強(qiáng)行壓制私欲邪見(jiàn),無(wú)法保證它們不重新泛濫。因此,只有儒佛相攜,才能使人得以真正完善圓滿。正如現(xiàn)代大德印光所說(shuō):“盡性學(xué)佛,方能盡倫學(xué)孔;盡倫學(xué)孔,方能盡性學(xué)佛。試觀古今之大忠大孝,與夫發(fā)揮儒教圣賢心法者,無(wú)不深鉆佛經(jīng),潛修密證也。儒佛二教,合之則雙美,離之則兩傷,以世無(wú)一人不在倫常之內(nèi),亦無(wú)一人能出心性之外。具此倫常心性,而以佛之諸惡莫作、眾善奉行,為克己復(fù)禮、閑邪存誠(chéng)、父慈子孝、兄友弟恭之助。由是父子兄弟等,相率而盡倫盡性,以去其幻妄之煩惑,以復(fù)其本具之佛性,非但體一,即用亦非有二也?!保?]218儒學(xué)安倫常,佛教治心性。現(xiàn)實(shí)中的人總是生活于特定的道德關(guān)系之中,其存在與完善都與所處倫常密切相關(guān),而佛教的倫理道德有助于完善儒家倡導(dǎo)的人際道德關(guān)系。完善的倫常與人的本性并不矛盾,它有助于人們把握宇宙和人生的真實(shí),斷除一切妄惑,覺(jué)悟自己的本性。

佛教與傳統(tǒng)儒家思想從對(duì)立漸趨會(huì)通的過(guò)程,正應(yīng)了宋儒張載所言:“有象斯有對(duì),對(duì)必反其為;有反斯有仇,仇必和而解?!保ā墩伞ぬ推罚┻@是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的思維方式。

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(編輯:米盛)

基金項(xiàng)目:山西省高校人文社科研究基地項(xiàng)目;忻州師范學(xué)院專(zhuān)項(xiàng)課題“五臺(tái)山佛教倫理思想研究”成果之一。

收稿日期:2015-11-24

作者簡(jiǎn)介:代訓(xùn)鋒(1969-),男,忻州師范學(xué)院(山西忻州034000)思政部副教授,上海師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院2012級(jí)博士研究生,研究方向?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理學(xué)。

中圖分類(lèi)號(hào):B948

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

文章編號(hào):1673-1999(2016)02-0014-04

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