何 易 展

(四川文理學(xué)院 巴文化研究院 秦巴文化產(chǎn)業(yè)研究院，四川 達(dá)州 635000)

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《詩經(jīng)》“二南”與巴楚文學(xué)傳統(tǒng)

何 易 展

(四川文理學(xué)院 巴文化研究院 秦巴文化產(chǎn)業(yè)研究院，四川 達(dá)州 635000)

《詩經(jīng)》《周易》《尚書》《楚辭》等開創(chuàng)了中國文學(xué)傳統(tǒng)，在中國傳統(tǒng)文學(xué)中從一開始就孕育和包蘊(yùn)了宮庭文學(xué)和民間文學(xué)、地域文學(xué)和民族文學(xué)的誕因。雖然《風(fēng)》《雅》《頌》《南》被視為按音樂來分類，但其中卻明顯隱含了宮庭文學(xué)和民間文學(xué)、地域和民族文學(xué)分野的誘因。特別是“二南”所表現(xiàn)的對(duì)南方民族文化的透視和描寫，極好地體現(xiàn)了地域文學(xué)的抒寫范式，即由地域特征所表現(xiàn)的異質(zhì)性表象與同質(zhì)性精神抒寫?！对娊?jīng)》“二南”被列于“風(fēng)”之始，在中國傳統(tǒng)文學(xué)中具有突出而重要的地位?！岸稀狈且試鵀轭?，而是以地域性特征作為分類的依據(jù)，其與南方各民族文學(xué)的發(fā)展有著極密切的關(guān)系，它不但是南方各民族文化的早期記錄，更是中國地域文學(xué)和民族文學(xué)創(chuàng)作的開端。

《詩》；“二南”；地域文學(xué)；巴楚；《周公之琴舞》

在《詩經(jīng)·國風(fēng)》中，《周南》《召南》之詩列于首。這種排序是頗有深義的，一般或許認(rèn)為因周、召之地位而列于首篇，但這些作品并非周、召所作，而且在《頌》詩中有周公、成王等所作《敬之》等篇，顯然這種排序另有含義。無論是從文學(xué)傳統(tǒng)還是地理的角度審視，“二南”所反映的文學(xué)傳統(tǒng)和文化地理都有著獨(dú)特的意義和歷史作用。地域文學(xué)和民族文學(xué)抒寫可以說在《詩經(jīng)》的時(shí)代就已經(jīng)奠定了中國文學(xué)之大傳統(tǒng)。雖然一般學(xué)者認(rèn)為中國向以華夏正統(tǒng)文明自居，但從歷史地理和《詩經(jīng)》文學(xué)史的視野考察來看，恐怕在戰(zhàn)國之前并未有文化優(yōu)劣觀，民族文學(xué)和地域文學(xué)在中國傳統(tǒng)文學(xué)的大視野中并未分野而獨(dú)立出來。但這一時(shí)代《詩》所開創(chuàng)的文學(xué)典范卻為地域文學(xué)的興盛和發(fā)達(dá)貫注了無盡的誘因。

一、“二南”與南方巴楚各族之關(guān)系

“二南”的地域范疇有多種爭(zhēng)論。有認(rèn)為“南”當(dāng)指南國，即泛指殷商時(shí)期在長江流域所立之國?；蛴姓J(rèn)為“南”為方位名詞，泛南方地區(qū)。甚者有人據(jù)《呂氏春秋·音初篇》所記涂山氏之歌為南音之始，而認(rèn)為“南”即南音，即本身就為一種音樂或文學(xué)體例。但《音初篇》同時(shí)記載了有東音、北音和西音，實(shí)據(jù)地域方位而列其代表?；驌?jù)《毛詩·關(guān)雎序》“南，言化自北而南也”[1]23，將其解釋為“南化”(教化)。顯然這種將“南”的義指狹隘化、具體化，甚至作詞性轉(zhuǎn)化，有將文獻(xiàn)語詞的具體義項(xiàng)過度曲解的嫌疑。結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史地理狀況，并輔以后人的解說，或許可以看出“南”的正確義指范疇為地域無疑。當(dāng)然其中將“二南”定指河洛或江漢之域，并由此出發(fā)認(rèn)為“二南”之詩即楚歌或楚風(fēng)，又不免失之偏狹，與周初史實(shí)或有不合。

“二南”與楚有一定關(guān)系，但其反映的并非完全楚風(fēng)?！岸稀敝姰?dāng)為西周初年的作品較多，其時(shí)楚于成王時(shí)建國，封于丹陽，其國力尚弱，不足以影響和代表整個(gè)南方和南國。較楚國之前在武王時(shí)已經(jīng)封姬姓之民于巴，建巴子國。而且巴國的勢(shì)力一度極為強(qiáng)盛，籠絡(luò)了南方大多數(shù)族裔。程千帆先生《先唐文學(xué)源流論略·詩三百篇與楚詞第一》稱：“二南之詩，則詩騷之騎驛，亦楚詞之先驅(qū)也?！盵2]其說明了楚騷與“二南”的某種傳承關(guān)系，但卻并沒有明確肯定“二南”即楚歌。當(dāng)然這其中隱含“二南”之詩可能包含有早期“楚歌”的情況。

《詩經(jīng)·周南·漢廣》毛傳云：“文王之道被于南國，美化行乎江、漢之域?！盵1]63顯然漢代大小毛公是將江漢之域視為南國的范疇之內(nèi)的，但他同樣并沒有明確將“南國”的范圍具體到僅指江漢之地或楚國。元代祝堯《古賦辨體》云：“江漢皆楚地，蓋自王化行乎南國，《漢廣》《江有汜》諸詩已列于‘二南’，‘十五國風(fēng)’之先。”[3]卷一，718上清人何天寵《楚風(fēng)補(bǔ)序》云：“楚何以無‘風(fēng)’？楚之風(fēng)‘江永漢廣’，《周南》已載之。楚何以無‘風(fēng)’，后儒以為刪詩不錄‘楚風(fēng)’，非通論也。夫陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。陜之東，自東而南也；陜之西，自西而南也；故曰‘二南’。系之以‘周南’，則是隱括乎東之南、西之南也。朱紫陽疏稱，南國被化，化行及遠(yuǎn)，是江漢乃化所遠(yuǎn)及之地也?！憋@然此處既然稱南國之地為周、召所主，故“二南”不太可能為敘楚國風(fēng)物之作。雖然在元及明清人的視野中可能將江漢之域視為楚地，但其絕未強(qiáng)調(diào)南國即指“楚國”。其時(shí)南方尚有巴蜀等方國或子國，文獻(xiàn)中稱巴子國為姬姓而封于巴，然并未明確所封姓氏，此極合于周初由周、召共管南方，而封姬姓代領(lǐng)其事。因此周初周公及王子朝都曾避居于南方巴楚之地。

從文獻(xiàn)考察看，楚建國之時(shí)尚未完全擁有江漢之地，其江北諸姬初尚多屬巴人。故西周初年采于南方諸部落族邑的詩作不可能明標(biāo)“楚風(fēng)”，《漢廣》《江有汜》等篇雖被視為有楚風(fēng)的特點(diǎn)，這恐怕與《漢廣》《江有汜》等詩的創(chuàng)作和傳承情況有密切關(guān)系。我們可以從下面幾個(gè)方面略加考察，并輔以說明“二南”所反映的應(yīng)是江漢流域早期的部落民族文化并存的狀態(tài)。

一是《詩經(jīng)》命篇并非以“國”分疏，其詩篇?dú)w類雖有“十五國風(fēng)”之稱，然其“國”實(shí)際意義多為地域概念，而非國家政治概念。而且《詩經(jīng)》所收風(fēng)詩中的“國”名實(shí)際亦皆地名。在古代國以地命名的情況普遍存在。在中國早期社會(huì)中，多以地名為國號(hào)，或以封地爵邑為國號(hào)，但尚與地名有密切關(guān)系。如周人祖先古公亶父，率族人遷于歧山下的周原并開始定居下來，建造都邑，設(shè)官分職，於是周原成為周人發(fā)祥地，故以“周”為族名和國號(hào)。商的始祖契亦曾助禹治水，任為司徒而封于商，故亦以“商”為族名和國號(hào)。先秦魯、齊、燕、衛(wèi)、宋、晉等亦皆以封邑為國號(hào)。至于后來以封號(hào)為國號(hào)者，不過是封建社會(huì)形成以后的一種制度現(xiàn)象，但追溯這種封邑封號(hào)的源頭，實(shí)際亦與所封居的地名相關(guān)。這種地名與土著和外遷民對(duì)這一地域的原始稱呼是可能有著某種密切聯(lián)系的。從這種角度看，正說明文化是伴隨著人的活動(dòng)一開始就產(chǎn)生的。文化的存在并不依賴國家而存在，而是依賴于地域，更多地具有地域性特征。這也正是“十五國風(fēng)”所反映出來的特質(zhì)。“國”的本義就是指古代諸侯所受封的地域?！皣睆泥韽幕颉６盎颉币鄰泥?人口)從一(疆界)從戈(守衛(wèi)城池)?！盎颉焙汀皣笔枪沤褡?，本義即指邦國、疆域。因此漢人釋“國風(fēng)”為“邦風(fēng)”，所謂“邦”者，地域概念的意味亦極其濃厚。如“邦”亦本為形聲字，從邑從豐，豐亦聲?！柏S”意為“春季三月，莊稼遍地，蓬勃生長”的意思?！柏S”與“邑”聯(lián)合起來表示“靠種植莊稼自給自足的城邑”。這當(dāng)然是封建農(nóng)業(yè)國家形態(tài)形成后對(duì)國家的理解。東漢許慎《說文》稱“邦，國也?！倍斡癫米ⅲ骸鞍钪苑庖?。古邦封通用。書序云：‘邦康叔，邦諸侯?！撜Z云：‘在邦域之中’。皆封字也。”[4]卷一二，283上《詩經(jīng)》中的“豳風(fēng)”便是以周早期活動(dòng)的地域分類采收的。可見《詩經(jīng)》中《國風(fēng)》的地域概念是極其明顯的，但因?yàn)橹艹醯恼螤顩r和諸侯封建的先后與廢替，可能并不能將“國風(fēng)”中的地名與國名完全相對(duì)應(yīng)。由此來看西周初年乃至夏商時(shí)期南方的政治狀況，自然也不可能以“楚”來代指整個(gè)“南國”或南方。

二是從地域角度來看，“巴”無論是建國還是地域性指代，其歷史都要比“楚”早得多。早在商代商人就以“巴方”來代指包括江漢流域及其西南的廣大部落聚居地，這明顯要比以“楚”來代指南方的歷史早得多。在周以前夏、商時(shí)期，南方大多為聚族而居的部落。今從甲骨文中考證商周時(shí)期已有“巴”字，但其時(shí)“巴”尚指南方大片區(qū)域，并未專指以國。如甲骨文中載“巴方”，實(shí)際上就是西南山地的大片區(qū)域，在這片區(qū)域上已經(jīng)生活著早期“巴人”(早期土著居民)。如卜辭載：“壬申卜，爭(zhēng)貞：令婦好從沚，伐巴方，受有佑？”(《甲骨文合集》6478正)“貞：王勿□，婦好從沚，伐巴方，弗其受有佑？”(《殷墟文字丙編》313正)。從后來南方之民助周伐紂的歷史來看，南方巴地確實(shí)并無統(tǒng)一的方國，夏商可能也并未有封建子國的情況?！跋摹彪m被視為較早的真正意義的國家制的形態(tài)，但推之夏代的歷史，南方恐怕依舊是諸部落群治分割的狀態(tài)，并無有真正意義的“國家”形態(tài)。在《尚書》中雖無“巴國”的記載，但《牧誓》中講“庸蜀羌髳微盧彭濮人”[5]卷九三助武王伐紂，爾后又因功而封建巴子國。一方面說明《尚書》中《牧誓》應(yīng)成於封巴之前；另一方面說明西周初年至武王伐紂及以前并無“巴國”或“巴子國”，但卻有地域概念或形態(tài)的“巴方”存在，“庸蜀羌髳微盧彭濮”諸部落皆為巴方之民，后來基本由姬姓的巴子國所統(tǒng)領(lǐng)，而由于各部族的軍功不同而稟受不同的獎(jiǎng)賞與待遇，從而形成《華陽國志》所載其屬有“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜑之蠻”[6]卷一，5的情形。這進(jìn)一步說明在夏商周時(shí)期中國南方是一個(gè)少數(shù)民族共存的社會(huì)形態(tài)。直至西周末、春秋初，楚國疆域仍“土不過周”，地望“不過江漢”，因此以“楚”國之名稱來代指整個(gè)西周初年的南方地域是不夠準(zhǔn)確的，且認(rèn)為《詩經(jīng)》不錄“楚風(fēng)”的所謂楚君“僭王猾夏而為中原所敵視，故輯詩者刪之”，或以“大抵王朝貢之不入，是以樂府不傳，孔子闕之”的理由亦失之偏頗。

三是《詩經(jīng)》中的詩篇大多經(jīng)后人整理，其創(chuàng)作定型年代可能持續(xù)時(shí)間較長。目前對(duì)“二南”產(chǎn)生的時(shí)間尚有多種爭(zhēng)論，如方玉潤認(rèn)為“二南”除《甘棠》《何彼襛矣》為周武王時(shí)所作外，其余皆周文王時(shí)所作[7]26-29。郭晉稀《詩經(jīng)蠡測(cè)》則認(rèn)為“二《南》為厲幽以來之詩，無一篇可證為周初盛世之作”。而且認(rèn)為“二南”應(yīng)大多產(chǎn)生于西周末至春秋初年，“多與周定、召穆南征相關(guān)”。[8]8-11這些說法都不一定完全正確?！岸稀敝械脑娖谖髦苤翍?zhàn)國時(shí)期經(jīng)歷過多次整理，如從清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》詩的整理來看，今本《詩經(jīng)》中的《周頌·敬之》篇就明顯是經(jīng)孔子等人整理形成的單章狀態(tài)。馬銀琴先生《兩周詩史》也詳細(xì)闡釋了周人刪定整理《詩》本的三次較大的過程。而在這個(gè)漫長的《詩》本整理過程中，南方的政治形態(tài)分化極為嚴(yán)重，南方諸侯國和部落族邑林立，雖然較大的勢(shì)力有巴、蜀、楚、越等，但期間由于戰(zhàn)爭(zhēng)等因素，疆域擴(kuò)張與吞并現(xiàn)象極為嚴(yán)重。如時(shí)至今日我們對(duì)西周至春秋以來巴國的具體疆域尚無明確的界劃。即便將“二南”大多視為西周末、春秋初作品，但這時(shí)也尚為楚文化逐漸形成的時(shí)間，尚無力影響整個(gè)南方文化。而“二南”中所反映的南方文化的特點(diǎn)卻并非前代學(xué)者所認(rèn)為的(周王)王化的結(jié)果，雖然部分作品可能有與周文化相同的因素，但尚不足以證明文化的主次關(guān)系，只能說明北方周文化與南方文化在此期存在某種程度的融合，這從周公奔楚、孔子適楚等都可以證明這種文化相互傳播的可能。但南方諸少數(shù)民族文化是自南人之存在就存在的，并不是因周文化的介入而存在。在夏商時(shí)期南方巴蜀及后來楚地等與所謂中原華夏部族就存在交流與聯(lián)系，如《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》載：“夏后啟之臣曰孟涂，是司神于巴，(巴)人請(qǐng)?jiān)A于孟涂之所，其衣有血者乃執(zhí)之，是請(qǐng)生。居山上；在丹山西。丹山在丹陽南，丹陽居屬也?！盵9]277《華陽國志·巴志》載：“禹會(huì)諸候于會(huì)稽，執(zhí)玉帛者萬國，巴蜀往焉?！盵6]卷一，4可見，夏代之世，南方諸部落已有自己的制度文化并與華夏部族有著密切的聯(lián)系。

由于西南山地獨(dú)特的地理地貌，在漫長的人類活動(dòng)過程中也逐漸形成了獨(dú)特的西南山地文化，反映在語言上，可能表達(dá)方式、語氣、語音和語言結(jié)構(gòu)都有著獨(dú)特的地域性特征，這也是方言學(xué)說得以形成的人文理論基礎(chǔ)。這種語言表達(dá)樣態(tài)可能就是《呂氏春秋》所謂的“南音”。《呂氏春秋·音初》載：“禹行功，巡省南土，見涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女乃命其妾候禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗’，實(shí)始作為南音。周公、召公取風(fēng)焉，以為《周南》、《召南》?！盵10]334-335可見，在夏代，南方民族就已經(jīng)有歌謠或詩體表達(dá)形態(tài)，這種文學(xué)樣態(tài)一直在南土流行，至周代不過將這些前朝南方歌謠或當(dāng)代南方歌謠整理編入《詩》本罷了。巴、蜀及楚都是在西南山地興起的主要諸侯國和部族，他們之間的文化存在著許多的聯(lián)系和相似性特征，這從今天的田野考古依舊可以得到證實(shí)。當(dāng)然由于各自具體地域不同和受外界影響程度等差異，也使其文化在不同時(shí)期呈現(xiàn)出一些異質(zhì)性特征。甚至在各自統(tǒng)領(lǐng)下諸部族文化也由于受地理、習(xí)俗等影響而有所差別，但西南山地的主要地域性特征卻是影響其文化的共同而且主要的因素，由此也構(gòu)成了南方文化基本的主要特征。

南方各部落文化的這種主要特征可以說在《詩經(jīng)》及戰(zhàn)國時(shí)代就基本得以認(rèn)可，故《詩經(jīng)》概將其作品歸為“二南”之作，《左傳》亦將這類帶有明顯南方地域特征的風(fēng)詩稱為“南音”或“南風(fēng)”。如《左傳·成公九年》：“晉侯觀于軍府，見鐘儀……使與之琴，操南音?！盵11]卷二六，847-848又《左傳·襄公十八年》：“晉人聞?dòng)谐煟瑤煕r曰：‘不害!吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功。’”[11]卷三三，1094-1095顯然這些都突出地證明了先秦南方歌謠及音樂的鮮明性地域特征。

今從“二南”所收詩中還是可以看出南方特殊的文化傳承和地域特征。

二、“二南”所反映的南方禮俗與文化

《詩經(jīng)》“二南”的分類已經(jīng)證明了“南”獨(dú)特的地域文化特征。東漢許慎《說文解字》云：“南，草木至南方有枝任也?！鼻宥斡癫米ⅲ骸啊稘h律例志》曰：‘太陽者南方，南任也。陽氣任養(yǎng)物，於時(shí)為夏。’云草木至南方者，猶云草木至夏也?！盵12]274因此“南”被認(rèn)為最初本義指草木繁盛，草木向南的一方，因多得陽光而尤其茂盛。從其本義推之，“南”一開始就帶有極強(qiáng)的地域性特征。

在將“南”作為四詩之一的學(xué)說中，學(xué)者將“南”作為與《風(fēng)》《雅》《頌》并列的一種詩體，這無疑證明學(xué)者認(rèn)為“二南”之詩是一種獨(dú)特的文學(xué)體例，或許與《風(fēng)》《雅》《頌》有著區(qū)別。雖然今天對(duì)這種分類還有爭(zhēng)議，因?yàn)榧儚奈膶W(xué)體例來看，似乎看不出其中的多大差別。但或許“南音”一開始就有著可能如后來楚辭類的用“兮”“只”“些”“那”等語助的方言特征。因此如王逸所認(rèn)為的屈原《九歌》采自當(dāng)?shù)丶漓朊窀?，雖有發(fā)明，但其傳承有自。除開語音、語言結(jié)構(gòu)外，其所表現(xiàn)的內(nèi)容可能多與南方巫祭文化密切相關(guān)，這也可能是將“二南”作為獨(dú)特分類的文學(xué)體例的原因，而這些也正反映了南方少數(shù)民族文學(xué)傳統(tǒng)的文化內(nèi)涵和獨(dú)有的民族性特征。清人崔述《讀風(fēng)偶識(shí)·通論二南》云：“且南者，詩之一體。……蓋其體本起自南方，北人效之，故名以‘南’。……故《小雅》云：‘以雅以南。’自武王之世下逮東周，其詩而雅也則列之于雅，風(fēng)也則列之于風(fēng)，南也則列之于南，如是而已?！盵13]530當(dāng)然，古人的文體分類并不十分科學(xué)，但以上述語音、語言結(jié)構(gòu)和表述內(nèi)容等來分其體例不可謂毫無道理。如陸侃如、馮沅君云：“‘周南’、‘召南’之稱猶‘邶風(fēng)’、‘鄘風(fēng)’，下一字為詩體，上一字為地點(diǎn)，其例與近代‘昆曲’、‘京腔’正同?！盵14]83可謂一語道出了“二南”的文學(xué)傳統(tǒng)和地域文化特征。

顯然，“二南”的文學(xué)樣態(tài)和特征淵源可能起于夏初流行于南土的“南音”，而其題材和歌詠對(duì)象亦可能來自南方諸部落民族的生活?！秴问洗呵铩匪某跬可绞现杈哂忻黠@的南音“兮”字語氣特征。而據(jù)《華陽國志·巴志》《水經(jīng)·江水一》之說，涂山在今重慶市巴縣境內(nèi)。文獻(xiàn)之間的互證不但印證了“南國”“南土”之廣，而且也說明后儒“王化自北而南”之說的附會(huì)。

前儒向稱中原文化開化，實(shí)則可能最初“開化”一詞并非褒義詞，而只是一個(gè)中性色彩的詞匯，他們只不過指出了北方中原文化由于地理環(huán)境、戰(zhàn)爭(zhēng)等因素，政治格局和文化環(huán)境經(jīng)常發(fā)生改變或變易的實(shí)際狀況。而南方文化由于受地理環(huán)境與交通的影響，大的戰(zhàn)爭(zhēng)較少，人們謹(jǐn)本守源，故特顯出民風(fēng)樸野，甚至又保守有“信鬼而好祠”的傳統(tǒng)禮俗。從人文地理和文化人類學(xué)的視野來看，這完全合乎人類活動(dòng)的歷史規(guī)律。雖然劉師培《南北文學(xué)不同論》依舊據(jù)自然地理環(huán)境之不同而得出南北文學(xué)風(fēng)格的不同，但卻與南北民性和社會(huì)性規(guī)律差異同合于此理。劉師培《南北文學(xué)不同論》云：“大抵北方之地，土厚水深，民生其間，多尚實(shí)際；南方之地，水勢(shì)浩洋，多尚虛無。民尚實(shí)際，故所著之文，不外記事、析理二端；民尚虛無，故所作之文，或?yàn)檠灾?、抒情之體?！盵15]162北方之民尚實(shí)際，則追求實(shí)用，故往往因時(shí)而變革以求實(shí)用為尚，而南方之民因尚虛無，則往往追求精神的愉悅與超脫，故多行巫教、祀神之信仰活動(dòng)。這與前所述“開化”與“樸野”的對(duì)照可謂合神而通髓。

“二南”中《江有汜》對(duì)南方巫祭文化有所表現(xiàn)?！墩倌稀そ秀帷吩疲?/p>

江有汜，之子歸!不我以，不我以，其后也悔!

江有渚，之子歸!不我與，不我與，其后也處!

江有沱，之子歸!不我過，不我過，其嘯也歌!

此篇主旨?xì)v來解說不一。《毛詩序》云：“《江有汜》，美媵也。勤而無怨，嫡能悔過也。”[1]卷一，114近人程俊英、高亨甚至將其視為棄婦怨歌?！般帷薄颁尽薄般睂?shí)際形容江水分流的情形?！睹珎鳌贩轴屓~云：“決復(fù)入為汜”，“水歧成渚”，“沱，江之別者”。[1]卷一，115《爾雅·釋水》邢昺疏云：“水決之歧流復(fù)還本水者名汜?！盵16]卷七渚的形成與汜有關(guān)，如都江堰分水魚嘴兩側(cè)分成內(nèi)江與外江，魚嘴之陸則形成了一塊自然的“渚”，“渚”又被解釋為小沙洲。內(nèi)江則通過飛沙堰可重入外江，形成汜水。從全篇詩意看，似很難看出“汜”“渚”“沱”的比興之義，將其解為“美媵”或棄婦怨歌，恐純屬漢儒及其后學(xué)們的道德臆測(cè)和因陳推衍。蔡靖泉將其視為同于原始祭歌《蠟辭》“土反其宅!水歸其壑”的呵命之詞，或許較為接近詩之本義。他認(rèn)為此詩“當(dāng)為先民在天降暴雨、洪水泛濫、江河潰決之時(shí)用于驅(qū)水儀式中的咒語型歌訣，故語句短、節(jié)奏快、感情強(qiáng)烈。南方多雨，大水時(shí)至，處于生產(chǎn)力水平甚低條件下的先民無力與水災(zāi)相抗?fàn)帲缓媒柚仔g(shù)，希冀通過歌訣咒語以驅(qū)水治洪、消災(zāi)免禍，此歌可能就是在驅(qū)水儀式中由扮神的巫覡所詠唱。歌辭的口吻，也似為天神的口吻。由于南方先民與洪水的斗爭(zhēng)既頻繁又艱苦，此歌便得以在長江流域長期而廣泛地傳唱?！盵17]99

此外，《彈歌》與《神北行》也是與宗教巫術(shù)有關(guān)的南方歌謠。南方由于自然山地的原因，河渠溝谷密布，叢林捕獵、狩漁等與山水相關(guān)的活動(dòng)極多?！稄椄琛繁徽J(rèn)為是原始先民出獵前或狩獵后舉行的祈祝儀式祭歌。載于《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》中的《神北行》也被視為歌謠體的祭咒文字。其辭云：“神北行!先除水道，決通溝瀆!”[9]430這類與《江有汜》可能為南方諸民族在驅(qū)除水妖旱魃的儀式中的祭歌。在西周之前，人類與自然災(zāi)害的斗爭(zhēng)依舊為其主要的社會(huì)活動(dòng)，由于南方水災(zāi)旱災(zāi)極為頻繁，這從上古神話“鯀禹治水”、“夸父逐日”、“后羿射日”、“女媧補(bǔ)天”等神話故事中已可推之。因此“二南”中《江有汜》之類歌辭恐怕本源于南方祭祀唱詞更合其本義。

除此之外，《桃夭》篇向被視為描寫婚姻和女子出嫁之歌。但張巖認(rèn)為“這是一首以桃為圖騰的群體的祭祀禮辭”[18]，蔡靖泉并進(jìn)一步加以補(bǔ)論，認(rèn)為《桃夭》三章表達(dá)了對(duì)桃的禮贊，先秦時(shí)期桃主要生長于南方，與南方先民生活十分密切，并引《山海經(jīng)》對(duì)桃的多處記載，反映了“桃”與南方部族之間的關(guān)系；《左傳》昭公十二年記載楚右尹子革語：“昔我先王熊繹，辟在荊山，篳路藍(lán)縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子。唯是桃弧、棘矢，以共御王事?！盵11]卷四五，1502桃弧(桃木弓)作為特殊的戰(zhàn)備材料，在南方楚地受到極高的重視，當(dāng)時(shí)楚國“累世蓋以桃弓、棘矢而備鄰國”[19]卷九。在今天鄂西和川東一帶端公(巫師)確有用桃木來制作法器的現(xiàn)象，這可能就緣于桃在傳統(tǒng)巫祭文化中的驅(qū)邪神力。因此蔡靖泉等認(rèn)為這首歌的原始意義和最初功能可能就是對(duì)桃的祭祀禮辭，至周代其詩辭的功能和意義發(fā)生了改變和衍伸，從而成為婚禮儀式歌辭[17]98-103。

《漢廣》篇被認(rèn)為是明顯的楚風(fēng)情歌。其辭云：

南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思! 江之永矣，不可方思!

翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚。之子于歸，言襪其馬。漢之廣矣，不可泳思! 江之永矣，不可方思!

翹翹錯(cuò)薪，言刈其姜。之子于歸，言襪其駒。漢之廣類，不可泳思! 江之永矣，不可方思!

此詩比興蘊(yùn)籍，有楚歌的藝術(shù)魅力。而且“思”“矣”等語助詞與楚辭中的“兮”字的功用毫無二致。這首詩被視為男女出游水濱，會(huì)聚于野的求偶情歌。以情歌、山歌互答互和定情的民俗傳統(tǒng)在南方諸多少數(shù)民族部落中一直傳承和存在。而且這種傳統(tǒng)在南方流傳較早，悉如劉師培所說南方文學(xué)重言志抒情，其情歌亦最為發(fā)達(dá)。而這種情感心理又是與早期人類生殖崇拜和南方巫術(shù)觀念密切相關(guān)的。如《離騷》《天問》將“玄鳥生商”與“瑤臺(tái)”相聯(lián)系，隱示了瑤臺(tái)野合等女性生殖關(guān)系。河上公本《老子》第二十章載“眾人熙熙，如享太牢，如登春登”，便明顯是將“登春臺(tái)”與女性生殖相關(guān)聯(lián)[20]。因此在中國傳統(tǒng)文化，特別是南方文化中存在大量的關(guān)于神女、尸女、游女等意象表述。而無獨(dú)有偶，這些遇神女、游女的地方或多是山高林密的高唐、陽臺(tái)、瑤臺(tái)、或水浦江渚。《墨子· 明鬼》載：“宋之有桑林，楚之有云夢(mèng)也，此男女之所屬而觀也?！盵21]卷八，338《周禮·地官》載：“媒氏掌萬民之判……中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之?！盵22]卷二六，1033-1045《禮記·月令》亦載：“仲春之月?！B至。至之日，以太牢祀于高禖，天子親往，后妃帥九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓□，授以弓矢，于高禖之前?！盵23]卷十五，550-555郭沫若、聞一多等都認(rèn)為天子、后妃都要在社祭時(shí)作男女歡愛的示范動(dòng)作。因此，在宋玉《神女賦》《高唐賦》中描寫的楚王與“神女”(尸女)的相遇自然也就并非巧遇，也非夢(mèng)遇。有學(xué)者將“奔”解釋為是指非婚姻關(guān)系的性愛活動(dòng)[20]85。既然庶民尚且“奔者不禁”，帝王與“神女”(尸女)的相遇也便是自然之事，如《淮南子》等所載禹與涂山氏野合而生啟，《楚辭》《詩經(jīng)》等所記商周始祖的神奇誕娠，都可能有這種野合通淫的早期人類巫祭文化的痕跡。既然宋玉所表現(xiàn)的楚先王“遇神女”即舉行尸祭活動(dòng)淵承有自，那么南方這類行歌在本質(zhì)上極有可能反映了這類巫祭文化的遺跡。

由于南方特殊的自然山地和林莽，人們較早就從事采集和漁獵等活動(dòng)，《周南》中《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《漢廣》《汝墳》，《召南》中的《采蘩》《草蟲》《采蘋》《甘棠》《摽有梅》等都涉及到采集活動(dòng)的描寫。這些采摘的野菜和植物基本上可以食用和入藥，而且在今天的南方還大多能見到這些植物和捕獵的動(dòng)物。而且這些采摘和捕獵行為也被視為與祭神祀祖活動(dòng)有關(guān)，如《采蘩》：“于以用之？公候之事。”“于以用之？公候之宮?！薄恫商O》云：“于以奠之？宗室牖下。誰其牖之？有齊季女?！边@些詩歌內(nèi)容明顯暗示了采摘活動(dòng)與祭祀的聯(lián)系?！墩倌稀げ商O》揭示的祭祀性場(chǎng)景在《左傳》中也有較為明確的解說?！蹲髠鳌る[公三年》：“茍有明信，漳溪沼址之毛，頻蘩蕰藻之菜，筐莒奇釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公?！盵11]卷三，85-87又《左傳·襄公二十八年》載：“濟(jì)澤之阿，行潦之蘋藻，置諸宗室，季蘭尸之，敬也?！盵11]卷三八，1246此外，“二南”中的《樛木》《螽斯》《兔罝》《鵲巢》《騶虞》等也反映了南方風(fēng)情和民俗風(fēng)貌。

三、“二南”在傳統(tǒng)文學(xué)史中的地位

從歷史的視野來看，中國在未有華夏中心說前恐怕并未有少數(shù)民族文學(xué)之分野。因此在中國文學(xué)發(fā)展史的初期，也尚未有華夏文學(xué)與少數(shù)民族文學(xué)之分，這從《詩經(jīng)》將“二南”等置于《風(fēng)》之始已可見之。至少在西周人的觀念中，并沒有將少數(shù)民族文學(xué)獨(dú)置于所謂華夏正統(tǒng)文學(xué)之外，而且其地位之尊顯非后世之可比?！岸稀辈粌H列“四始”之首，而且影響極為深遠(yuǎn)，如《關(guān)雎》不但成為歷代經(jīng)學(xué)家、儒學(xué)家解說的政治道德的典范，也成為后世文學(xué)所效仿彰顯性靈的藍(lán)本。

從文學(xué)史的角度來看，《詩經(jīng)》時(shí)代可能更多地是保存各地樂本的樣態(tài)，成為知禮觀風(fēng)的依據(jù)，另外作為王政統(tǒng)治的借鑒。當(dāng)然，由于西周時(shí)代，文學(xué)觀念尚未明晰，彼時(shí)也絕無所謂少數(shù)民族文學(xué)之分野。但《詩經(jīng)》“二南”對(duì)南方民族文學(xué)的傳播和傳統(tǒng)地位的確立具有無可替代的意義和作用。它不僅證明少數(shù)民族文學(xué)自古就有著獨(dú)立不遷的傳統(tǒng)，而且“二南”所代表的南方少數(shù)民族文學(xué)又成為影響“楚辭”及漢賦的源頭，特別是楚辭、漢賦成為一代之文學(xué)，衣被詞人，從而成為中國傳統(tǒng)文學(xué)取之不盡的靈感和精神來源。

漢代雖稟承周秦文化，但漢文化受南方楚文化影響極深，不僅所開創(chuàng)的“楚辭”“漢賦”一代之文學(xué)明顯受南方民族文化的影響，同時(shí)漢代樂府歌辭也主要采自南國歌謠俗曲等，如漢代將南方巴渝舞納入典樂，進(jìn)入宮庭舞樂系統(tǒng)。而且司馬相如、揚(yáng)雄、王褒等大量辭賦作者和詩人都屬南方人。這些對(duì)南方少數(shù)民族文學(xué)的發(fā)展與傳播具有重要意義。由于周漢文學(xué)文本基本上由漢字記錄，尚未有明確的少數(shù)民族文學(xué)概念。少數(shù)民族文學(xué)應(yīng)是民族自覺意識(shí)形成之后的概念，但中國傳統(tǒng)文學(xué)并不是狹隘的中原文學(xué)，也不是將少數(shù)民族文學(xué)排斥于之外的文學(xué)圏層和形態(tài)。因此在了解少數(shù)民族文學(xué)史的過程中，我們必須正確地認(rèn)識(shí)中國傳統(tǒng)文學(xué)，以及中國古代部族文化之間密切交流的實(shí)況，從而明確從來就沒有一種不受其他文化影響的文學(xué)形態(tài)的存在，這也正是“二南”所開創(chuàng)的民族地域文學(xué)所應(yīng)取范的價(jià)值和意義。

在“二南”中雖然大部分詩歌反映了南方民俗和文化狀況，但詩本同時(shí)也明顯有受周邊文化影響的因素。如楚辭的體例雖有其獨(dú)特性，但其取鑒來源既與上古南方歌謠有關(guān)，也與華夏民族的祭祀頌祖的“頌”體詩歌成篇有關(guān)，今清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》篇制即可印證與“九歌”體例的關(guān)系?！对娊?jīng)》的編撰雖足以發(fā)明“二南”所代表的少數(shù)民族文學(xué)歷史地位，但卻并不能印證民族文學(xué)的分野與優(yōu)劣。經(jīng)文獻(xiàn)和考古學(xué)的印證，夏、商、周三代，西南諸民族部落與中原已有頻繁的交往。在他們的意識(shí)中恐尚未形成所謂“中心”意識(shí)和“中心論”。特別是在西周初年可能在南北民族中都尚存在游牧無定的生活方式。這從今天不斷在各處考古發(fā)現(xiàn)的夏代文化遺址和商代不斷遷徙的都邑遺址，以及《詩經(jīng)》所載周人先祖自豳遷歧定于周原的歷史亦可知之。而南人由于自然山地物產(chǎn)豐富，居所相對(duì)來說較為穩(wěn)定，但其時(shí)亦因部落戰(zhàn)爭(zhēng)、氣候等其它原因流徙，如《華陽國志·南中志》載：“南中，在昔蓋夷、越之地，滇濮、句町、夜郎、葉榆、桐師、巂唐侯王國以十?dāng)?shù)。編發(fā)左衽，隨畜遷徙，莫能相雄長?！盵6]可見這些部落也“隨畜遷徙”，亦尚處游牧部落階段。如果南北有同屬于游牧部落的階段和過程，則其此一階段似無大一統(tǒng)和“中心論”意識(shí)的可能。吉爾·德勒茲與費(fèi)利克斯·瓜塔里談?dòng)文撩褡宓目臻g觀時(shí)認(rèn)為：“他們不會(huì)產(chǎn)生大一統(tǒng)的觀念，世界對(duì)他們來說只是一塊一塊有待征服的區(qū)域。他們就在大地上，在向四面八方侵蝕擴(kuò)張的平滑空間里。游牧民在這些空間里棲居……他們?cè)炀土嘶哪腿缤哪炀土怂麄円粯?。他們是解域的向量。他們通過一系列局部運(yùn)作、不斷變換方向而造就了一片又一片荒漠，一片又一片草原?！盵24]317當(dāng)然，中原說和“中心”論的形成或被視為源于《禹貢》“九州”“五服”等畿服制的形成，但這一理論學(xué)說的起始時(shí)代尚不明確，而且其最終形成，演繹為明確的“中原”中心論意識(shí)似乎又經(jīng)歷了漫長的歷史過程，至少在戰(zhàn)國后期至漢代之后方才逐漸形成。

古代的“九州”分野為“五服制”的形成確立了基礎(chǔ)，而“九州”“五服”又逐漸成為華夏文明中心論的導(dǎo)源。當(dāng)然，這些學(xué)說同樣推助了地域文學(xué)的分野和文學(xué)地位中心說的形成。但是無論后代對(duì)民族文學(xué)界定如何，僅從《詩經(jīng)》及周代政治制度來看，“二南”開創(chuàng)的實(shí)際上是地域文學(xué)的典范，至后來“民族文學(xué)”的演繹可能更多地肯定政治的概念而模糊了地域的概念。無論何種民族，從中外文化史來看，其受地域的影響和決定至為重要?！抖Y記· 王制》云：“中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣；西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。五方之民，言語不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲?！薄胺簿用癫?，必因天地寒暖燥濕。廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛?cè)彷p重遲速異齊。五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教不易其俗；齊其政不易其宜?！盵23]這些“異”正是地域文學(xué)所表現(xiàn)的特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)，也正因如此，在戰(zhàn)國時(shí)代，北方趨同的時(shí)代變化中，人們才會(huì)更多地關(guān)注和喜愛文學(xué)中的新異表現(xiàn)。

政治的求同和文學(xué)的求異并無本質(zhì)的矛盾。也唯有政治觀念上的求同求大，才能表現(xiàn)在文學(xué)中容忍求異的好奇和存在。在古代氏族血緣分封制的形態(tài)下，雖然可能形成以宗主為中心的意識(shí)，但為團(tuán)結(jié)和鞏固這種統(tǒng)治制度，他們?cè)谝庾R(shí)形態(tài)中只可能堅(jiān)持華夷一體、九州一統(tǒng)的觀念，正如孔子所謂“四海之內(nèi)皆兄弟”，似無多數(shù)與少數(shù)的相對(duì)優(yōu)越意識(shí)。因此在中國古代政治觀念中歷來強(qiáng)調(diào)“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”?！度A陽國志·巴志》載“昔在唐堯，洪水滔天。鯀功無成，圣禹嗣興，導(dǎo)江疏河，百川蠲修；封殖天下，因古九囿以置九州?！盵6]卷一，1從古文獻(xiàn)中所記大禹行功之跡與南方巴蜀有密切關(guān)系，其夏部族甚至被認(rèn)為發(fā)祥于岷江流域?！妒酚洝ち鶉瓯怼ば颉吩疲骸胺蜃魇抡弑赜跂|南，收功實(shí)者常于西北。故禹興于西羌……”[25]卷一五，686《吳越春秋·越王無余外傳》載：“禹家于西羌，地名石紐?！睋P(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》進(jìn)一步指實(shí)，其稱“禹本汶山郡廣柔縣人也，生于石紐。”《竹書紀(jì)年》及《史記》中都基本上認(rèn)定夏禹為西南人，夏禹又被認(rèn)為是黃帝后裔，如果黃帝被認(rèn)為起源于河源的黃河流域的北人，而其子裔卻成為南人，這也進(jìn)一步證明了早期民人遷徙流動(dòng)的廣泛和地域幅度之大。那么，由此可見華夏族在最初也不可能形成排抵四夷的華夏“中心”論意識(shí)。即便在傳說大禹所定“九州”中也并無高下優(yōu)劣之論，與“九州”相配的“五服”(甸服、侯服、綏服、要服、荒服)制或?qū)W說在最初的文本敘述中也并無多少、優(yōu)劣、高下等意識(shí)，而只是遠(yuǎn)近之分。胡渭云：“古者九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。四海之內(nèi)分為九州。九州之內(nèi)，制為五服，以別其遠(yuǎn)近。甸、侯、綏為中國，要荒為四夷。”[26]古代巴蜀雖處梁州之域，川、滇、黔等大部雖屬荒服之遠(yuǎn)，但與中原之關(guān)系與交往從未斷絕。這不但從其他古文獻(xiàn)中可以得到印證，而且從《詩經(jīng)》文本的記錄來看，“二南”對(duì)南方風(fēng)土民俗的記載尤詳，也并無實(shí)質(zhì)地反映中原文化相對(duì)于“四夷”文化的優(yōu)越意識(shí)?！岸稀睂?duì)南方楚辭、樂府等的發(fā)展具有重要的意義，這正是民族地域文學(xué)對(duì)中國傳統(tǒng)文學(xué)的奠基。

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[責(zé)任編輯：劉 力]

“Two South” oftheBookofOdesand Ba-Chu Literary Tradition

He Yizhan

(Ba Culture Institute，Qin-Ba Cultural Industry Institute，Sichuan University of Arts and Sciences，Dazhou Sichuan 635000，China)

TheBookofOdes《詩經(jīng)》，Zhouyi《周易》，TheBookofHistory《尚書》，Chu’ci《楚辭》and so on，started the tradition of Chinese literature，from the outset in which it has been pregnant with the elements of the court literature，the folk literature，the regional literature，and the national literature. AlthoughtheWind《風(fēng)》，Elegant《雅》，Ode《頌》，andSouth《南》 are seen as some sorts according to music，it clearly implied incentives of the court literature and the folk literature，as well as the differentiation of the regional and the national literature. Especially “TwoSouth”“二南” perfectly embodies the express paradigm of the regional literature for the perspective of the national culture on the south，and the description is the regional characteristic of heterogeneity and the homogeneity representations. “TwoSouth” inTheBookofOdeswas listed in the beginning oftheWind，so it has been highlighted and important in Chinese traditional literature. Certainly “TwoSouth” is not for the class with nations，but with regional characteristics as the basis of classification，and it has been related with the development of all nationalities in the southern literature. It is not only the earlier record of every culture in the south，but also the beginning of the regional literature and the national literature creation in China.

TheBookofOdes； “two south”； regional literature； Ba-chu；ChouGong’sOdes

2016-09-24

何易展(1974-),男，四川平昌人，文學(xué)博士，副教授，四川文理學(xué)院巴文化研究院院長、秦巴文化產(chǎn)業(yè)研究院院長。

國家社科基金項(xiàng)目“先唐巴文化文獻(xiàn)集成與研究”(15BZW057)，中國博士后科學(xué)基金特別資助項(xiàng)目“清代律賦選本整理與研究”(2015T80945)，中國博士后科學(xué)基金第55批面上資助“清代漢賦學(xué)研究”(2014M552293)。

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1673—0429(2016)06—0005—08