英　珍

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★康藏研究★

喪葬習(xí)俗與藏族社會(huì)結(jié)構(gòu)研究
——以四川省白玉縣為例

英珍

【摘要】天葬是藏族社會(huì)一種傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗，至今仍存在于廣大的藏族地區(qū)。四川省甘孜藏族自治州白玉縣山巖社會(huì)的天葬與其它藏族地區(qū)存在類似之處，比如受歷史、地理以及社會(huì)文化等因素的深刻影響，其特殊性在于山巖天葬習(xí)俗與當(dāng)?shù)氐母赶笛壗M織戈巴密切關(guān)聯(lián)。山巖天葬文化的調(diào)查研究表明，學(xué)界在研究分析喪葬文化或其它文化事象時(shí)，以地方社會(huì)組織或社會(huì)結(jié)構(gòu)為視角或是一種重要的方法。

【關(guān)鍵詞 】喪葬習(xí)俗；宗教信仰；社會(huì)結(jié)構(gòu)

一、山巖天葬概況

在四川省甘孜藏族自治州白玉縣的西南部、毗鄰金沙江的地方，有一個(gè)叫“山巖”的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，藏語為“地勢(shì)險(xiǎn)惡”之意，它與西藏自治區(qū)的貢覺縣隔江相望。歷史上的山巖是一塊既不屬藏亦不附漢的“化外之地”。在清代有史料記載了這里險(xiǎn)惡的地理環(huán)境，“崇山疊聳，溝溪環(huán)繞，深林絕谷，出入鳥道，形勢(shì)危險(xiǎn)。”[1]天葬在藏族社會(huì)是一種傳統(tǒng)的葬俗，至今在很多地區(qū)仍然十分流行。山巖的天葬與其它藏族地區(qū)相比有很多類似之處，但是由于歷史、地理以及社會(huì)文化等方面的原因，這里的天葬習(xí)俗存在著自己的特色之處。首先，山巖天葬的產(chǎn)生或傳入與周圍的自然生態(tài)密切相關(guān)。這是由于，地理因素對(duì)社會(huì)生活有強(qiáng)大的制約作用。如求雨的宗教儀式在新墨西哥和亞利桑那的普埃布洛印第安人的農(nóng)業(yè)生活中，在蘇丹的尼洛特人的游牧生活中，都占極重要的位置，這種儀式和他們所居住的環(huán)境有直接的關(guān)聯(lián)。較原始的民族是這樣，歐洲、亞洲和美洲較先進(jìn)的民族也是這樣。[2]山巖地處高山峽谷之中，山石多，樹木多，而土地十分稀少，土葬在這里不大流行。而火葬一般多在秋冬季節(jié)，當(dāng)?shù)叵蚯锢锝忉屨f，夏天草木青青，生靈繁衍旺盛，一般不選擇火葬，因?yàn)榛鹪釙?huì)造成大量的生靈的死亡，這是違背佛教思想的。如采用土葬，尸體埋在地上不久會(huì)生很多的蛆，一人的生命會(huì)變?yōu)槿f條生命，一人之死帶來眾多生靈的亡故，還破壞了生態(tài)的平衡。這是喇嘛從宗教方面的解讀。實(shí)際上，換個(gè)角度，從環(huán)境方面來作解釋，似乎更為貼近現(xiàn)實(shí)些。山巖土地資源貧乏，有限的耕地首先考慮的是播種青稞、蕎麥等糧食作物，這就決定了這里不大可能大規(guī)模地流行土葬。而夏天草木青青，正是村民柴草匱乏的時(shí)節(jié)，火葬無疑會(huì)消耗大量的木材，對(duì)于普通居民而言，很難在短期積聚大量干柴。秋冬，則草木枯黃，荒山野嶺收集柴草十分便利，因此，在夏天當(dāng)?shù)厝撕苌傩谢鹪?。相反，天葬則沒有這些限制，空曠的壩子上正是行天葬的絕佳場(chǎng)所。另外，山巖平均海拔4000多米，而這種高山峽谷區(qū)域正是適合禿鷲生存的環(huán)境。禿鷲，藏語稱“空行母”，在藏傳佛教中是一種圣潔的鳥，平常翱翔于高空，連接著神圣與世俗兩界。藏民愿意將自己的肉體，通過“空行母”帶向天堂，這也是死后對(duì)尸體的一種布施行為。

山巖鄉(xiāng)目前僅有的一個(gè)天葬場(chǎng)，距離當(dāng)?shù)氐哪岣虏坏?00米，位于海拔4020米的尼戈登山上，天葬場(chǎng)有一3米高的白塔。那天進(jìn)行天葬的是劣巴村一位老村長，系患中風(fēng)病，臥床五六個(gè)月而亡，時(shí)年65歲。生前中等個(gè)子，是當(dāng)?shù)匾粋€(gè)大戈巴的頭人，該戈巴在山巖有一百多戶。共有18個(gè)男性成員參加死者的葬禮，包括其妻弟，他們中年齡最大的54歲，最小的一個(gè)是18歲。尸體是在大清早用牦牛從家里馱上來的，由于山高，道遠(yuǎn)，他們天不亮就打手電筒出發(fā)了。如果居住地離天葬場(chǎng)較近，人們一般會(huì)把尸體背上來，背尸體的常常是死者的一位遠(yuǎn)親。向秋喇嘛告訴筆者，馱尸體的牦牛因?yàn)橥瓿闪艘患袷サ氖虑?，以后?huì)受到該家庭的善待，基本不再做重活了，在它年老力衰時(shí)，還會(huì)被放生。尸體運(yùn)到天葬場(chǎng)后，處理方式與其它藏族地區(qū)類似，先用特殊的藥水清洗(藥水是由藏香、蘇嘎、柏樹枝浸泡的，這些植物均是藏傳佛教中的潔凈之物)，然后放在天葬臺(tái)上。這時(shí)，送葬的人開始煨桑。一陣清煙升起，伴隨著一股特殊的香氣彌漫在空曠的大山之中。煨桑也是給禿鷲發(fā)出的一種信號(hào)。這些禿鷲平時(shí)或翱翔于高空，或棲息于山崖石縫中，它們對(duì)煨桑的信號(hào)十分敏感，方圓數(shù)公里內(nèi)都是它們的有效“偵測(cè)”區(qū)域。與此同時(shí)，喇嘛也開始了念經(jīng)超度活動(dòng)。向秋說，念經(jīng)是安撫、超度死者的靈魂，也是對(duì)以前在此地天葬的亡靈進(jìn)行安慰。念經(jīng)也有召喚禿鷲的目的，喇嘛會(huì)念道：“來吧，空行母，這些尸體是干凈的，請(qǐng)你們下來放心吃吧……”。喇嘛念完一陣經(jīng)后，停下來，用刀和藏香在尸體上劃個(gè)“X”，男性死者是在后背劃，女性死者在胸前，把100多張經(jīng)文放在尸體上，然后再燒掉。天葬中，喇嘛坐在離天葬臺(tái)5米遠(yuǎn)處的一個(gè)高坡上念經(jīng)。喇嘛旁邊裝著一瓶藏香藥水，是用來給尸體及周圍人驅(qū)邪的。杯中放有醋、油菜等召鳥。處置尸體者為四個(gè)年輕人，他們使用的是自己腰間配戴的長刀。處置尸體是由死者的遠(yuǎn)房親朋來完成，自己的親人不忍心動(dòng)手。天葬中對(duì)于死者的骨骼、骨架，他們先用錘子、斧子砸碎，和上糌粑面再喂給禿鷲。這些禿鷲為褐色，與內(nèi)地成年鵝大小相當(dāng)，嘴為尖鉤狀。在整個(gè)天葬過程中人們表情自然，從他們的神態(tài)中未看出悲戚之情，這也是信奉佛教的人們視死若生的一種心態(tài)。在天葬的過程中還出現(xiàn)了一件小小的干擾因素：一只野狗汪汪大叫著出現(xiàn)在了山坡上，幾只禿鷲受驚飛走。眾人大驚，慌忙去驅(qū)狗。在當(dāng)?shù)?，狗是不能進(jìn)入天葬場(chǎng)的，一是對(duì)死者轉(zhuǎn)世不利，再者嚇跑了禿鷲，也會(huì)影響到天葬的進(jìn)程。向秋喇嘛介紹說，天葬的整個(gè)過程在1-3小時(shí)之間，視鳥的多少，及處理者的多少。人太少，運(yùn)作慢，耗時(shí)也較多。這次天葬在中午12點(diǎn)左右結(jié)束，整個(gè)過程一共持續(xù)了2個(gè)多小時(shí)。這時(shí)候處理尸體的人需要用水洗手，洗刀，然后再用酥油沖洗手背、刀。完畢，喇嘛為這些人念經(jīng)去邪，除去身上不潔的東西，那頭馱尸體的牦牛也需要喇嘛對(duì)他進(jìn)行念經(jīng)驅(qū)邪。天葬結(jié)束后，已是中午時(shí)分，參加葬禮的成員在附近(離天葬臺(tái)約200米)的一個(gè)山坡上吃午飯，喝茶。這些食品也是死者的直系男性親屬大清早用其它牦牛馱來的，他們上午就在這里做一些后勤工作。天葬結(jié)束后，死者的衣物一部分布施給了喇嘛，像被子等就布施給尼更寺了。用來包裹尸體的大紅毯子則丟棄在天葬臺(tái)旁，那里已經(jīng)有了一大堆拋棄的衣物。據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，在色達(dá)天葬場(chǎng)，如當(dāng)晚死者的親人在天葬臺(tái)附近睡一夜，則相當(dāng)于經(jīng)歷了一個(gè)輪回，他今后會(huì)有很好的運(yùn)氣，而山巖沒有這種習(xí)俗。

天葬結(jié)束后，向秋喇嘛特意向筆者介紹了有關(guān)召禿鷲的一些情況。他說，召鳥也是一門高深的學(xué)問，與喇嘛的生肖、技術(shù)，以及附近的山神等有一定的關(guān)系。自己召鳥的技術(shù)是從師傅尼瑪活佛那里學(xué)習(xí)來的。每次天葬，召喚的禿鷲要數(shù)量適當(dāng)，鳥來的多少有一定兆頭，對(duì)死者靈魂，對(duì)家屬都有一定的影響。鳥來的太少，尸體吃不完，表明死者對(duì)家屬心存眷念，對(duì)轉(zhuǎn)世不利；如果鳥太多，達(dá)數(shù)百只，這也不是一個(gè)好兆頭，暗示家里還有人要死去。此外，鳥多時(shí)，尸體很快就會(huì)吃完，這些禿鷲沒有吃飽，不肯離去，還要撒大量的糌粑來喂它們。向秋說，他召鳥最多時(shí)達(dá)300多只，最少的時(shí)候有5、6只。今天召下來31只鳥，數(shù)量上剛剛好。在天葬時(shí)，如確實(shí)無法召到鳥，則只好在天葬臺(tái)旁對(duì)死者進(jìn)行土葬。能否召到鳥與喇嘛的生肖、技術(shù)，以及附近的山神等有一定的關(guān)系。[3]這次的天葬，死者家庭條件比較好，給了500元，有的家庭會(huì)給2000-3000元。他最多的時(shí)候也只收500元。

二、從天葬看山巖的社會(huì)結(jié)構(gòu)

天葬是藏族社會(huì)傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗，青藏高原自然地理?xiàng)l件特殊，也比較適合這種葬俗。因而，不論是衛(wèi)藏地區(qū)，還是青海的游牧部落社會(huì)，以及川西的橫斷山區(qū)都廣泛地存在著天葬習(xí)俗。然而，通過對(duì)比發(fā)現(xiàn)，山巖的天葬與其它地區(qū)存在著顯著的區(qū)別。 產(chǎn)生這種差異的原因，除了該地的歷史地理特點(diǎn)外，一個(gè)很重要的原因是山巖的天葬受到該地特殊社會(huì)結(jié)構(gòu)的影響很深。

(一)山巖的戈巴組織

在山巖，“戈巴”是一種傳統(tǒng)的父系氏族組織。該組織有三大特征。一是該組織按父系血緣關(guān)系結(jié)盟，同一戈巴內(nèi)部系由同一男性祖先傳來的?！疤煜赂臧褪且患摇笔撬麄?nèi)粘Ｉ钪械目陬^禪?！案臧统蓡T只能是男性，凡一個(gè)父系親屬的男孩當(dāng)他呱呱墜地之日起便是戈巴成員了，稍懂事即開始參加戈巴內(nèi)的會(huì)議，參加決定戈巴內(nèi)的一切重要事情，享受‘公共權(quán)力’，并承擔(dān)‘公共義務(wù)’，討論對(duì)外的械斗與談判，商討戰(zhàn)利品及搶劫物資的分配，商討無男性家庭財(cái)產(chǎn)的繼承問題，解決戈巴內(nèi)外的糾紛?！眿D女在山巖的地位則比較低下，婦女不算作戈巴組織成員的，不論是娶進(jìn)來的媳婦，還是嫁出去的姑娘。但是，她們又是家中的主要?jiǎng)趧?dòng)力，不論是農(nóng)活還是家務(wù)活，大部分都要由婦女承擔(dān)。生了男孩的婦女才會(huì)被認(rèn)可在家庭中的地位，否則就有被遺棄的危險(xiǎn)?！芭畣逝颊撸筛臧蜎Q定某男子去接管其女和全部家產(chǎn)。女若私奔后生有男孩，則由戈巴贖回作為成員?！彼?，在戈巴組織內(nèi)部，男人享有崇高的地位。二是戈巴間的爭(zhēng)斗十分頻繁。這也是初民社會(huì)一條“鐵”的定律。由于生存環(huán)境惡劣，人們對(duì)有限的資源競(jìng)爭(zhēng)異常激烈，部落組織間的爭(zhēng)奪也是維持生態(tài)平衡的一種適應(yīng)方式。在戈巴組織內(nèi)部按血緣關(guān)系結(jié)盟，在生產(chǎn)、生活中互幫互助，一致對(duì)外。戈巴間在草場(chǎng)、水源，以及內(nèi)部成員交往中很容易產(chǎn)生摩擦和糾紛，他們間的械斗是平常而又平常的事情。歷史上戈巴間的糾紛往往通過械斗的方式來解決，當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)彪悍，人們?cè)谛刀分袪?zhēng)先恐后，以戰(zhàn)死，負(fù)傷為榮，膽小、懦弱之人則會(huì)被眾人所鄙視，一輩子抬不起頭來。因此，血腥復(fù)仇在當(dāng)?shù)厥且环N比較普遍的社會(huì)現(xiàn)象。[3]三是戈巴間的爭(zhēng)斗中不傷及婦女。戈巴間相互的仇殺中，有一個(gè)“默契”，不傷及婦女。這不僅是因?yàn)閶D女不參與戰(zhàn)斗，就是在對(duì)敵對(duì)戈巴的突襲中也不會(huì)對(duì)付婦女。與之相反，對(duì)兒童(男性)，就不那么仁慈了，只要是能辨別性別的，都不會(huì)放過。大家都明白一個(gè)道理，兒童是戈巴的未來與希望，很可能肩負(fù)著組織內(nèi)部的復(fù)仇大任。在山巖的社會(huì)結(jié)構(gòu)中可以很明顯地看到他們的單系結(jié)構(gòu)。

(二)天葬與戈巴組織

天葬作為受藏傳佛教的影響很深的一種喪葬習(xí)俗，在藏族社會(huì)比較普遍，很多地區(qū)在習(xí)俗上也大同小異。但是，由于自然地理方面的原因，山巖的天葬與其它地區(qū)在形式上有較大的區(qū)別。我們分析這種差異時(shí)，需要著重從戈巴文化來考慮。

山巖天葬在儀式上與其它地區(qū)類似，滲透著佛教思想。而最顯著的一點(diǎn)是天葬師的角色與眾不同。在拉薩周邊，有天葬師這一專門的職業(yè)，他們?cè)谔煸嶂胸?fù)責(zé)肢解尸體，并獲取一定的報(bào)酬。在解放前，天葬師的地位非常低下，是屬于不可接觸階層，除了人們辦喪事的時(shí)候找到他們外，平日里，天葬師以及他們的家屬被外界孤立，不準(zhǔn)與周圍人往來，他們的子女的婚嫁也只能在一些“低下”的職業(yè)圈子中，如屠夫等。在青海等牧區(qū)，當(dāng)?shù)氐奶煸崾前咽w置于山上，等待禿鷲來食，因而沒有天葬師這類從業(yè)人員。

在山巖，佛教在喪葬中的地位非常突出，與其它地區(qū)類似。由喇嘛念經(jīng)超度，清洗凈化尸體，并用刀子在死者背上劃“X”。肢解工作則由戈巴成員來做，一般由四、五個(gè)青年人參與，他們不是死者的直系親屬，但都是同一戈巴的成員，整個(gè)過程中，喇嘛則在一邊念經(jīng)。

尸體處置不是由職業(yè)的天葬師或喇嘛，而是由其晚輩(遠(yuǎn)房血親)來操作，非常奇特。但是，類似的現(xiàn)象在民族學(xué)、民俗學(xué)中也存在。在國外的一些部落中甚至表現(xiàn)得更為“夸張”。如，一些原始氏族的吃人習(xí)俗，當(dāng)年老的長輩死亡后，其晚輩成員會(huì)聚起來每人吃一塊尸肉。弗洛伊德借用弗雷澤關(guān)于巫術(shù)的“類同性”特點(diǎn)，解釋該習(xí)慣較高層次的動(dòng)機(jī)是通過吃的行為與某人身體的某些部分結(jié)合，同時(shí)可以得到他所具有的品質(zhì)。[4]筆者認(rèn)為，用弗氏的這一理論來解釋山巖天葬的這種方式，也比較合理。在解放前，戈巴間頻繁的爭(zhēng)斗中，為了本戈巴的利益，沖鋒陷陣，甚至不惜獻(xiàn)出生命，這是最為榮耀的事情，受到戈巴上下的敬仰。因此，人們對(duì)這些戰(zhàn)死“沙場(chǎng)”的“勇士”多采用天葬的方式?！疤煸釒煛睘楸靖臧偷某蓡T，他們?cè)谔煸釄?chǎng)使用自己佩帶的刀子，肢解這些“勇士”的尸體，也是希望他的勇氣與勇敢能夠傳到自己戈巴成員的身上。這一習(xí)俗以后逐漸演化到對(duì)戈巴內(nèi)病亡的老人的天葬上，同樣，希望通過這種方式能吸取死者身體中的優(yōu)良品質(zhì)。因此天葬中也深深打上了戈巴文化的烙印。

此外，天葬中本戈巴的成年男性成員都會(huì)參加死者的葬禮儀式。死者的兒子等直系親屬雖然不出現(xiàn)在尸體近旁——以免引起他們的傷心，但是，他們?nèi)匀辉诟浇纳脚献鲆恍┖笄诨顒?dòng)，如煮茶等。葬禮是人生的一大“過路禮”。人類學(xué)家關(guān)于葬禮、喪葬儀式表達(dá)了不同的看法，如功能學(xué)派大師馬林諾夫斯基就認(rèn)為，喪葬儀式及宗教信仰活動(dòng)可以對(duì)死者的親屬悲傷的情緒加以調(diào)劑，而使社會(huì)避免陷入瓦解的狀態(tài)。[5]山巖社會(huì)戈巴成員參加的天葬儀式，無疑是一次調(diào)節(jié)內(nèi)部傷感情緒，重塑內(nèi)部團(tuán)結(jié)的活動(dòng)。天葬給戈巴組織帶來的不僅僅是內(nèi)部成員減少了一個(gè)，更是人們創(chuàng)造了一種相互間安慰，互助，團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的氛圍。

天葬，一方面體現(xiàn)了男性在戈巴組織中的主導(dǎo)地位。另一方面，通過對(duì)婦女的特殊處理(死者)與限制，更顯現(xiàn)出女性地位的謙卑。在天葬場(chǎng)上對(duì)女性死者的處理，在一些方面與男性大不相同。向秋喇嘛介紹說，在天葬臺(tái)，男性死者呈俯臥姿勢(shì)，臉部朝下；而女性，則相反，仰身，面朝上。雖然是姿勢(shì)上的區(qū)別，也體現(xiàn)了該社會(huì)性別的地位差異。

在天葬中，婦女是絕不能送葬的，這在山巖的水葬、土葬、火葬等其它葬法中也有類似的禁忌，在其它藏族地區(qū)的喪葬也不例外。對(duì)于這種現(xiàn)象的解釋，人們更多的是從佛教層面作出解釋：婦女地位地下，身體上帶有不潔之氣，不能進(jìn)入神圣的葬禮儀式場(chǎng)所，否則對(duì)死者的轉(zhuǎn)世會(huì)帶來不利。山巖人對(duì)此的解釋也非常雷同。倘若，走出山巖，從“第三者”的角度來解釋該現(xiàn)象，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，這其實(shí)也是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的戈巴文化在起作用。戈巴組織中，重男輕女的傾向更加明顯。女性無法獲得組織內(nèi)的繼存權(quán)，不能參與戈巴舉行的重大活動(dòng)。所有這些歸結(jié)到一點(diǎn)——女性在戈巴組織中被排除在戈巴成員之外的，她們雖生于斯，嫁于斯，在戈巴組織中生產(chǎn)、生活，但仍是一個(gè)“非戈巴”成員。在天葬儀式上，她們自然不會(huì)被允許參與這一核心儀式了。

三、比較與探討

三巖的天葬與其它地區(qū)的存在著顯著的區(qū)別。藏族其他地區(qū)的天葬，它有專門從事天葬的僧人(被稱之為天葬師)。一般每一個(gè)天葬場(chǎng)有一個(gè)天葬師。在寺院附近天葬臺(tái)的天葬師大多數(shù)都是由僧人來擔(dān)當(dāng)，天葬師按照宗教教理來講，他們的地位不屬下賤，但是一般人仍然把他們看著是低微的。在過去，天葬師是世襲的。如今有不少是做善事追求來生的幸福而去選擇天葬師這個(gè)職業(yè)；也有的僅僅是為了生存。每天葬一具遺體，天葬師都可以獲取一定的報(bào)酬。山巖的特殊性或許在于：它沒有職業(yè)的天葬師，而是由同戈巴組織的成員參與完成。處理死者尸體是一件充滿了污染或危險(xiǎn)的活動(dòng)——尸體、死亡存在污染或“煞氣”，因此作為職業(yè)的天葬師是一種不潔凈的職業(yè)，地位，非常低下。山巖的天葬儀式中由戈巴成員幫助處理尸體，凸顯了該組織對(duì)于村民生活的重要影響及現(xiàn)實(shí)意義。

天葬在山巖是一種傳統(tǒng)的喪葬習(xí)俗，受藏傳佛教的影響很深，在探討藏族地區(qū)的天葬，乃至其它葬俗時(shí)，人們往往著眼于宗教思想去解釋。其實(shí)，佛教思想乃是后世傳入，經(jīng)過不斷地與地方文化進(jìn)行融合適應(yīng)，才形成了今天系統(tǒng)化、制度化的宗教體系。在各區(qū)域流傳的各教派首先是適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕慕Y(jié)果，也就是當(dāng)?shù)匚幕谝欢ǔ潭壬嫌绊懼诮痰膬?nèi)容與形式。因此，我們?cè)谘芯糠治錾綆r的天葬時(shí)，從地方的社會(huì)結(jié)構(gòu)，如戈巴組織的視角，來解析應(yīng)當(dāng)亦是一種合理的選擇。

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[責(zé)任編輯：林俊華]

On Relationship Between Funeral Custom and Tibetan Societal Structure——Exemplified by Baiyu County, Sichuan Province

YING Zhen

【Abstract】Sky burial is a traditional funeral custom, which still survives in Tibetan-inhabited area. Sanyan Sky burial in Baiyu County of Sichuan Province is similar to that of other Tibetan places. For example, similarly, historical, geographical and social factors have interwoven sky burial with paternal consanguinity. The investigation on Sanyan sky burial shows a perspective of local societal structure can be adopted to effectively study sky burial or the alike.

【Key words】Funeral custom; religion; societal structure

【中圖分類號(hào)】K890/C954

【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【文章編號(hào)】1674-8824(2016)02-0001-05

作者簡(jiǎn)介：英珍，四川省社會(huì)科學(xué)院民族與宗教研究所助理研究員。(四川成都，郵編：610071)