左金眾

（陜西師范大學宗教研究中心，陜西西安　710062）

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東漢中后期太平道在河北地區(qū)形成研究

左金眾

（陜西師范大學宗教研究中心，陜西西安710062）

摘要：東漢中后期太平道在河北地區(qū)的形成，并不是偶然性突發(fā)的。太平道在河北地區(qū)的產生遵循道教產生的普遍規(guī)律同時，也有自身獨特性。河北地區(qū)地理區(qū)域、悠久歷史文化積累和當時遭受嚴重的天災人禍等等多重因素的促發(fā)太平道在該地區(qū)的產生。在圍繞以上諸因素基礎上探索和理清太平道在河北地區(qū)產生的必然性。

關鍵詞：河北地區(qū)；太平道；必然性

太平道是道教形成的重要標志之一，其前史源遠流長，并深深地根植于先秦及秦漢社會的思想文化中。太平道思想理論相比較它的組織制度而言，其形成在先而且尤為分散和緩慢，它是在不同地區(qū)孕生發(fā)育，經過多種渠道匯聚在一起，逐漸形成的。但是太平道作為一個教團組織的形成，卻是在河北地區(qū)短短十數年間霎時崛起。組織或制度是判斷一個成熟宗教的重要因素之一，著名宗教理論學者呂大吉認為，“一個比較完整的成型的宗教，具備宗教觀念或思想、宗教的感情或體驗、宗教的行為或活動、宗教的組織制度”。對于太平道而言，組織制度的形成也恰恰是其誕生的顯著標志。

東漢中后期，從順帝初年（約110年前后），宮崇敬獻于吉的《太平清領書》至靈帝中平元年（184年）張角以太平道為載體的宗教起義，這七八十年間是太平道的思想、尤其是組織制度形成的關鍵時期，日本學者窪德忠認為，“太平道的根基源于于吉……太平道是張角開創(chuàng)的……于吉是祖師，張角是組織者?！碧降雷罱K由張角在河北地區(qū)建立是毫無疑義的。首先，太平道教主張角的籍貫，《后漢書·靈帝紀》記載“中平元年春二月，巨鹿人張角自稱‘黃天’，具部有三十六方人”。《后漢書·黃甫嵩》又言“初，巨鹿人張角自稱‘大賢良師’”。東漢時的巨鹿郡屬冀州，其轄地在今河北平鄉(xiāng)西南。因此，張角確系今河北邢臺地區(qū)人。其次，太平道為載體的宗教起義的核心在河北地區(qū)，《三國志·吳書·孫破虜討逆?zhèn)鳌份d“中平元年，黃巾軍賊帥張角起于魏郡”；《金石萃編·郃陽令曹全碑》稱“妖賊張角起于幽冀”；《后漢書·傅燮傳》言“張角起于趙魏”。幽冀、魏郡、趙魏，皆屬今河北地區(qū)。再次，從黃巾軍的核心領導人張氏兄弟潰敗地區(qū)來看，“盧植破黃巾，圍張角于廣宗……皇甫嵩與黃巾賊戰(zhàn)于廣宗，獲張角弟梁，角先死，乃戮其尸……皇甫嵩又破黃巾于下曲陽斬角弟寶。”（《后漢書·靈帝紀》）廣宗、下曲陽皆在今河北地區(qū)。因此，從太平道組織者、起義地點和核心主力潰敗地域可以探索出，太平道核心組織形成于河北邢臺地區(qū)平鄉(xiāng)、巨鹿、廣宗、威縣一帶確信無疑。張角以河北地區(qū)為根基，向周邊地區(qū)滲透“遣弟子八人適于四方……十余年間，眾徒數十萬，連接郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之間，莫不畢應?！保ā逗鬂h書·皇甫嵩傳》）從而最終形成龐大的組織，建立太平道教。

太平道的產生過程是多源頭，多途徑逐漸匯聚和融而成的。許地山認為，“道教的淵源非常復雜，可以說是混合漢族各種原始思想所形成的宗教。”太平道作為道教的一支，其形成與道教的形成，既有共性也有自己的特殊性。太平道在河北地區(qū)的形成絕不是歷史的偶然，而是在地理環(huán)境、歷史思想和社會政治、思想文化等復雜的多重因素下促成的。

一、河北地區(qū)原始社會和上古三代“巫”和鬼神文化遺韻

巫文化在華夏族源遠流長，“巫”盛行于原始社會的各民族各地區(qū)之間，是一種原始的宗教形態(tài)?！墩f文》“巫，祝也，能齊蕭事神明者，在男曰覡，在女曰巫”。又言“巫，能事無形，以舞降神”。在原始社會，人通過“巫”與神靈交往是一個普遍的現象，“古者……民神雜糅，不可方物，夫人作享，家為巫史”。（《國語·楚語》）遠古社會“巫醫(yī)不分”《呂氏春秋·勿躬》“巫彭作醫(yī)”，《論語·子路》言“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”。彭華認為，“燕齊之地，自古有濃厚的巫風”。河北地區(qū)自古屬華夏文明重要組成部分，囊括燕趙，臨近齊地，同時也打上了深深地“巫”文化烙印。

夏、商、周三代社會充斥著巫術、鬼神迷信，“三代皆敬神事鬼，夏道遵命，事鬼敬神……殷人尊神，帥民以神，先鬼后神……周人尊禮尚施，事鬼敬神遠之”。（《禮記·表記》）同時又“敬天法祖”對祖先神和上帝神極其崇拜，“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏以地黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！敝敝链呵飸?zhàn)國依然興盛不衰，“庶民知說之事鬼也”。這種原始社會和三代以來的巫術迷信、鬼神祭祀，徹底融為百姓日常生活中不可分割的一部分。彭華認為，“直至秦漢之時，燕齊之巫術仍然享有盛名?！睆埥且浴肮虬菔走^，符水咒說以療病”的方式，有著濃重的巫術、鬼神色彩，在某種程度上可以說是原始社會巫術和夏、商、周三代鬼神迷信的在河北地區(qū)的遺風遺韻。

二、河北地區(qū)理性哲學思想與神仙方術迷信

春秋戰(zhàn)國時理性哲學和人文精神得到空前的提升，諸子百家爭鳴思想碰撞主要在中原、齊魯、燕趙、三晉地區(qū)進行。當時齊國的稷下學宮是當時中國的學術和文化中心，儒家、道家、法家、陰陽家、墨家等各家人才層出不窮，思想相互吸收完善。而河北地區(qū)恰恰處于或臨近文化交流要沖之地，這為太平道理論和思想在河北地區(qū)的形成奠定哲學思辨、政治理想等人文理性和信徒組織基礎?！秳蛑袊貪h史》中談到，太平道的思想來源于“道家哲理、陰陽五行宇宙論、儒家的天命可能改變的思想和太平理想”。然而單純的理性并不能滿足人的好奇心理，必假之虛無的神學仙方術才可以牢牢的吸引住人的內心世界。

任繼愈在《中國道教史》中認為：“神仙崇拜是道教信仰的核心，是道教不同于其他宗教的最顯著之點?！睉?zhàn)國初年，燕、齊一帶出現神仙傳說，在思想淵源上，神仙之說的根源與道家的全性養(yǎng)生和“敬天法祖”靈魂不死的觀念有直接影響。在區(qū)域地理位置上講，陳寅恪認為“神仙學說之起源及其道術之傳授必與濱海地域有連系?！痹谘?、齊一帶臨近海濱地區(qū)，海天無窮的變幻、海上隱約的島嶼以及神秘的海市蜃樓，在科學落后的時代，這些都是刺激人們幻想產生神仙傳說的最好的素材。神仙思想產生之后，隨之而來的是求仙的潮流，聞一多認為“在這些假定的原則之下，便產生了各種神仙的方術，從事于這些方術的人便謂之方士”。方士采用原始巫術的一些符咒、齋醮內容，融合陰陽五行思想，吸收道家的養(yǎng)生內容以及哲學思想形成神仙方術，如“宋毋忌、正伯喬、充尚、羨門高最后皆燕人，為方仙道，行解銷化，依于鬼神之事”。《史記·封禪書》又“鄒衍以陰陽主運顯于諸侯，而燕齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛茍合之徒自此興，不可勝數。”河北地區(qū)太平道的興起與燕齊濱海地域神仙方術的盛行緊密聯系，而于吉、宮崇皆海濱區(qū)域之人，而張角之道術亦傳自海濱，顯與之有關。

神仙崇拜在封建社會不斷得到強化，其中統治者的舉措起到了關鍵作用。戰(zhàn)國時期“齊威王、宣王、燕昭王皆……使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，……諸仙人及不死之藥皆在焉?！敝燎厥蓟蕰r崇信韓中、侯公、石生等大批的燕齊方士，并先后派遣徐福（一作“徐市”）、盧生入?！扒笙扇瞬凰乐帯?。在秦始皇最后生命期間，依舊巡游濱海地區(qū)，“冀遇海中三神山之奇藥”，最后死在沙丘（今河北平鄉(xiāng)東北與廣宗交界一帶）。上行下效，齊威王、宣王、燕昭王、秦始皇等人的求仙舉措無疑加速了神仙方術在河北地區(qū)的流行，章太炎認為太平道“乃古之巫師，……其術比于神仙，彌為怪妄”，這顯然是受到神仙方術的影響。

三、兩漢神學與讖緯迷信之風

兩漢的社會自始至終彌漫著神學迷信之風。漢高祖劉邦憑借“斬白蛇”讖緯發(fā)跡，崇尚“黑帝”，設置巫吏，如有梁巫、晉巫、秦巫、荊巫；九天巫、河巫、南山巫；巫社、巫保、巫先等；孝文帝時，趙國人“新垣平以望氣”迷亂朝廷。孝武帝時，神仙迷信達到一個頂峰?！妒酚洝ば⑽浔炯o》記載“孝武皇帝初即位，尤敬鬼神之祀”，“方士言神祠者彌眾”。其主要表現在李少君以祠竈、不老仙方受重視；齊人少翁，憑借鬼神幻術吸引皇帝；欒大“言多方略，而敢為大言”位列公卿；公孫卿因“候神河南，見仙人跡”而受寵；除此還多次封禪，“敬神泰一，東至海上，考入海及方士求神者?！鄙駥W迷信的充斥，最終釀成武帝晚年的“巫蠱之禍”的悲劇。孝成帝晚年也“頗好鬼神”。西漢“元鼎、元封之際，燕齊之間方士瞋目扼腕，言有神仙祭祀致福之術者以萬數……至初元中有天淵玉女、巨鹿神人、遼陽侯師張宗之奸紛紛復起?！保ā稘h書·郊祀志》）即使到了西漢末年，這股神仙方術迷信之風依舊盛行，哀帝即位之后，“博征方術士，京師諸縣皆有侍祠使者……凡七百余所，一歲三萬七千祠云?！币虼?，有學者認為整個西漢處處充斥著“巫術”神秘色彩。

東漢較西漢有過之而無不及，《后漢書》單獨為方士立傳，可見東漢一朝社會神學迷信之盛況?！斗叫g列傳》載：“及光武尤信讖言，鄭興、賈逵以附同稱顯……自是習為內學，尚奇文，貴異數，不乏時候?！焙罄^之君，明帝、章帝紛紛效法，讖緯迷信的盛行也影響到了儒學，“儒者爭學圖維，復附以訞言?！弊詽h武帝董仲舒提議“罷黜百家，獨尊儒術”，發(fā)揮公羊學“微言大義”，作《春秋繁露》儒學沿著神學化發(fā)展，到東漢章帝白虎觀會議時，儒學徹底與讖緯迷信、神仙方術合流，整個社會完全處于神學、讖緯迷信的氛圍之中。

兩漢黃老道家的興盛，備受統治者推崇，并不斷的與神學迷信合流，神化黃帝、老子。西漢初期百廢待興，統治者采用黃老道術，施行“無為而治”。黃老道家在統治者的支持下得到長足發(fā)展，“竇太后好黃帝、老子之言，（景）帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子，尊其術”。（《史記·武帝本紀》）淮南王劉安崇尚黃老道家，“言神仙黃白之術”；并招致數千方術之士作《淮南子》。東漢時黃老道學與佛教和讖緯、方術的融合，楚王英“喜黃老，學為浮屠齋戒祭祀……頌黃老之微言，尚浮屠之仁祠……后遂大交通方士，作金龜玉鶴，刻文字以為符瑞”?；傅邸昂蒙裣墒隆怪谐Ｊ讨悋嗫h祠老子。九年，親次老子于濯龍?！秉S老道與神仙方術融合，老子不斷的神仙化。張角的太平道“祖述李叟……憲章神仙……醮事章符標明大道而教甚于俗……至于消災淫術，厭勝奸方，理穢辭辱非可筆錄。”（《弘明集·滅惑論》）“巫術”彌漫的社會之風，儒學、黃老道學與神仙方術和讖緯迷信之間不斷的融合，為太平道的思想理論奠定基礎。

四、《太平經》與太平道思想

（一）《太平經》及其思想

《太平經》又作《太平清領書》是太平道的重要經典，“順帝時，瑯琊宮崇詣闕，上其師干吉于曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號《太平清領書》。其言皆以陰陽五行為家，而多巫覡雜語”（《襄楷傳》）。湯用彤考定《太平經》為漢代舊書，這一觀點得到學術界普遍地認同。關于《太平經》的形成問題，有學者認為，西漢成帝時齊人甘忠可的《天官歷包元太平經》是為《太平經》所宗之本。然而，《太平經》一書并不是成于一時一地一人之手，而是在繼承前代思想文化和總結當世社會以及思想文化現狀下，由集體創(chuàng)作和“層壘地造”而形成的。

《太平經》的思想體系龐大，內容豐富駁雜。一方面，在內容上有神秘的氣化思想、“天人感應”和陰陽五行災異思想，天人相同的神仙長生主張，“承負”的善惡報應理論。這些顯然受到原始社會的巫術，先秦的哲學和秦漢的道家學說，神仙方術以及漢代黃老道家學術、讖緯迷信等影響。另一方面，在社會政治上《太平經》代表著寒門士大夫階層的思想主張，它揭露和批判了豪門世家大族、累世公卿黑暗的政治，反對殘酷剝削，維護下層民眾利益的成分，表達了寒門素族地主階層不滿社會現狀企圖改革的愿望；但又主張尊卑貴賤等級思想、反對人們“犯上作亂”，企圖通過和平改革達到一個虛幻的理想“太平”社會，標明他們又不敢公開與統治階層公開徹底決裂。這種既有革命性又有妥協性的思想實質是維護封建統治階層利益的?？偠灾短浇洝返膯柺?，即太平道在理論上的完成。張角以《太平經》為藍本，吸收其中的革命內容和黃老道學、讖緯迷信以及神仙方術便于傳教的方式手段，改造其中妥協思想，從而形成他本人的太平道思想。

（二）太平道與“中黃太一”信仰

太平道之名來源于《太平經》，“太平道，其文約，其國富，天之命，身之寶……急教帝王，令行太平之道”。張角雖然取法《太平經》建立太平道，但是嚴格來講卻不是“太平道”信仰，而應該是“中黃太一道”信仰?！度龂尽の簳の涞奂o》：“賊（黃巾軍）乃移書太祖曰：昔在濟南，毀壞神壇，其道乃與中黃太一同，似若知道，今更迷惑。漢行已盡，黃家當立。天之大運，非君才務所能存也?！币虼?，丁培仁認為“黃巾軍所奉之道本應叫作‘中黃太一道’或‘黃天太平道……《太平經》之道應為‘太平青領道’或‘青領太平道’”。兩漢時，自漢武帝尤其推崇“泰一”神（或作“太一”、“太乙”）。張角雜糅社會主流信仰“太一”、黃老道和《太平經》中“太平道”信仰，外名“太平道”，內行“中黃太一”，“初，鉅鹿張角奉使黃老，以妖術授教，號“太平道”……自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人莫不畢應?；驐壻u財產，流移奔赴，填塞道路，未至病者亦以萬數，郡縣不解其意反言角以善道教化為民所歸?！埃ā顿Y治通鑒》卷五十八《漢紀五十》）其有迷惑麻痹當局統治者，減少創(chuàng)教的阻力的目的。

五、河北地區(qū)東漢中后期“天災人禍“與太平道組織的建立

東漢自安順以后世家大族和地方豪強莊園經濟逐漸膨脹，農民土地被兼并，“富者無彌望之田，貧者無立錐之地”。外戚、宦官專權，知識分子遭受“黨錮之禍”，朝廷賣官鬻爵，社會一片黑暗，統治岌岌可危。農民紛紛起義，東漢安帝爆發(fā)4次農民起義；順帝時有13次；沖、質二帝不到兩年的統治時間，發(fā)生4次起義；桓帝時達13次；靈帝即位（168年）至180年發(fā)生6次。起義次數逐漸增多，時間間隔逐漸縮短，起義隊伍不斷增大，由數百人發(fā)展到數萬人；起義范圍遍布全國，東自沿海九郡，西至益州；北到趙魏，南迄交趾、南海；其中起義最集中的區(qū)域之一，就是臨近河北地區(qū)的泰山瑯琊地帶。這些起義具有明顯的民間宗教色彩，受到道家、神仙家影響，如《后漢書·騰撫傳》載“順帝末，揚、徐盜賊群起……衣絳衣，帶黑緩，稱‘無上將軍’……冠黃衣，帶玉印稱‘黃帝”……歷陽賊華孟自稱‘黑帝’”?！逗鬂h書·桓帝紀》記載“建和二年冬十月，長平陳景自號‘黃帝子’……又南頓管伯亦稱‘真人’”。這些顯然對張角自稱“黃天”、“大良賢師”、“天公將軍”，“著黃巾”，以及“黃天當立”的口號有重大影響。

太平道之所以形成在河北地區(qū)，這與河北地區(qū)嚴重的自然災害和殘酷的壓榨剝削有關。

河北地區(qū)自安帝元年（107年）至靈帝時主要災害狀況列表于下：

年代　　公元　　現象　　材料來源安帝永初元年　107年　“十一月，民訛相驚，司隸、并、冀人流移”　　《后漢書·五行志》安帝永初四年　110年　　青、冀之人流亡萬數　　《后漢書·安帝紀》順帝永建二年　127年　　稟貸荊、豫、兗、冀四州流冗貧人　　《后漢書·順帝紀》順帝永建六年　131年　“冬十一月，詔連年水潦，冀部尤甚……百姓尤有棄業(yè)，流亡不絕”同上桓帝永興元年　153年　“秋七月，郡國三十二蝗，河水溢，百姓饑窮，流冗道路，至有數萬戶，冀州尤甚”　　《后漢書·桓帝紀》桓帝永壽元年　155年　“二月，司隸、冀州饑，人相食”　　同上

河北地區(qū)自安帝及其之后，飽受自然災害。除此還深受統治者壓榨，“五侯宗族賓客虐遍天下，民不堪命”。（《后漢書·單超傳》）“桓帝時，魏郡李暠……與中常侍具瑗交通，貪暴為民患”。（《后漢書·蘇章傳》）“宛陵大姓羊元群罷北?？?，臧罪狼藉郡舍，溷軒有奇巧，乃載之以歸?！保ā逗鬂h書·參晊傳》）官員對百姓的盤剝壓榨，使得百姓生活雪上加霜，百姓渴望“太平”社會。

然而，張角的太平道順應民心以“符水咒說以療病”和“太平”的社會理想，對處在水深火熱中廣大百姓具有極大吸引力。“百姓信向之”，“或棄賣財產，流移奔赴，填塞道路，未至病死者亦以萬數。”（《資治通鑒》卷五十八《漢紀五十》）又張角分遣弟子八人去往全國傳教，經歷十余年的經營，“眾徒數十萬，連接郡國，自青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方。方猶將軍號也。大方萬余人，小方六七千人，各立渠帥?！保ā逗鬂h書·皇甫嵩傳》）自此太平道以方“為”單位編制信徒，設立“渠首”形成了一個以河北地區(qū)為總部的完備的系統的宗教組織，徹底標志著太平道的建立。

同樣的宗教素材被張角在不同的階段采用改造，使得太平道性質迥然不同。王明認為，“一種宗教或教派的開始形成，自有一定的政治傾向，但一旦創(chuàng)立之后，就能相對獨立的開展活動，不同社會地位的人們都可以信仰利用它。”張角最終在靈帝中平元年（184年）利用太平道在河北冀州巨鹿郡發(fā)動了全國性的宗教起義，起義之前的太平道“以善道教天下”，起義之后“燔燒官府，劫掠聚邑”，致使太平道向宗教極端和“邪教”方向發(fā)展，這需另當別論，非本文討論范圍。

結論

總之，太平道之所以能在河北地區(qū)最終形成原因是多方面，除兩漢時代的神仙方術、讖緯迷信大環(huán)境和張角個人努力外，河北地區(qū)在地理區(qū)域上毗鄰渤海、齊魯、中原、三晉，并深受其文化影響；在歷史上有著由來已久燕趙的巫文化和神仙方術文化。這些為太平道在河北地區(qū)的形成奠定良好的思想文化基礎。同時自東漢中后期以來河北地區(qū)民眾遭受嚴重的自然災害和殘酷的剝削，所以具有極強的反抗性為太平道奠定了群眾組織基礎。因此，東漢中后期太平道在河北地區(qū)的形成是歷史的必然選擇。

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［作者簡介］左金眾（1991-），男，河北廣宗人，陜西師范大學宗教研究中心，在讀碩士研究生，主要從事宗教學、佛教、道教和儒家研究.

［收稿日期］2016-02-19

中圖分類號：K234.2

文獻標識碼：A

文章編號：1672-4658（2016）02-0016-05