彭林

我國有悠久的文化傳統(tǒng)，也是舉世聞名的禮儀之邦。說到中國傳統(tǒng)文化就不能不說到禮，那么，禮究竟是什么？禮與傳統(tǒng)文化是怎樣的關(guān)系呢？這是涉及到如何認識中國傳統(tǒng)文化本質(zhì)的重要問題。近年在某些向國外介紹中國文化的作品中，禮每每被翻譯為“禮貌”“禮儀”或者“宮廷制度”，禮被理解為中國傳統(tǒng)文化的諸多組成部分之一。為了討論這一認識的是非，我想首先向大家介紹著名史學(xué)大師錢穆先生與一位美國學(xué)者的談話。

禮是中國傳統(tǒng)文化的核心 1983年7月，錢穆在臺灣接待了美國學(xué)者鄧爾麟，在長達三小時的談話中，錢先生從如何認識中西文化的根本區(qū)別的高度，提出了禮是中國傳統(tǒng)文化的核心的結(jié)論。錢先生指出，西方人把風(fēng)俗作為區(qū)分文化的依據(jù)，文化往往是指某種風(fēng)俗影響所及地區(qū)的各種生活習(xí)慣的總和?！霸谖鞣饺丝磥?，文化與區(qū)域相連，各地的風(fēng)俗和語言就標(biāo)志著各種文化”。中國不然，“對中國人來說，文化是宇宙性的，所謂鄉(xiāng)俗、風(fēng)情和方言只代表某一地區(qū)”。中國自古有“十里不同風(fēng)，百里不同俗”的說法，如果用風(fēng)俗來劃分文化，那么中國文化的整體性就無從談起。錢先生說，他的出生地蕩口鎮(zhèn)與他曾經(jīng)執(zhí)教的江南大學(xué)的所在地榮鄉(xiāng)，同在無錫，相距并不遙遠，風(fēng)俗卻已不同，國家南與北、東與西之間的差別有多大，就可想而知了。“然而，無論在哪兒，‘禮是一樣的。‘禮是一個家庭的準(zhǔn)則，管理著生死婚嫁等一切家務(wù)和外事。同樣，‘禮也是一個政府的準(zhǔn)則，統(tǒng)轄著一切內(nèi)務(wù)和外交，比如政府與人民之間的關(guān)系，征兵、簽訂和約和繼承權(quán)位等。要理解中國文化非如此不可，因為中國文化不同于風(fēng)俗習(xí)慣。”錢先生認為，“與歐洲的文人不同的是，中國士人不管來自何方都有一個共同的文化”，這個超越風(fēng)俗、方言、地域的共同文化就是“禮”。他認為“只有‘禮被遵守時，包括雙方家庭所有親戚的‘家族才能存在。換言之，當(dāng)‘禮被延伸的時候，家族就形成了，‘禮的適用范圍再擴大就成了‘民族。中國人之所以成為民族，因為‘禮為全中國人民樹立了社會關(guān)系準(zhǔn)則”。

錢先生把“禮”看作是最能體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化本質(zhì)的詞，他說“在西方語言中沒有‘禮的同義詞。它是整個中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性”?！耙私庵袊幕?，必須站到更高來看到中國之心。中國的核心思想就是‘禮?！保ㄒ陨襄X先生語均引自：鄧爾麟《錢穆與七房橋世界》）錢先生對中國傳統(tǒng)文化有非常精深的研究，上述意見顯示了他非凡的洞察力和把握中國文化脈絡(luò)的功力，讀之有振聾發(fā)聵之感。

鄧爾麟說錢穆先生為他上了一堂“生動的中國文化課”，但他公布的有關(guān)記錄卻不足千字，不免令人遺憾。本文擬在錢先生結(jié)論的基礎(chǔ)上，將禮與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系作進一步的鋪陳，希望能有助于讀者對中國古代禮儀文明的理解。古代典籍中的論禮之處，可謂觸目皆是。對禮的概念與功用的論述，往往因具體的語境不同而有不同的層次。

禮是人類自別于禽獸的標(biāo)志 人是從動物界脫胎而來的，人與動物有共性，也有區(qū)別。有人將語言作為區(qū)別人與動物的主要標(biāo)志，儒家不贊成這種看法，《禮記·曲禮》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！弊髡哒J為，語言是動物可以模仿的，即使是能學(xué)人話的動物，也不能與人類比肩。例如，動物的異性之間只有茍合，可以“父子聚麀”，“麀”是雌鹿，即父子合用同一個性配偶。最近有資料說，日本某動物園的猩猩，已經(jīng)能夠模仿人用硬幣從自動售貨機中選購自己喜歡的飲料，令人吃驚。但是，即便如此，它們依然屬于禽獸。人類懂得同姓通婚會導(dǎo)致種族衰敗的道理，所以有婚姻嫁娶之禮，以限制性行為的泛濫，提高人口質(zhì)量，使人類不斷進化?；槎Y如此，其他也無不如此。人有文化，動物沒有。禮是文明，是中國古代先賢創(chuàng)立的文化知識體系，比文化更高一個層面，動物永遠也不可能具有。所以《禮記·冠義》說：“凡人之所以為人者，禮義也?！?/p>

人猿相揖別，始于工具的制造。但是人與動物的差別日益擴大，則是文化的作用。人類能夠自覺地與禽獸拉開距離，剔除自己身上的動物性。在中國的古人看來，能夠拉開這種距離的就是禮。所以，唐人孔穎達說：“人能有禮，然后可異于禽獸也。”例如，人類的進食習(xí)慣最初與動物無別。進入文明時代后，人的飲食習(xí)慣依然殘留著動物性。因此，儒家要求人們克服這類與文明格格不入的習(xí)慣?！抖Y記·曲禮》記載的飲食禮儀規(guī)定，在進食時“毋流歠，毋咤食，毋嚙骨”；“飯黍毋以箸，毋嚃羹”，意思是喝湯時不要滿嘴橫流，吃菜時舌頭不要在口中作聲，吃肉時不要把骨頭啃出響聲；此外，吃黍時用錯餐具（應(yīng)該用匕，但用了筷子），吃羹時連菜帶湯地吞食，如此等等，都是動物吃食時的不雅習(xí)氣，君子進食時不應(yīng)該如此，應(yīng)在舉手投足之際顯示出自己的修養(yǎng)，“知自別于禽獸”，正是食禮中的題中應(yīng)有之義。

禮是文明與野蠻的區(qū)別 這是更高層次的一種區(qū)別，指族群與族群、國家與國家之間的區(qū)別。儒家把禮作為判斷文化高下的標(biāo)志。相傳孔子作《春秋），以為萬世龜鑒。后人對于孔子為什么要作《春秋》有很多討論。韓愈在他的名著《原道》中說：“孔子之作

《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之?！痹陧n愈看來，一部《春秋》，講的是嚴(yán)夷夏之別，而夷夏之別無非是一個“禮”字。當(dāng)時王綱解紐，周邊一些文化相對落后的民族乘機進攻中原。在這個天下大亂的過程中，有些諸侯國不能保持既有的先進文化，反而被蠻風(fēng)陋俗所化。對于這樣的諸侯國，只配把它當(dāng)夷狄看待，因為它已經(jīng)是無禮之邦。相反，有些夷狄之邦向慕華夏文明，處處取齊于中原之禮，久而歸化。對于這樣的夷狄之邦，則不妨將它當(dāng)作中原的諸侯國對待，因為彼此已經(jīng)沒有文化差別。韓愈認為，春秋亂世，本質(zhì)上是文明與野蠻的斗爭，即“禮”者與“非禮”者誰統(tǒng)治誰的斗爭。禮是中原歷史文化的結(jié)晶，是華夏先進文明的集中體現(xiàn)。如果我們明白了這一點，那么對《左傳》中觸目皆是的“非禮也”還是“禮也”的史評就會有更深的理解了。

禮是自然法則在人類社會的體現(xiàn)。魯哀公問孔子：“君子何貴乎天道？”孔子說，貴其“不已”。這里的“已”是停止的意思。孔子認為，日月的東升西落，晝夜寒暑的交替，從不停頓，生生不息，由此而生成了萬物，這就是天道的可貴之處。宇宙、天地的永不衰竭的生命力和創(chuàng)造力，給了儒家最深刻的啟迪，“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，成為儒家以人道取法天道的最經(jīng)典的至理名言。

宇宙永存，自然法則永恒。人類社會要與天地同在，就必須“因陰陽之大順”，順應(yīng)自然規(guī)律，仿效自然法則。治國、修身之道只有與天道一致，才是萬世之道。因此，儒家在禮的設(shè)計上，處處依仿自然，使之與天道相符。《禮記·禮運》說：“夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝?！薄蹲髠鳌氛压迥暧涊d了趙簡子與子大叔的大段對話。子大叔說：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”他詳細地說到禮如何“則天之明，因地之性”，“以象天明，以從四時”；正因為禮是仿照自然法則而制定的，“故能協(xié)于天地之性”，成為“上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯”?！抖Y記·樂記》：“禮者，天地之序也?！薄蹲髠鳌肺墓迥?，季文子說：“禮以順天，天之道也?！?/p>

儒家根據(jù)“以人法天”的原則，制定了一系列禮儀制度。例如秦漢時期，人們將星空分為紫微垣、太微垣、天市垣等三個區(qū)。紫薇垣是天帝太一（北極星）的居所，所以，天子所居之宮與之對應(yīng)，稱為紫宮（以后改稱紫禁）。歲星十二年繞天一周，所以天子要十二年巡守天下。先秦列國州域的劃分也與天文密切相關(guān)，《史記·天官書》說：“天則有列宿，地則有州域。”所以，當(dāng)時人們將天上的星宿與地上的列國相對應(yīng)，稱為“分野”?！吨芏Y》設(shè)計的官制，以天、地、春、夏、秋、冬六官，象征天地四方六合；六官各轄六十職，共計三百六十職，象征天地三百六十度，也是以人法天的典型例子。明清的紫禁城，體現(xiàn)當(dāng)時最高規(guī)格的禮制，也處處體現(xiàn)以人法天的思想。整個宮殿分為前三殿（太和殿、中和殿、保和殿）與后三殿（乾清宮、交泰殿、坤寧宮）兩大區(qū)。前三殿為天子聽政之處，為陽，故建筑宏偉，布局疏朗。丹陛的柱頭以及臺階的數(shù)量，都是單數(shù)，因為單數(shù)是陽數(shù)。后三殿是后宮，屬陰，所以相關(guān)的建筑纖小，布局緊湊，丹陛的柱頭以及臺階的數(shù)量，都取雙數(shù)，因為雙數(shù)是陰數(shù)。在傳統(tǒng)的五行思想中，東方為木，其色青；南方為火，其色赤；西方為金，其色白；北方為水，其色黑；中央為土，其色黃。由于中央土為天子所居之處，前三殿用露臺與丹陛相連，構(gòu)成一個巨大的“土”字，天子穿黃色龍袍。整個宮城又以貫穿南北的中軸線為界，劃分為東西兩區(qū)，東為陽，西為陰。據(jù)此，太和殿的兩側(cè)，東為文樓，西為武樓。太和殿前方兩翼，東為文淵閣，西為武英殿。上朝時，太和殿前廣場，東半部為文官的朝拜之位，西半部為武官的朝拜之位。天安門前東有龍門，西有虎門（原在今長安街上，已被拆除）；龍門為科舉中魁者騎馬帶花游街的出入之處，虎門為秋決的罪犯押往菜市口行刑的通道。天安門前的廣場，為文官六部的所在，西半部為武官五府的所在。再往前，東為崇文門，西為宣武門。此外，在午門前的兩側(cè)，東為太廟，是天子的祭祖之地，人為陽，故在東；西為社稷壇，是天子祭土神和谷神的地方，地為陰，故在西。如此等等，都是用禮制的形式規(guī)定的。

禮是社會秩序 在古代中國，中央與地方、上級與下級，以及同級之間的關(guān)系，是通過禮來協(xié)調(diào)和制約的。各級機構(gòu)領(lǐng)導(dǎo)者的權(quán)力、責(zé)任以及獎懲等，也是用“禮”的形式來規(guī)定的。例如，天子必須定期視察各諸侯國，巡視的時間、地區(qū)、項目，都有嚴(yán)格的規(guī)定，不得隨意更動，稱為“巡守禮”。根據(jù)《禮記·王制》的記載，天子所到之處，要會見當(dāng)?shù)刂T侯和年高德劭的長者，了解下情。要命令諸侯各陳其國風(fēng)之詩，從當(dāng)?shù)孛耖g流傳的詩歌來了解政令的善惡。還要命令掌管市場的官員呈獻民眾購物情況的記錄，從民眾對商品種類的好惡，來觀察民風(fēng)的厚薄。與此對應(yīng)，諸侯要定期朝見天子，稱為“覲禮”；朝覲時，諸侯要向天子陳述自己執(zhí)政的情況，稱為“述職”，目的在于明君臣之義?！吨芏Y·秋官·大行人》說：“春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮。”《周禮》根據(jù)諸侯朝見天子的季節(jié)，分別稱之為朝、覲、宗、遇，有整齊古制的成分在內(nèi)。文中的圖、比、陳、協(xié)，都是指考核，之所以用不同的字，不過是要求文辭的變化?！洞笮腥恕愤@段文字的大意是，天子春天見諸侯，要考核其所做的事是否正確；秋天見諸侯，要考核其功績的高下；夏天見諸侯，要考核其謀劃的事情是否可行；冬天見諸侯，要考核其思慮的問題是否有變化。如果諸侯不遵覲禮，無故不朝，就會受到天子的懲罰：一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。至于諸侯之間，則有定期的聘問之禮，以聯(lián)絡(luò)彼此的感情。類似的禮制對于維系一個幅員遼闊的國度的長治久安，是必不可少的。

禮與理互為表里 儒家認為人的活動，應(yīng)該符合于“德”，體現(xiàn)仁、義、文、行、忠、信的要求。為此，根據(jù)德的要求，制定為一套行為規(guī)范，也稱之為禮。儒家認為禮是社會活動中最合理的原則，《禮記·仲尼燕居》說“禮也者，理也”，《禮記·樂記》說“禮也者，理之不可易者也”，認為禮就是理，兩者互為表里。對于為政者來說，禮是不可須臾離棄的大經(jīng)大法，“禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也”（《左傳》隱公十一年）；“禮，國之干也”（《左傳》僖公十一年）；“禮，政之輿也”（《左傳》襄公二十一年）；“禮，王之大經(jīng)也”（《左傳》昭公十五年）。對于君子而言，禮是立身之本，孔子要求人

們“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》），孟獻子則把禮稱為“身之干”（《左傳》成公十三年）。在社會生活中，禮是衡量是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)，是諸事之本，《禮記·曲禮》說：“道德仁義，非禮不成。教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辯訟，非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。宦學(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊?！贝笠馐钦f，道德為萬事之本，仁義為群行之大，君子要施行道德仁義四事，不用禮則無由得成。要想通過教人師法、訓(xùn)說義理來端正其鄉(xiāng)風(fēng)民俗，不得其禮就不能備具。爭訟之事，不用禮則難以決斷。君臣、上下、父子、兄弟的上下、先后之位，要根據(jù)禮才能確定。從師學(xué)習(xí)仕宦與六藝之事，沒有禮就不能親近。班朝治軍，蒞官行法，只有用禮，才有威嚴(yán)可行。禱祠祭祀，供給鬼神，只有依禮而行才能誠敬。禮是人際交往的規(guī)范。人與人交往，如何稱呼對方，彼此如何站立，如何迎送，如何宴飲等，都有禮的規(guī)定。

禮與法密切交融 儒家治國，主張“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，違背了禮，就要受到糾劾。在儒家的思想體系中，“德主刑輔”是為政的大綱，刑是推行禮治的輔助手段，禮是法的依據(jù)之一?？梢宰鳛樽C明的材料相當(dāng)之多，這里僅僅舉親子關(guān)系為例。儒家倡導(dǎo)“孝”，以孝為禮之端，不孝為萬惡之首。從出土材料來看，這一原則受到社會的普遍認可，如戰(zhàn)國后期的云夢秦簡記載：“毆大父母，黥為城旦春?！薄皻叽蟾改?，比大父母?！薄按蟾改浮笔侵缸娓改?，“高大父母”是指曾祖父母。凡毆打祖父母者，要處以黥刑，并判處“城旦舂”（五年徒刑）。毆打高大父母者，比照毆打大父母的罪名量刑。到了漢代，凡是毆打父親者，處以“梟首”。魏晉以后，以禮人法，禮與法遂緊相交融，有關(guān)的法律條文也更為細密。例如，曹魏律“毆兄妹加至五歲刑，以明教化也”（《晉書·刑法志》）。與孝直接相關(guān)的是喪服制度，《儀禮·喪服》詳細記載了五等喪服（斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻）的規(guī)定。北魏子女為父母服三年之喪列入刑律，三年喪內(nèi)不得娶妻生子，不得飲酒作樂，官員違制者，要受到免官、削爵甚至判處徒刑的懲罰。晉律規(guī)定，“詐取父母卒，依毆詈

法，棄市”（《晉書·殷仲堪傳》），如果父母尚健在，而詐稱已經(jīng)死亡，是大不孝的行為，應(yīng)該比照毆打、辱罵父母的罪名，棄市。劉宋時的法律規(guī)定，“母告子不孝，欲殺者許之”，母親到官府狀告兒子不孝，以至要親手殺之，一定是情況極其嚴(yán)重，官府可以不經(jīng)審判就同意其母的請求?！稌x律》還將《儀禮》中區(qū)別血緣親疏、遠近的五服制度作為量刑的依據(jù)。例如，毆打無血緣關(guān)系者，至多判處一至兩年刑，但是毆打兄姊者要判五年刑，而毆打父母者要棄市。到北朝時期，還出現(xiàn)了所謂“留養(yǎng)制度”，這一制度規(guī)定，犯有死罪者，如果父母、祖父母年邁，身邊又無成年的子孫或兄弟之親撫養(yǎng)，可以請求緩刑或減刑，以便養(yǎng)老送終。這些原則在唐代的法律中得到充分的運用和發(fā)展，如唐律的《名例律》將不孝、不睦、不義都列入“十惡”條，作為不可饒恕的罪行。《盜賊律》規(guī)定：“謀殺緦麻以上尊者，流兩千里；已傷者，絞；已殺者，皆斬?！薄熬屄椤笔俏宸凶畹鸵坏鹊膯史?，服喪的對象為親屬關(guān)系疏遠的高祖父母、曾伯叔祖父母、族伯叔父母等，冒犯及此，懲處就如此嚴(yán)厲，期于四服之親就可想而知了。類似的情況，在其他古代文明中很難見到。禮是法的依據(jù)和靈魂，這是中國古代法系最鮮明的特點之一。不明白于此，就很難真正理解中國古代的法律思想。

綜上所述，禮滲透于中國古代文化的各個層面，其范疇極為廣泛，絕不是用“禮貌”“儀式”或者典制等詞所能概括的，因此，至今沒有人能用“一言以蔽之”的方法給“禮”下一個定義。已故著名禮學(xué)家錢玄先生說：“今試以《儀禮》《周禮》及大小戴《禮記》所涉及之內(nèi)容觀之，則天子侯國建制、疆域劃分、政法文教、禮樂兵刑、賦役財用、冠昏喪祭、服飾膳食、宮室車馬、農(nóng)商醫(yī)卜、天文律歷、工藝制作，可謂應(yīng)有盡有，無所不包。其范圍之廣，與今日‘文化之概念相比，或有過之而無不及。是以三禮之學(xué)，實即研究上古文化史之學(xué)。”（《三禮辭典·自序》）錢先生的看法很有見地。中國的“禮”，實際上是以儒家思想為主的古代文化體系的總稱。

（選自《文史知識》）