●李 群 于洪波
《周易》的“時中”觀及其教育鏡鑒*
●李群于洪波
摘要:“時中”作為儒家哲學(xué)之重要范疇之一,其思想之本源于《周易》。通過對《周易》中“時中”之內(nèi)涵、“時中”在《周易》教育思想中之體現(xiàn)的細(xì)致考察,反觀當(dāng)今教育現(xiàn)實,同時也為教育之應(yīng)然訴求的反思提供了新的視角,為教育問題之解決提供了一種可能的方法論指導(dǎo)。
關(guān)鍵詞:周易;時中;教育觀
《周易》本為卜筮之書??鬃永隙惨?,援易入儒,詮釋其人文化成之精髓,遂將《周易》之性質(zhì)由卜筮之書轉(zhuǎn)化為哲理之書。其后,孔門后儒,師承相傳,砥礪揣摩,累成 “十翼”,且業(yè)已成為古人闡發(fā)《周易》卦名、卦辭和爻辭的權(quán)威參照。①時至西漢,武帝采納大儒董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”之諫,并設(shè)五經(jīng)博士,光大儒學(xué)。又因孔子喜《易》,故將《周易》“經(jīng)”、“傳”合而為一,致使《易經(jīng)》與《尚書》、《詩經(jīng)》、《禮記》、《春秋》并立,且作為“五經(jīng)之首”而成為官學(xué)。自此,《周易》之顯學(xué)得以盛行。漢后兩千余年,歷代大儒或以“象數(shù)”抑或以“義理”解易;既志在證得“圣人之義”,亦借題暢敘個中學(xué)識,遂形成深邃悠遠(yuǎn)的易學(xué)研究史。作為“大道之源”和“五經(jīng)之首”,《周易》思想可謂深邃廣博,容納萬象。其中,《周易》之“時中”思想,勾連天地人三才,去其極端取其中,終成中道之要旨。下文擬以“時中”之內(nèi)涵為索引,探究當(dāng)下教育之問題及教育應(yīng)然之訴求。
(一)《易》之三名
中國哲學(xué)的“時中”思想大抵來源于《周易》,這業(yè)已成為學(xué)界之共識。其間的密切關(guān)系不僅歸因于《周易》的“卜蓍”功能所體現(xiàn)的前瞻性與時效性思想,從哲理角度亦同《周易》之名所體現(xiàn)的含義有關(guān)?!吨芤住分膬?nèi)涵,歷代學(xué)者素有紛紜之見。至于“周”字,大凡有如下兩種見解。東漢鄭玄在《易贊》中曰:“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》,周曰《周易》。”又曰:“《周易》者,言易道周普無所不備。”而唐陸德明之《經(jīng)典釋文》中載:“周,代名也,周至也,遍也,備也,今書名,義取周普?!庇纱丝芍?,“周”之一義,即“周普”。唐孔穎達(dá)認(rèn)為:“《周易》稱‘周’,取歧陽地名,《毛詩》云‘周原朊朊’是也?!笨资险J(rèn)為,“周”為“代號”,意為“周朝”。此為“周”之二義。據(jù)劉大鈞教授考,《經(jīng)典釋文》根據(jù)漢人之說,認(rèn)為“周”字“義取周普”之論更可取。[1]“易”字為“日月為易”之說有稽可考。綜上,《周易》之名及義衍生于通過仰觀天象,察于地時,觀人之世界,可謂“易道周普無所不備”也。
對于“易”之意,漢唐易學(xué)家作了思辨論證?!兑拙暋で彾取吩疲骸啊兑住芬幻x,所謂易也,變易也。不易也?!编嵭?jù)此義于其《易贊》及《易論》中云:“《易》一名而含三義:易簡,一也;變易,二也;不易,三也?!笨追f達(dá)根據(jù)前人說法在其《周易正義》中云:“夫《易》者,變化之總名,改換之殊稱?!辈⒏鶕?jù)《系辭》之言再次確認(rèn)了《易》之三義的說法來源:“《系辭》云:‘易則易知,簡則易從?!搜云洹缀啞▌t也。又云:‘為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適?!搜皂槙r變易,出入移動者也。又云:‘天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛?cè)釘嘁?。’此言其張設(shè)布列‘不易’者也?!保ā吨芤渍x》)換言之,《周易》之義大凡有三:一指易簡,乾坤之德。故《系辭》云:“一陰一陽之謂道?!庇衷唬骸耙子刑珮O,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”“廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。”“易簡而天下之理得矣?!惫识?,易簡代表陰陽,乃天地萬物四時八卦之根本,亦可謂易在世間的最基本因素;二指變易,指天地之變化。故《系辭》曰:“剛?cè)嵯嘁?,不可為典要,唯變所適”。有了陰陽,必有陰陽之變。故“八卦成列,象在其中矣”,之后便“因而重之,爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?,變在其中矣;系辭焉而命之,動在其中矣?!绷呢?,不僅代表萬物之象,更代表萬物之間變動不居之根本屬性。三指不易,指陰陽永恒不變的交感變化之規(guī)律。[2]《系辭》曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛?cè)釘嘁印?。在變化無常之天地萬物之間,也有“有?!?,即“易簡”之“乾坤”所代表的“貴賤”之位及“剛?cè)帷敝?,以及“乾坤”所化成之萬物變化之規(guī)律。掌握“乾坤”之位與德及變化之規(guī)律,便可達(dá)“圣人之道”而通“天下之化”矣。這永恒不變之規(guī)律究竟為何?孔穎達(dá)認(rèn)為,《系辭》所指的“唯變所適”即是其規(guī)律,并說:“剛?cè)嵯嘁字畷r,既無定準(zhǔn),唯隨應(yīng)變之時所之適也?!庇终f:“能循其辭以度其義,原其初以要其終,則唯變所適,是其典要也?!保?]
綜上所云,《周易》之名的含義不僅意指周流于世界萬物無所不備之道,更是講“道”在世間之體現(xiàn)在于“陰陽”在一定規(guī)律支配下的變化之道。概言之,“唯變所適”即是“道”,只有接受世間萬物變化的事實,并且能夠適時地調(diào)整以適應(yīng),甚至去主動迎接、利用變化之機(jī),方能在瞬息萬變的世間做到從容不迫,即使遇到艱難險阻亦能逢兇化吉。
(二)“易”、“時”與“時中”
“易”與“時”密切相關(guān)。大凡蓋因變易始終在時間中得以呈現(xiàn),通過時間之軸的不斷延展,萬事萬物方能實現(xiàn)變易的過程直至結(jié)果。正如北宋大儒程頤在《程氏易傳》中所言:“看《易》,且要知‘時’?!敝祆淅^承程氏之觀點,亦言:“易,變易也,隨時變易以從道也。易也,時也,道也。自其流行不息而言之,則謂之‘易’;自其變易無常者言之,則謂之‘時’;而其所以然之理,則謂之‘道’?!保?]今人方東美亦言:“時間之本質(zhì)在于變易。 ”[5]
從《彖傳》來看,直言“時”者就有二十卦之多,另有一些卦雖未直言“時”(譬如“乾”卦,其自“初爻”至“上爻”的“潛”、“見”、“剔”、“躍”、“飛”、“亢”無不體現(xiàn)一種動態(tài)的變化之時),但《易經(jīng)》卦爻辭之中卻包含著大量的“時”意。《周易》之“時”從表面來看大抵有如下幾方面之分類:其一,“四時”之“時”(即“天時”、“治歷明時”之“時”);其二,“與時偕行”、“時行”之“時”(即“趣事”、“待時而動”之“時”);其三,十二則“嘆時”中的“時”。[6]而在黃慶萱教授看來,“《周易》言‘時’,凡六十次。歸納其內(nèi)容,于時間之知解,主由‘觀天’‘察時’而‘明時’;于時間之運用,主由‘待時’‘與時偕行’而‘趣時’,以‘不失時’為最低限度?!保?]概言之,即分為對時間的知解與運用兩方面。在對于時間的知解方面,林麗真教授又從“時”的“變易性”與“不易性”兩方面加以分析認(rèn)為:
“《周易》就‘變易性’言‘時’,除了強(qiáng)調(diào)‘變動’的特性之外,顯然在‘變動’義中還蘊含著相當(dāng)鮮明的‘生生、剛健、不息’之義?!薄爸寥艟推洹灰仔浴浴畷r’,《周易》除了強(qiáng)調(diào)‘時序’的觀念外,更據(jù)‘日月運行,一寒一暑’的晝夜運行與寒暑交替現(xiàn)象……抽繹出一種‘盈虛消長’‘循環(huán)往復(fù)’,‘終始相續(xù)’、‘通變無窮’的流動規(guī)律?!保?]
在易學(xué)視域中,大凡言時總是與爻位相聯(lián)系,言時必言爻與位。如林麗真教授所言“除了需對‘時間’有所知解——即對每一卦的‘卦時’有所認(rèn)識外”,“至少還要參考以下三項因素:一是爻位的上下得失(意指身分、地位或立場的辨識);二是爻德的陰陽剛?cè)幔ㄒ庵覆诺沦|(zhì)性的把握);三是爻與爻之間的承乘比應(yīng)(意指個人與周遭環(huán)境的互動關(guān)系)?!保?]易學(xué)中的“時”所表達(dá)的是天人,天時與人時合二為一,形成了天人合一的哲學(xué)境界。“《易傳》屢言‘奉天’、‘承天’、‘應(yīng)天’、‘御天’;又言‘時變’、‘時升’、‘時育’、‘時舍’;又言‘待時’、‘趣時’、‘與時行也’、‘與時偕行’、‘與時消息’、‘與四時合其序’等……用時之道,只能打從‘與時偕行’的原則來掌握。這個原則,也就是‘時中’的原則?!保?0]總之,《周易》之“時”更多地是從卦時、爻時當(dāng)中體會天與人之關(guān)系,既講求人應(yīng)應(yīng)天,同時也追求人需主動地利用“時勢”來達(dá)成“仁”之歸宿。
相比而言,西方時間觀之“時”的內(nèi)涵,又與《周易》所代表的中國時間觀并非完全相同。有學(xué)者在系統(tǒng)比較中西時間觀之異同后認(rèn)為:“中國傳統(tǒng)時間觀與西方思想既有相似乃至相同之處,又有所不同。相同之處在于:中國時間觀也包括兩個維度,一是內(nèi)在的時間觀……一個是客觀的外在時間觀,中國哲學(xué)常以‘時’簡稱……相異之處在于:西方思想是‘天人分離’的,即把時間(天)與人的活動分開來看,認(rèn)為人的活動與時間無關(guān);中國思想是‘天人合一’的,即認(rèn)為時間(天)即在人的活動之中,時間會影響人的活動,人的活動也會反過來影響時間?!保?1]可見,中國傳統(tǒng)“時”的概念“涵蓋了中國古代思想范疇‘命’、‘運’、‘?dāng)?shù)’的基本含義,是一個時段內(nèi)天地氣運大化流衍的總進(jìn)程,是該時段內(nèi)一切自然人文信息的總和?!保?2]故包括《周易》在內(nèi)的中國哲學(xué)所講的“時”之范疇,著重探討的是事物在“天人合一”的背景下,在不同時間、地點、條件、趨勢下的變化之道,即“時”即“變”,“變”即“時”。
中國儒家哲學(xué)甚推崇“中德”。何為“中”?《說文解字》云:“《丨部》中:內(nèi)也。從口。丨,上下通?!惫省爸小庇小巴ā敝x?!吨芤住は缔o下》云:“易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。”因此只有“執(zhí)中”,才能在“時”之變化中亨通,并使亨通恒久持續(xù)下去。因此儒道兩家都將“中”作為其行為準(zhǔn)則,竭盡所能而善言之?!睹献印けM心上》曰:“中道而立,能者從之?!薄洞蟠鞫Y記·主言》曰:“夫政之不中,君之過也。”《道德經(jīng)》曰:“多言數(shù)窮,不如守中。”《莊子·逍遙游》曰:“其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩,立之涂,匠者不顧?!贝艘活悓Α爸小敝瞥缰o,歷史上不可勝數(shù),可見其道廣大。
《周易》作為儒家“中”思想之來源與發(fā)揮,在其所撰《易傳》中亦對“中”多有推崇。僅就《彖傳》而言,明言“中”者就有三十六卦之多,《象傳》明言“中”者亦三十卦。究其含義,其一,在《周易》象位傳統(tǒng)中,“中”指中位,即在各卦六爻中,取下卦之中爻(二爻)及上卦之中爻(五爻)為中位。②當(dāng)然有時也指一卦六爻中間四爻。如《系辭傳》云:“若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備?!逼涠?,“中”是種處理問題的方法,更是儒家崇尚的道德。作為一種方法是不偏不倚,作為一種德性,往往言“中正”、“中德”、“中道”、“大中”。清李光地《周易折中·易例論·卦德》中云:“剛、柔、中正、不中正之謂‘德’;剛?cè)岣饔猩?、不善。時當(dāng)用剛,則以剛為善業(yè);時當(dāng)用柔,則以柔為善也。惟‘中’與‘正’則無有不善者?!笨梢?,“中”是評判吉兇之準(zhǔn)繩?!叭艟推渖顚釉⒁庋?,則《彖傳》的‘中’,并不僅指其表面上,內(nèi)外卦所呈現(xiàn)的二、五爻位之中,它所闡述的中,其真正的意涵,實是‘時中’?!保?3]
南宋大儒朱熹對于“時中”有精湛的論述。他指出:
“‘君子而時中’,則是‘中無不正’;若君子有時不中,即‘正未必中’。蓋‘正’是骨子好了,而所事有未恰好處,故未必‘中’也?!兄赜谡幢刂小?。蓋事之斟酌得宜合理處便是中,則未有不正者。若事雖正,而處之不合時宜,于理無所當(dāng),則雖正而不合乎中。此中未有不正,而正未必中也。”(《語類·卷六十七》)
“中須以正為先。凡人做事,須是剖決是非邪正,卻就是與正處斟酌一個中底道理。若不能先見正處,又何中之可言?譬如欲行賞罰,須是先看當(dāng)賞與不當(dāng)賞,然后權(quán)量賞之輕重。若不當(dāng)賞矣,又何輕重之云乎?”(《語類》卷六十七)
在他看來,在達(dá)成“時中”方面,“中重于正”,“中須以正為先”?!罢笔乔疤?,凡事須先確定是非曲直,然后才能在程度上有所選擇與斟酌。但 “正”未必“中”,“中”必會“正”,凡事應(yīng)依據(jù)具體情況有所取舍裁定才能確定是否為“正”。
概言之,“時中”之觀念(范疇)是把握“易道”的關(guān)鍵及核心之所在。故清代易學(xué)家惠棟有言:“易道深矣,一言以蔽之曰時中。”[14]杭辛齋亦言:“孔子立教,道在中和。然中和其體,而其用在時,時而無違,斯其效又為中和,故曰:‘時中之圣?!衷唬骸w用一源’?!保?5]“時”為體,“中”為用,所謂體用一源,其義在于“得其時之中,使無過與不及”。只有“中”沒有“時”,便會使易道僵化閉塞,無法與時俱進(jìn),適應(yīng)不同時代境遇的要求;只有“時”沒有“中”,便缺少了變化的標(biāo)準(zhǔn)與理想之追求。故而,“時”與“中”表里為一,缺一不可?!皶r中”就是在個人所處不斷變化之時勢、場合、地位、環(huán)境等中,“得其時而中,使無過與不及”。就歷史的衍變而言,達(dá)成“時中”亦是歷代儒學(xué)家和易學(xué)家們孜孜以求的學(xué)問和人生境界。孟子贊孔子為“時中之圣”。程頤亦言:“看易,且要知時。”“言《易》者,貴乎識勢之重輕,時之變易。”[16]此處所謂的“識勢”即是知時、隨時之義;所謂的“重輕”即是強(qiáng)調(diào)權(quán)衡“中”道的分寸。
作為中華民族思想之源、儒家哲學(xué)思想之根,《周易》除蘊含豐富的哲學(xué)思想之外,亦為中國的教育思想提供了取之不盡、用之不竭的養(yǎng)料。清末民初易學(xué)家杭辛齋就曾在當(dāng)時“發(fā)軔于歐西,裨販于日本”的近世教育制度在中國大行其道的背景下,發(fā)“現(xiàn)世所行之學(xué)制,為我國所采取而未能遍舉者,無不悉備于《易》象之中”之言,并據(jù)“河南張之銳氏,近世以新學(xué)講《易》者也”之說法提出:“略謂《易》之教育,約分五種,一曰蒙養(yǎng)教育,二曰國民教育,三曰人才教育,四曰通俗教育,五曰世界教育。”[17]盡管當(dāng)時為振興國學(xué),中國的許多學(xué)者都將中國之學(xué)與西方之學(xué)相比附,不免有“穿鑿附會”之嫌疑,但從客觀上來講,杭氏之言也讓學(xué)界從現(xiàn)世教育之角度來審視《周易》中所蘊含的教育思想,不啻為一種“返古開新”之舉。綜合前文杭氏“中和”說之言可見,自孔子以來,《周易》之“中和”、“時中”思想就與教育有著密不可分的關(guān)系,故下文擬從杭氏所提五種教育所涉及之卦,來分析其中所蘊含的教育思想及“時中”思想在其中的體現(xiàn)。
(一)蒙之時——蒙養(yǎng)教育
以“時中”言教育,最早始于《易傳》。蒙卦《彖》曰:
蒙,山下有險,險而止,蒙?!懊桑唷保院嘈袝r中也?!胺宋仪笸桑汕笪摇?,志應(yīng)也?!俺躞吒妗?,以剛中也;“再三瀆,瀆則不告”,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,圣功也。
蒙兩次言“中”,一次言“時”,同時也是《周易》中唯一將“時”、“中”連接使用的卦。如何在蒙養(yǎng)教育中求得“亨通”,其關(guān)鍵在于教育要以“時中”為依據(jù)。北宋張載在其所著《橫渠易說》中云:“時之義甚大,如蒙亨以亨行時中也者。蒙何嘗有亨?以九二之亨行蒙者之時中,故蒙所以得亨也。蒙無遽亨之理,以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義主之者全在九二,彖之所論皆二之義。教者但觀蒙者,時之所及則道之,此是亨行時也。此時也正所謂如時雨化之,如既引之中道而不使之通,則是教者之過;當(dāng)時而道之使不失其正,則是教者之功。養(yǎng)其蒙使正者,圣人之功也。”他認(rèn)為,兒童在“發(fā)蒙”之際,關(guān)鍵在于教師的引導(dǎo),而引導(dǎo)的關(guān)鍵在于“時中”,即“教者”須在仔細(xì)觀察“蒙者”的過程中,因地制宜地引導(dǎo)之、教育之,就像好雨知時節(jié)的“時雨”一般,適時地對“蒙者”加以引導(dǎo)而使之從于道,使其不失其“正”,即是非善惡的標(biāo)準(zhǔn),這才是“教者”之“圣功”也。反之,如果沒能適時地引導(dǎo)之而失去了教育的最佳時期,這是“教者”的失誤。
南宋王宗傳之《童溪易學(xué)》引程頤及朱震之言云:“程河南曰:未發(fā)謂之蒙。以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正,乃作圣之功也。發(fā)而后禁,則捍格而難勝養(yǎng)正,以蒙學(xué)之至善也。朱子發(fā)曰:學(xué)未至于圣未足謂之成德。故夫子十有五而志于學(xué),至于七十而從心所欲不逾矩。則蒙以養(yǎng)正,作圣之功也?!彼J(rèn)同程頤與朱熹之說法,認(rèn)為在兒童還未發(fā)蒙之時須及時蓄養(yǎng)其正氣,若等其自行發(fā)蒙后再去修正不正確的是非標(biāo)準(zhǔn),則會因前后標(biāo)準(zhǔn)之兩相抵觸而使教育變得難上加難。因此要在兒童時期將“圣德”傳于兒童,這樣才能事半功倍,達(dá)到成圣之理想。故此,蒙養(yǎng)教育最關(guān)鍵的是把握好時機(jī),在“時中”中達(dá)成自然之教育。
杭氏在論及“蒙養(yǎng)教育”時談到:“蒙之‘蒙以養(yǎng)正’,蒙養(yǎng)教育也。蒙養(yǎng)本于家庭,故九二曰:‘納婦吉子克家’,以明克家之子,必有賴于母教也?!伞?,亦作‘彪’,蒙與革旁通,以明‘豹變’‘虎變’之大人,皆正始于‘彪蒙’也?!保?8]在杭氏看來,《周易》重視蒙養(yǎng)教育。“蒙養(yǎng)教育”即所謂自“家庭教育”為始之“兒童教育”。
(二)蠱之時——國民教育
《易傳》對《蠱象》的解釋,有君子面對世風(fēng)以下混亂之“時”以道德教育化成天下之意。蠱卦《象》曰:
山下有風(fēng),蠱;君子以振民育德。
蠱卦是一卦時,此卦時是世道敗壞之時,君子須濟(jì)民育德、努力救弊,行“天下興亡,匹夫有責(zé)”之義?!跺琛吩唬骸靶M,剛上而柔下,巽而止蠱。蠱,元亨而天下治也。‘利涉大川’,往有事也?!燃兹眨蠹兹铡?,終則有始,天行也?!薄跺琛分须m沒有直言“時”,但蠱卦之卦辭中“先甲三日,后甲三日”以及《彖》對此之解釋發(fā)揮“終則有始,天行也”則體現(xiàn)了天地的大化流行、周而復(fù)始的時間變化規(guī)律。程頤在其 《伊川易傳》中言:“夫有始則必有終,既終則必有始,天之道也。圣人知終始之道,故能原始而究其所以然,要終而備其將然。先甲后甲而為之慮,所以能治蠱而致元亨也?!敝祆湓凇吨芤妆玖x》中云:“蠱、元亨而天下治也。利渉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。釋卦辭。治蠱至于元亨,則亂而復(fù)治之象也。亂之終,治之始。天運然也?!痹谥斡鷷r弊方面,須明白一個道理,即“亂”是“治”的開始,“治”是“亂”的終結(jié),然而,這個過程終而復(fù)始無所止。但是,在這個從亂到治的過程中,最關(guān)鍵的是要及時施行教育,振其民,育其德,通過喚醒國民救國圖強(qiáng)之意識之外,還需著重培養(yǎng)國民之道德精神。換言之,國民教育之關(guān)鍵在于喚醒其心靈與其美好德行之培養(yǎng)。杭氏在“國事之?dāng)摹闭摷啊皣窠逃睍r談到:“蠱之‘振民育德’,國民教育也。國事之?dāng)?,由于民氣之痿靡頹喪,昧匹夫有責(zé)之義,故先甲后甲,教令一新,以振民氣?!秱鳌吩唬骸M元亨而天下治。’六十四卦言“‘天下治’者,除乾元用九外,惟此一卦也?!?/p>
《象·九二》中言:“‘干母之蠱’,得中道也?!逼渌w現(xiàn)的“中道”即是說,在匡正母輩的弊亂時,九二應(yīng)當(dāng)掌握剛?cè)徇m中的方法,順從父母不同之性格,采用合宜的方法,因勢利導(dǎo)方可收效。如果從卦的整體而言,在匡正國民的德行時,應(yīng)考慮不同國民之差異,因人因勢而施以不同的教化。在遇到柔弱、弱勢之人時,不應(yīng)用強(qiáng)硬之法而脅迫之,而應(yīng)本著“濟(jì)民愛民”的原則,通過感化其心靈使其自愿匡正自己之過失,從而行教化之實。誠如程頤所言,教化之關(guān)鍵 “在乎屈己下意,巽順將承,使之身正事治而已,故曰,‘不可貞’?!保?9]總之,蠱卦之“國民教育”在于在周而復(fù)始的“治”與“亂”之間對國民施以及時的教育,并要因人、因勢施教,方可達(dá)到教化之目的。
(三)臨之時——人才教育
臨卦《象》言:
澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。
通過臨卦“澤卑地高,高下相鄰之象”,[20]來喻指君子在施行教育時,應(yīng)做到“教思”如“兌澤之深”,“容民”度量如“坤土之大”。杭辛齋把此理解為“人才教育”,故言:
臨之“教思無窮容保民無疆”,人才教育也。政以臨民,培植政治之人才,非有專門教育不為功。蓋普通教育,有一定之教科,有不二之主義,而專門教育,則任學(xué)者自由研究。蓋人類之知識不可限量,不能限學(xué)者之思想,而范之以有盡之課程,故曰“教思無窮”也。
杭氏將“教思”理解為從事專門教育之“學(xué)者之思想”,認(rèn)為學(xué)者在做專業(yè)之學(xué)問時,應(yīng)有自由思考、研究之權(quán)利,而不應(yīng)以所謂有限的課程來限制其思考與學(xué)習(xí)的空間。其前提條件則是教育者要有“容民保民”之度量,方可使學(xué)術(shù)氣氛呈現(xiàn)自由、暢快之質(zhì)。
臨卦“時意”體現(xiàn)在其卦辭上:“臨:元亨,利貞;至于八月有兇。”說明雖然目前景象呈現(xiàn)出“元亨、利貞”之四德,但因瀕臨陽氣日衰之八月,故將有兇險之事發(fā)生。此辭可謂與坤卦初六爻辭“履霜,堅冰至”有同樣的寓意,即《周易》中所提倡的“憂患”意識。當(dāng)事情初露端倪之際,便能立刻感知事物未來發(fā)展之可能走向,從而做好防患于未然之準(zhǔn)備,可謂意味深長矣。
臨卦之“九二”與“六五”剛中而應(yīng),故能得其卦辭“咸臨,吉無不利”。而六五《象》亦言:“大君之宜,行中之謂也?!薄按缶比绾巫霾拍芎蠒r宜?程氏言:“君臣道合,蓋以氣類相求,五有中德,故能倚任剛中之賢,得大君之宜。成知臨之功,蓋由行其中德也。人君之于賢才,非道同德合,豈能用也?”[21]
概言之,在教育方面,臨卦意指教育者與管理者在教育、管理的過程中應(yīng)隨時保有“憂患”意識,雖與受教育者及學(xué)者保持“居高臨下”之地位,但應(yīng)保有一顆“仁德、寬容”之心,這樣后者才能與之有所感通而達(dá)到學(xué)習(xí)、研究之良性互惠的狀態(tài)。
(四)觀之時——通俗教育
觀卦《象》曰:
風(fēng)行地上,觀;先王以省方觀民設(shè)教。
《誠齋易傳》言:“風(fēng)行地上而無不周,故萬物曰見;天王省天下而無不至,故天下曰見。圣人隨其地觀其俗,因其情設(shè)其教,此省方之本意也?!蓖ㄟ^“隨其地觀其俗”、“因其情設(shè)其教”來看,觀卦《象》就蘊含著豐富的“時中”思想。居上者在設(shè)教時沒有按照約定俗成的做法而盲目行動,而是靈活地根據(jù)當(dāng)時、當(dāng)?shù)氐木唧w情形、特點、風(fēng)俗及形勢來制定教化之法,可謂切實領(lǐng)悟了“時中”之內(nèi)涵。
而《彖》更是皆言“時”、“中”:“大觀在上,順而巽,中正以觀天下;‘觀,盥而不薦,有孚颙若’,下觀而化也。觀天下神道,而四時不忒;圣人以神道設(shè)教,而天下服矣?!薄傲濉彼淼氖ト艘浴皠傟栔姓聻橄滤^”,而“天下”皆“觀其德而順其化”。此句之“四時”指“天時”,圣人受“四時不忒”之神妙力量所感召,通天人之際,“體神道以設(shè)教”。究上所言,之所以能夠達(dá)成“通俗教育”之成功,不僅是因為居上者能夠依據(jù)天時而設(shè)教,而且還能以美好之品德(剛中)與天之“神道”相應(yīng),做到天人合一,從而達(dá)成感化民眾、教化民眾之目的。
杭氏將此卦解釋為“通俗教育”,言:“觀《象》之“省方設(shè)教”,通俗教育也。四方之風(fēng)氣不齊,習(xí)尚亦異,故必省其方俗之所宜,觀其民情好尚而設(shè)教始當(dāng)?!?/p>
(五)無妄之時——世界教育
無妄《象》曰:
天下雷行,物與無妄;先王以茂對時育萬物。
“對時”《伊川易傳》釋:“順和天時?!贝司湟庵赶却跻蕴炖装阒畯?qiáng)盛威勢來順和天時、養(yǎng)育萬物。杭氏認(rèn)為,這種使人、物各盡其性的教育可以算作是“世界教育”了。這樣的“世界教育”體現(xiàn)了兩點極為可貴之處:其一,體現(xiàn)了教育中“以人為本”的思想;其二,體現(xiàn)了對自然生態(tài)之關(guān)愛,即教育生態(tài)學(xué)所涉及的范疇。
《彖》曰:“無妄,剛自外來而為主于內(nèi),動而健,剛中而應(yīng);大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往;無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉!”其中“剛中而應(yīng)”與“匪正有眚”從正反兩面強(qiáng)調(diào)了“妄為”與“無妄”之間的差異。如果做到了“中”、“正”,則可獲得天之垂青,從而亨行正固;反之,則不會得到天道之庇佑從而招來無妄之災(zāi)。但是從無妄卦之爻辭來看,并不是在所有情形下只要做到不妄為就會得利而免除災(zāi)禍。其原因正如胡炳文所言:“是故善學(xué)易者在識‘時’。初曰‘吉’,二曰‘利’,時也;三曰‘災(zāi)’,五曰‘疾’,上曰‘眚’,非有妄以致之也,亦時也。初與二皆可往,時當(dāng)動而動也;四‘可貞’,五‘勿藥’,上行‘有眚’,時當(dāng)靜而靜也。”[22]綜合以上而言之,在守“中”、“正”的基礎(chǔ)上,凡事還應(yīng)審時度勢,即在“時中”之中達(dá)成趨利避害之功。如果從教育的角度來看,施教者應(yīng)對受教育者施以嚴(yán)格的“正”之教導(dǎo),即社會倫理之教,使其能夠明人倫、知法度,同時又能夠在明確倫理法度時遵循萬事萬物發(fā)展之規(guī)律,使萬事萬物得到健康的發(fā)展,從而達(dá)到孔子“溫而厲”的境界,這樣,世界教育才能真正實現(xiàn)。杭氏將此卦解釋為“世界教育”。他說:“無妄《象》曰‘君子以茂對時育萬物’,世界教育也。《中庸》曰:‘能盡人之性則能盡物之性,能盡物之性則可以贊天地之化育?!蠛嘁哉固煜氯f物各正其性命,各全其天賦之能,而后教育之道始達(dá)于圓滿之一境,則尚非近世言教育者可能幾及焉。”
誠然,上文所言《周易》所涉之五種教育,不僅存在于上述五卦中,在《周易》六十四卦中,都含有教育之寓意。譬如“乾卦”所體現(xiàn)的“天行健,君子以自強(qiáng)不息”之精神,以及“坤卦”所體現(xiàn)的“地勢坤,君子以厚德載物”之德性,都是人文教育中極為推崇的思想。而“時中”作為《周易》的核心概念與范疇,是理解《周易》教育思想的重要突破口,亦對當(dāng)今之教育提供了重要參照。故下文試從以下四方面簡要探討《周易》“時中”的教育鏡鑒,為當(dāng)代教育的理論與實踐提供些許啟發(fā)。
(一)“時中”體現(xiàn)了教育的連續(xù)性
教育是在時間中發(fā)生與展開的,但是它的發(fā)生與展開不是隨著時間自然而然出現(xiàn)的,而是一種伴隨人主動的教育活動而展開、發(fā)展的過程,是從過去到現(xiàn)在、再到將來的不斷涌動的過程。沒有教育傳統(tǒng)的繼承與發(fā)揚,也就沒有教育改革的基礎(chǔ)與條件。在世界古代“五大文明搖籃”③中,中華文明的文化和教育傳統(tǒng)綿綿延續(xù)數(shù)千年。但是近代伊始,在西方堅船利炮武力叩關(guān)之下,延綿數(shù)千年的中華文化教育傳統(tǒng),歷經(jīng)新文化運動、“五四”運動、建國后的數(shù)次政治運動、文化大革命等等,逐漸被撕裂進(jìn)而斷代。本世紀(jì)以來,逐步興盛的“國學(xué)熱”和“民國熱”,表明教育學(xué)術(shù)界的有識之士對我國固有教育傳統(tǒng)的尋根意識和文化自覺開始萌動和復(fù)興。但是斗轉(zhuǎn)星移,業(yè)已被撕裂和斷代幾代人的文化教育傳統(tǒng),有誰能夠接續(xù)薪火以及如何光而大之,尚需學(xué)術(shù)界深入切磋?!皶r中”觀體現(xiàn)了教育的時間觀,換言之,我們不能否認(rèn)教育活動與思想的連續(xù)性,離開了教育的連續(xù)性,教育則是斷代的、不完整的,因此教育傳統(tǒng)首先是應(yīng)予以承認(rèn)與客觀看待的。
(二)“時中”為教育在歷史關(guān)口的選擇提供了可資參考的標(biāo)準(zhǔn)
隨著近代中西教育思想的交鋒,教育的現(xiàn)代化問題業(yè)已成為當(dāng)今教育界日益關(guān)心的問題。適應(yīng)當(dāng)代教育的教育傳統(tǒng)不僅應(yīng)得以保存與發(fā)揚,在與其他國家教育思想的交流與互動中,在中國的教育問題不斷更新呈現(xiàn)的過程中,也應(yīng)與當(dāng)代的教育思想進(jìn)行不斷地融合與兼收并蓄,即教育的現(xiàn)代化問題?!艾F(xiàn)代化”的概念是伴隨西方科學(xué)革命以來,以涂爾干及馬克思·韋伯的社會學(xué)理論為基礎(chǔ),在以帕金森為首的結(jié)構(gòu)功能學(xué)派的倡導(dǎo)下發(fā)展起來的。它以西方的文化特征作為參考系,將不同于西方當(dāng)時文化特征的文化視為傳統(tǒng)文化并與現(xiàn)代文化進(jìn)行區(qū)分;同時將現(xiàn)代化看作是一種將西方的資本、技術(shù)、文化等引入第三世界國家從而使其現(xiàn)代化的過程。隨著現(xiàn)代化問題的提出,傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的矛盾日益凸顯,這既反映了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題,也反映了本國傳統(tǒng)文化與西方文化的選擇與融合問題。經(jīng)歷了傳統(tǒng)文化的“全盤否定”,傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代社會中還有無恢復(fù)、傳承的必要,如果有,如何將傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化;傳統(tǒng)文化在全球化的形勢下,在與強(qiáng)勢的西方文化的碰撞中,在文化本土化、現(xiàn)代化的過程中如何取舍與融合,這都是擺在我們面前的難題。就教育文化學(xué)來說,文化本身就是教育的素材以及教育所存在的基礎(chǔ),如何對傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承、評價、選擇和創(chuàng)造,這是擺在教育者面前所必須回答的問題。“時中”觀啟發(fā)我們應(yīng)對中國的傳統(tǒng)教育模式采取揚棄的態(tài)度,又要與其他文化的教育進(jìn)行對話,堅持中西方文化的匯通與整合,方能達(dá)成事半功倍的教育功效。
(三)“時中”體現(xiàn)了教育的時機(jī)性
《周易》“時中”觀啟發(fā)教育者須把握教育中恰當(dāng)?shù)臅r機(jī),要做到 “因材施教”和 “因時施教”(蒙之“時”),以成就個人的全面發(fā)展。正是孔子在《論語·述而》中所謂“不憤不啟,不悱不發(fā),舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也?!睆?qiáng)調(diào)教育者應(yīng)在受教育者渴求學(xué)習(xí)時,及時果敢地“傳道、授業(yè)、解惑”,使之成為有德行之人。正如范梅南所說:“教育的本質(zhì)更主要是一項規(guī)范性活動,而不是一種技術(shù)或生產(chǎn)活動。這種規(guī)范活動不斷地期望教育者以一種正確的、良好的,或恰當(dāng)?shù)姆绞綇氖陆逃顒?。”?3]因此,在教育活動中,更需要一種教育智慧的參與,尤其是在教育的每一個情境中都要根據(jù)相應(yīng)的際遇而有所行動,這種實踐的中心就是所謂“教育時機(jī)”。而“教育的本質(zhì)就在一個具體情境的實際時機(jī)中自然表現(xiàn)出來。”[24]誠然,在教育的過程中,起決定作用的并不是某些技術(shù)性指標(biāo)或哲學(xué)性原理,而是在具體的教育情境中,教育者根據(jù)自己與受教育者所處的不同境遇與關(guān)系作出相應(yīng)的行動,而這種行動的原則與智慧就是《周易》所言之“時中”。在教育實踐中,沒有一成不變的規(guī)律可以遵循,真正能夠發(fā)揮教育功能的行為,只能在復(fù)雜與變動不居的真實教育情境中,遵循“時中”的規(guī)律才能實現(xiàn)。
(四)“時中”體現(xiàn)了教育的矛盾與張力
“時中”之“中”指的是“叩其兩端取其中”之“中”,這里的兩端即是指事物的兩方面,換言之,即事物的矛盾性。教育正如生活中之萬事萬物一樣也充滿了矛盾。譬如教育中“自由”與“控制”、“教師主體”與“學(xué)生主體”、“社會本位的教育”與“兒童本位的教育”等等諸如此類的教育矛盾問題與傾向。但是,“時中”思想告訴我們,教育界對于這些二律背反問題的闡釋如果形成一邊倒的局面,從教育學(xué)角度上說是有問題的。在教育中,受教育者既需要受到控制的自由,也需要將自由推向前進(jìn)的秩序。在教育過程中,受教育者既渴望得到教師的指引與引導(dǎo),又渴望能夠根據(jù)自己的興趣得到獲取知識的快樂。國家既希望個體能夠發(fā)揮自己最大的潛能,又希望這些個人的潛能都能為代表全體個體的社會做出貢獻(xiàn)。這些價值訴求正如《周易》之陰陽兩面,既是相互矛盾的,又是相互依存的。正如范梅南所說:“我們這個世界的山水風(fēng)景是由各個秩序井然和秩序混亂的地區(qū)組成的;每一個秩序都有混亂作為背景,而這種混亂又提供了新秩序的可能性。”[25]教育就是在這種看似矛盾、沖突、對立的事物之間產(chǎn)生的,它既構(gòu)成了我們教育的生動體驗,給我們帶來了理想與現(xiàn)實之間的困惑,同時也讓我們認(rèn)識到生活的多樣性與復(fù)雜性。但是,正是在這些鑒別與澄清中,教育學(xué)才能夠得以成長,我們才能夠找尋到更富有思想的教育行動的基礎(chǔ)。
教育面臨著“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下”的重任。通過把握“時中”之要義,教育的連續(xù)性、現(xiàn)代化與教育歷史的融合問題、教育的時機(jī)性以及教育的矛盾與張力等問題都得以呈現(xiàn)?!吨芤住贰皶r中”的觀念,不僅可以被看作是其哲學(xué)的核心范疇之一,涵蓋了《周易》思想之精髓,同時這種古老的智慧也對當(dāng)代的教育理論與實踐具有重要的指引價值,使教育在不斷變遷的時代中能夠做到與時俱進(jìn)、趣時而變,保持旺盛的生命力。
注釋:
①據(jù)當(dāng)代易學(xué)家劉大鈞教授考,“十翼”為孔子所做之傳統(tǒng)說法已在前人研究中基本推翻,但其中《彖》、《象》、《文言》、《系辭》的主要篇章當(dāng)為孔子之弟子及后人在其對《周易》做的口頭解釋基礎(chǔ)上,經(jīng)過記錄加工補(bǔ)充,于戰(zhàn)國初期至中期完成,故其主要思想當(dāng)屬儒家無疑。(參見劉大鈞,林忠軍.周易經(jīng)傳白話解[M].上海:上海古籍出版社,2006:166.)
②《周易》六十四卦各卦爻位從下至上分別為“初、二、三、四、五及上”爻。魏晉時期王弼認(rèn)為“初上無位”,而唐代孔穎達(dá)亦認(rèn)為“諸卦初上不言當(dāng)位不當(dāng)位者,蓋初終之義為大”,可見爻位之重要性。
③我國史學(xué)界自20世紀(jì)初即開始沿用的“四大文明古國”這一概念,最早由梁啟超于1900年在《二十世紀(jì)太平洋歌》中首次提出。這一概念并不符合嚴(yán)格的學(xué)術(shù)規(guī)范:一是人類早期文明的“發(fā)源地”或“搖籃”尚沒有形成“國家”的概念內(nèi)涵;二是將與華夏文明大致同時代產(chǎn)生的古希臘文明排除在“四大文明古國”之外,有“排西崇東”的偏頗。故而,應(yīng)以中外學(xué)術(shù)界大致公認(rèn)的“五大文明搖籃”取代“四大文明古國”的概念。這“五大文明搖籃”包括:尼羅河文明(或曰“古埃及文明”)、兩河文明(或曰“古巴比倫文明”)、印度河文明(或曰“古印度文明”)、愛琴海文明(或曰“古希臘文明”)、華夏文明。(參見陳明遠(yuǎn).“四大文明古國”說法不規(guī)范[N].環(huán)球時報,2008年3月3日。)
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(責(zé)任編輯:金傳寶)
李群/山東師范大學(xué)外國語學(xué)院講師,山東師范大學(xué)教育學(xué)院博士研究生
于洪波/山東師范大學(xué)教育學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師
*本文系國家社會科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃教育學(xué)國家一般課題“先秦道家道德譜系及德育鏡鑒——以‘老子’為中心的考察”(項目批準(zhǔn)號:BOA140024)研究成果之一。