柳皓嚴(yán),于志華,余 誠(chéng)
(1.華中師范大學(xué) 研究生院,武漢 430079;2.中南民族大學(xué) 體育學(xué)院,武漢 430074;3.空軍預(yù)警學(xué)院 體育部,武漢 430079)
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新媒體視域下武陵山區(qū)巴山舞“文化空間”的重構(gòu)
柳皓嚴(yán)1,于志華2,余誠(chéng)3
(1.華中師范大學(xué) 研究生院,武漢430079;2.中南民族大學(xué) 體育學(xué)院,武漢430074;3.空軍預(yù)警學(xué)院 體育部,武漢430079)
全球化和城鎮(zhèn)化使我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化日漸式微,利用新媒體來(lái)推動(dòng)其傳承和傳播成為當(dāng)前的研究熱點(diǎn)。采用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和專(zhuān)家訪談法,分析長(zhǎng)陽(yáng)土家族巴山舞的媒體傳播現(xiàn)狀。認(rèn)為,傳統(tǒng)媒體的傳播有時(shí)空局限,現(xiàn)代生活方式的改變使時(shí)間主導(dǎo)型“文化空間”日益萎縮,地點(diǎn)主導(dǎo)型“文化空間”囿于民族聚居區(qū);而新媒體傳播效果微弱,新媒體應(yīng)用于巴山舞傳播的研究成果還很鮮見(jiàn)。從內(nèi)容、渠道、平臺(tái)、經(jīng)營(yíng)和管理五個(gè)方面,提出新媒體視域下巴山舞“文化空間”重構(gòu)策略,為保護(hù)文化多樣性、提升國(guó)家文化軟實(shí)力提供參考。
傳統(tǒng)媒體;新媒體;巴山舞;文化空間
實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)需要文化軟實(shí)力的不斷增強(qiáng),少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化以其特有的育民、惠民和富民功能成為學(xué)術(shù)界研究的熱點(diǎn)。武陵山區(qū)是我國(guó)亟待開(kāi)發(fā)的集中連片特困區(qū),是西部大開(kāi)發(fā)和實(shí)現(xiàn)“中部崛起”的重要區(qū)域,土家族、苗族等少數(shù)民族聚居于此,異彩紛呈的民族傳統(tǒng)體育文化在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中起著重要作用。湖北長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣地處武陵山區(qū)清江中下游,超過(guò)當(dāng)?shù)匾话肴丝诘耐良易遽j釀出醇厚的傳統(tǒng)體育文化。巴山舞是由土家族民間傳統(tǒng)祭奠歌舞——“撒葉兒嗬”或“跳喪”舞蹈改編而成的全民健身舞,有較高的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、審美價(jià)值和健身健心價(jià)值,舞姿優(yōu)美明快、熱情歡暢、易學(xué)易記,深受群眾喜愛(ài)。1997年巴山舞赴香港演出,舞蹈《歡樂(lè)的畢茲卡》反響強(qiáng)烈;巴山舞還多次參加湖北省民運(yùn)會(huì)和全國(guó)廣場(chǎng)舞大賽,并于2000年獲得全國(guó)廣場(chǎng)舞比賽群星獎(jiǎng)金獎(jiǎng),巴山舞從鄂西土家族聚居區(qū)逐漸走向全國(guó),被譽(yù)為“東方迪士科”。2013年,改編后的第二套巴山舞由形象生動(dòng)、意境優(yōu)美的“綠水蕩舟”“青龍擺尾”“喜鵲鬧梅”“漁歌唱晚”四節(jié)組成,柔和中蘊(yùn)含剛勁,瀟灑中帶有渾厚,在2015年第十屆全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上獲得表演項(xiàng)目三等獎(jiǎng)。在“文化強(qiáng)省”“文化立縣”的大背景下,長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣各級(jí)文化工作單位在政府主導(dǎo)下,建立了湖北省巴山舞培訓(xùn)基地、湖北省文化產(chǎn)業(yè)示范基地,通過(guò)公益性培訓(xùn),使巴山舞深入課間操、工間操,融入人們的生活。但是生存的社會(huì)根基動(dòng)搖、其他健身項(xiàng)目沖擊,以及傳承基地建設(shè)落后等,使得巴山舞的“文化空間”日漸萎縮,成為其傳承、傳播中必須認(rèn)真面對(duì)和著力解決的重大現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。
“文化空間”(culturalspaces)是指文化賴以生存與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“文化空間”是指某個(gè)集中展示少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)或文化元素的地點(diǎn),或定期舉辦少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有關(guān)活動(dòng)的一段時(shí)間[1]。全球化、城鎮(zhèn)化使武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賴以生存與發(fā)展的“文化空間”越來(lái)越被邊緣化,文化重塑成為民族地區(qū)社會(huì)工作最為緊迫的任務(wù)之一[2]。新媒體的出現(xiàn)豐富了傳播載體形式,全媒體時(shí)代的到來(lái)為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展帶來(lái)了機(jī)遇和挑戰(zhàn)。2010年,中國(guó)國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)文化宣傳司副司長(zhǎng)蘭智奇表示,中國(guó)要加強(qiáng)互聯(lián)網(wǎng)等新媒體在少數(shù)民族文化傳播與傳承中的作用,滿足各民族需求,促進(jìn)各民族間文化的交流與理解[3]。2014年,《關(guān)于推動(dòng)傳統(tǒng)媒體和新興媒體融合發(fā)展的指導(dǎo)意見(jiàn)》出臺(tái),標(biāo)志著媒體融合上升為國(guó)家戰(zhàn)略[4]。在推動(dòng)民族文化大發(fā)展、大繁榮的背景下,從傳播學(xué)角度出發(fā),以長(zhǎng)陽(yáng)土家族巴山舞為例,通過(guò)新媒體時(shí)代的借力與聚力,提出保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“生境”的新策略、新路徑,是增強(qiáng)民族認(rèn)同、提升國(guó)家文化軟實(shí)力、保護(hù)人類(lèi)文化基因多樣性的訴求。
2.1研究對(duì)象
以湖北省武陵山區(qū)長(zhǎng)陽(yáng)土家族傳統(tǒng)體育巴山舞的文化空間為研究對(duì)象,探討其在新媒體環(huán)境下的傳播愿景與路徑。
2.2研究方法
(1)文獻(xiàn)資料法。通過(guò)中國(guó)知網(wǎng)、萬(wàn)方數(shù)據(jù)庫(kù)、武陵網(wǎng)、三峽宜昌網(wǎng)等相關(guān)平臺(tái),查閱、收集、整理相關(guān)文獻(xiàn)資料,了解當(dāng)前武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間發(fā)展面臨的問(wèn)題,制定研究方案,為本研究提供理論支撐。
(2)田野調(diào)查法。深入湖北省長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣進(jìn)行實(shí)地調(diào)研。
(3)專(zhuān)家訪談法。通過(guò)走訪長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣文體局領(lǐng)導(dǎo)、博物館館長(zhǎng)、民俗文化村村長(zhǎng),尋求破解文化傳承難題的方法。
3.1傳統(tǒng)媒體視域下巴山舞的“文化空間”
傳統(tǒng)媒體包括報(bào)紙、雜志等出版物、廣播、電視、電影以及戶外媒體,是通過(guò)單一形式來(lái)進(jìn)行信息和文化傳播的,是傳統(tǒng)的大眾傳播方式。
(1)出版物主要以書(shū)籍、報(bào)紙、雜志、學(xué)術(shù)期刊等傳統(tǒng)紙媒為主。①書(shū)籍以中小學(xué)教材教輔、中老年人健身舞教材和地方志為主,從小學(xué)一年級(jí)到高中,精品校本課程使學(xué)生從小就接觸、濡染土家巴山舞文化。武陵山區(qū)各高校都已開(kāi)設(shè)不同形式的民族傳統(tǒng)體育校本課程,但開(kāi)發(fā)意識(shí)不強(qiáng)、力度不夠。1991年,湖北省委宣傳部資助出版了《長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞》一書(shū);2013年,湖北省社會(huì)體育管理中心出版發(fā)行了《長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞教程》,但僅以文字介紹了巴山舞的歷史以及第一套和第二套動(dòng)作,沒(méi)有圖片和光盤(pán),且發(fā)行量不大[5]?!堕L(zhǎng)陽(yáng)移民志》以靜態(tài)的圖片介紹了巴山舞[6]。②報(bào)紙。1987年的《人民日?qǐng)?bào)》刊登了《長(zhǎng)陽(yáng)盛行巴山舞》的專(zhuān)題報(bào)道,1990年的《光明日?qǐng)?bào)》載文稱(chēng)長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞為“土家山寨迪斯科”,但有濃郁特色的地方性報(bào)紙鮮見(jiàn)報(bào)道,報(bào)紙的受眾流失,且呈老齡化趨勢(shì),對(duì)巴山舞的宣傳功能不強(qiáng)。③專(zhuān)業(yè)學(xué)術(shù)期刊?!吨心厦褡宕髮W(xué)學(xué)報(bào)》《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》等刊發(fā)過(guò)土家族巴山舞的健身健心功能及其運(yùn)用與開(kāi)發(fā)的研究成果,極大促進(jìn)了巴山舞的研究和傳播。此外,滋養(yǎng)了一代又一代青少年的小人書(shū)、郵票、年畫(huà)、掛歷和臺(tái)歷等紙質(zhì)媒體消失殆盡。
(2)隨著生活水平的不斷提高,電視進(jìn)入千家萬(wàn)戶,成為巴山舞傳播的重要載體。1995年,中央電視臺(tái)一套的“東方之子”欄目和四套的人物專(zhuān)題片《老覃和他的巴山舞》,讓更多人了解了巴山舞這一土家族傳統(tǒng)體育文化,但傳播巴山舞的影視作品不多,廣播電臺(tái)的作用尚需增強(qiáng)。
(3)戶外媒體是營(yíng)造文化環(huán)境的主力軍。長(zhǎng)陽(yáng)廣場(chǎng)是土家族巴山舞在現(xiàn)代城市社區(qū)傳承的重要場(chǎng)所,廣場(chǎng)上的浮雕墻向人們?cè)V說(shuō)著巴人始祖與撒葉兒嗬等長(zhǎng)陽(yáng)的悠久歷史和燦爛文化,廣場(chǎng)設(shè)有巨大的LED顯示屏,但在早、晚人們健身時(shí)間沒(méi)有播放巴山舞等內(nèi)容。
圖1 長(zhǎng)陽(yáng)廣場(chǎng)浮雕墻上的撒葉兒嗬
傳統(tǒng)媒體對(duì)巴山舞的傳播遭遇瓶頸,主要表現(xiàn)在:
(1)傳統(tǒng)媒體受眾出現(xiàn)流失和斷層。書(shū)籍、雜志等出版物因其成本高和攜帶不方便等特點(diǎn),逐漸淡出人們的視野;而廣播、電視、電影以及戶外媒體等則因沒(méi)有足夠多而好的作品,無(wú)法對(duì)傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行有效傳播??傊?,傳統(tǒng)媒體的報(bào)道內(nèi)容和方式不適應(yīng)社會(huì)主流人群的需求和興趣,急需搭上新媒體的快車(chē)[7]。
(2)傳統(tǒng)媒體的傳播有時(shí)空局限性,發(fā)展空間受新媒體擠壓。民族傳統(tǒng)體育的地域活化政策使巴山舞成為大山深處的奇葩,但傳統(tǒng)媒體的時(shí)效性差、傳播方式單一,以村落、社區(qū)、旅游景點(diǎn)、學(xué)校、博物館等為主的空間主導(dǎo)型“文化空間”囿于民族聚居區(qū),而在武漢等大城市的戶外媒體則盡顯現(xiàn)代文化和異域文化,中華民族文化元素鮮見(jiàn)蹤影。
(3)傳播內(nèi)容少。傳統(tǒng)媒體對(duì)網(wǎng)球、籃球、足球等賽事的商業(yè)運(yùn)作已非常成熟,武林大會(huì)等節(jié)目對(duì)優(yōu)勢(shì)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目也進(jìn)行了大量報(bào)道,但巴山舞等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育品牌賽事的報(bào)道、傳播就冷清很多。
3.2新媒體視域下巴山舞的“文化空間”
新媒體是利用數(shù)字技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù),通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)、寬帶局域網(wǎng)、無(wú)線通信網(wǎng)、衛(wèi)星等渠道,以及電腦、手機(jī)、數(shù)字電視機(jī)等終端,向用戶提供信息和娛樂(lè)服務(wù)的傳播形態(tài)[8],具有交互性、跨時(shí)空性、主動(dòng)性、個(gè)性化、移動(dòng)化等特征,這些優(yōu)勢(shì)有助于破解民族傳統(tǒng)體育文化傳播的困境。
(1)以互聯(lián)網(wǎng)為代表的第四媒體呈現(xiàn)出傳播主體大眾化、內(nèi)容多元化以及傳播速度快、范圍廣、成本低的特點(diǎn),由于網(wǎng)絡(luò)媒體圖文并茂、視聽(tīng)兼顧、交互性強(qiáng)、信息量大、靈活性強(qiáng),能更好地滿足人們獲取信息、緩解焦慮、情感交流、自我實(shí)現(xiàn)的需求,迅速成為大眾特別是年輕人生活中不可或缺的一部分。武陵山區(qū)相繼建立了武陵網(wǎng)、 三峽夷陵教育研訓(xùn)網(wǎng)、長(zhǎng)江三峽宜昌網(wǎng)、中國(guó)長(zhǎng)陽(yáng)等網(wǎng)絡(luò)平臺(tái),甚至通過(guò)酷6視頻、央視網(wǎng)等對(duì)巴山舞進(jìn)行傳播[9]。
(2)以手機(jī)為代表的第五媒體或自媒體也迅速受到重視。2015年的第十屆全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)官方微博、微信的上線,使人們更便捷地感受民族傳統(tǒng)體育文化;同年7月,長(zhǎng)陽(yáng)自媒體運(yùn)營(yíng)及發(fā)展研討會(huì)在清江古城“挨到些”清吧舉辦,長(zhǎng)陽(yáng)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)及職能部門(mén)、企事業(yè)組織積極運(yùn)作雙微平臺(tái)建設(shè),研究聯(lián)合優(yōu)化創(chuàng)作獨(dú)具長(zhǎng)陽(yáng)特色的文化內(nèi)容,深化影響、增強(qiáng)互動(dòng),旨在更好服務(wù)長(zhǎng)陽(yáng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)及人民生活。
雖然新媒體具有傳統(tǒng)媒體無(wú)可比擬的傳播優(yōu)勢(shì),但綜合來(lái)看,土家族巴山舞的新媒體傳播效果微弱,表現(xiàn)如下:
(1)重視程度不夠。新媒體是一把“雙刃劍”,雖極大推動(dòng)了巴山舞的傳播,但受經(jīng)濟(jì)全球化和西方體育文化價(jià)值觀的沖擊,我國(guó)體育新媒體大多集中報(bào)道競(jìng)技性強(qiáng)、商業(yè)性價(jià)值高的重大體育賽事,如奧運(yùn)會(huì)、NBA、世界杯、各大超級(jí)聯(lián)賽等,而巴山舞卻往往被主流新興媒體忽視和遺忘,只在旅游文化宣傳、少數(shù)民族重要節(jié)日才會(huì)引起媒體大眾的短暫關(guān)注[10]。2015年長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞榮獲全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育表演節(jié)目綜合類(lèi)三等獎(jiǎng),中國(guó)長(zhǎng)陽(yáng)網(wǎng)卻未做重點(diǎn)報(bào)道。
(2)內(nèi)容挖掘不足。新媒體不僅對(duì)巴山舞關(guān)注較少,且媒體傳播內(nèi)容單一膚淺,多數(shù)仍局限于文字、圖片的介紹和視頻展示,未能深刻挖掘和充分表現(xiàn)出其整體文化內(nèi)涵,影響其傳承、傳播效果。
(3)網(wǎng)站管理不完善。長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣民宗局網(wǎng)站對(duì)巴山舞的介紹只有寥寥226個(gè)字,且是2005年的內(nèi)容,沒(méi)有視頻鏈接。糖豆網(wǎng)、愛(ài)奇藝、騰訊等網(wǎng)站都有長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞教學(xué)視頻,但第一套缺少文字,且表述和示范有出入;第二套動(dòng)作教學(xué)詳細(xì),但缺少文字,部分不流暢[11]。2008年,由長(zhǎng)陽(yáng)土家人自己傾情打造的大型電子雜志《那山、那水、那民族——走進(jìn)清江》正式發(fā)布,首期全面展示長(zhǎng)陽(yáng)土家族風(fēng)土人情,卻無(wú)法鏈接觀看。
3.3新媒體視域下巴山舞“文化空間”重構(gòu)
利用新媒體重構(gòu)巴山舞的“文化空間”是一個(gè)綜合性的系統(tǒng)工程,包括內(nèi)容、渠道、平臺(tái)、經(jīng)營(yíng)、管理等多個(gè)方面,文化傳播工作應(yīng)從 “人”“文化”“空間”等方面,重塑時(shí)間、空間和人類(lèi)的時(shí)空感知。
3.3.1內(nèi)容建設(shè)
內(nèi)容是指各種內(nèi)容產(chǎn)品的生產(chǎn),包括內(nèi)容生產(chǎn)方式與流程。內(nèi)容為王,無(wú)論傳統(tǒng)媒體還是新媒體,都不能忽視內(nèi)容建設(shè)這個(gè)根本。當(dāng)前新媒體對(duì)巴山舞的傳播內(nèi)容與傳統(tǒng)媒體類(lèi)似,還停留在文字、圖片、廣場(chǎng)舞視頻、文化記錄片等形式上,兒童青少年喜聞樂(lè)見(jiàn)的動(dòng)漫少,深層次的文化內(nèi)涵尚需挖掘。
媒體的責(zé)任是與時(shí)代同頻共振,創(chuàng)造出反映時(shí)代風(fēng)貌的健康精神食糧,滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求。要做好內(nèi)容建設(shè),就需要大力挖掘巴山舞的深層文化內(nèi)涵,突出人文地域特色,堅(jiān)持巴山舞的人文向度,堅(jiān)持以民為本、以人為本,與時(shí)俱進(jìn),創(chuàng)造出源于生活、高于生活、適宜不同受眾的精神食糧,滿足人民群眾不斷增長(zhǎng)的精神需求。
3.3.2渠道建設(shè)
目前,巴山舞的“線下+線上”融合傳播還很滯后,長(zhǎng)陽(yáng)博物館和搶救保護(hù)中心從2013年之后就未進(jìn)行過(guò)數(shù)字化技術(shù)改造,公交車(chē)上的移動(dòng)電視、戶外媒體等與之缺少深度融合,清江畫(huà)廊等旅游網(wǎng)站和中國(guó)長(zhǎng)陽(yáng)網(wǎng)等政務(wù)媒體也關(guān)注不夠。
應(yīng)進(jìn)一步拓寬傳播渠道,通過(guò)多元化合作,加大媒體傳播力度。①加大信息技術(shù)應(yīng)用和數(shù)字出版的探索力度,打造擁有較強(qiáng)實(shí)力和傳播力、公信力、影響力的城市傳媒文化品牌。對(duì)博物館和民族文化研究中心等進(jìn)行數(shù)字化技術(shù)改造,利用聲光電虛擬舞臺(tái),科學(xué)與藝術(shù)結(jié)合,向人們形象生動(dòng)地展示巴山舞的魅力,從而使博物館的文化傳播職能得以更有效的發(fā)揮。②建設(shè)互聯(lián)網(wǎng)體育公共服務(wù)平臺(tái),使健身俱樂(lè)部、健身會(huì)所也可以有巴山舞的身影,運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)思維和群眾語(yǔ)言去占領(lǐng)信息傳播制高點(diǎn)。③嘗試體驗(yàn)式傳播,創(chuàng)新巴山舞文化傳播路徑。加強(qiáng)與旅游部門(mén)合作,讓游客親身參與巴山舞活動(dòng),獲得良好的體驗(yàn)感受,使游客主動(dòng)成為巴山舞的傳播者,逐漸擴(kuò)大影響力。以資本為紐帶,通過(guò)健康貓(healthmall)、體育bank、微博體育和云傳播等途徑,實(shí)現(xiàn)跨媒體、跨地區(qū)、跨所有制、跨國(guó)界傳播,拓寬巴山舞的“文化空間”,建立其話語(yǔ)權(quán)。④積極開(kāi)發(fā)少數(shù)民族文化傳播新媒體產(chǎn)業(yè)鏈,通過(guò)本土漫畫(huà)、動(dòng)漫等項(xiàng)目傳播巴山舞。
3.3.3平臺(tái)建設(shè)
搭建全媒體多渠道的聯(lián)動(dòng)推廣平臺(tái)已成為業(yè)界共識(shí),有線載體(互聯(lián)網(wǎng))和無(wú)線終端(手機(jī))的結(jié)合將構(gòu)成“殺傷力最強(qiáng)的輿論載體”。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在新媒體產(chǎn)業(yè)鏈上的開(kāi)發(fā)蘊(yùn)藏巨大潛力,而新媒體技術(shù)在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳播中的運(yùn)用還很不足。
應(yīng)著力打造一批形態(tài)多樣、手段先進(jìn)、具有競(jìng)爭(zhēng)力的新型主流媒體,建成幾家擁有強(qiáng)大實(shí)力的新型媒體集團(tuán),形成立體多樣、融合發(fā)展的現(xiàn)代傳播體系。①加強(qiáng)巴山舞宣傳網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的建設(shè),增強(qiáng)輻射力。②改進(jìn)網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)內(nèi)部管理機(jī)制,強(qiáng)化和各大主流媒體的合作,推動(dòng)各少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化網(wǎng)站間的合作,并充分利用民間傳播力量,多渠道傳播,實(shí)現(xiàn)從鄉(xiāng)村到城市、由國(guó)內(nèi)到國(guó)外的大“文化空間”的構(gòu)建。
3.3.4經(jīng)營(yíng)建設(shè)
土家族自治縣文體局、文化局、博物館以及民族民間文化搶救保護(hù)中心等組織通力協(xié)作,正鼎力打造巴山舞文化品牌,但“巴山舞之父”覃發(fā)池老師反映,民俗文化村的演員受教育程度低、待遇差,沒(méi)有晉升職稱(chēng)那樣的上升空間,如何培養(yǎng)后備人才、完善用人機(jī)制等問(wèn)題,急需得到相關(guān)部門(mén)重視。在新媒體視域下,應(yīng)結(jié)合巴山舞的傳播特點(diǎn),積極構(gòu)建新的組織架構(gòu)、產(chǎn)品推廣、用人機(jī)制和商業(yè)模式。
3.3.5管理建設(shè)
凡事都有兩面性,新媒體在形成網(wǎng)絡(luò)正能量、輿論監(jiān)督、網(wǎng)絡(luò)反腐等方面起到一定的積極作用,但網(wǎng)絡(luò)謠言和負(fù)面信息也加大了防范難度。對(duì)此,政府和媒體都應(yīng)該切實(shí)負(fù)起責(zé)任,加強(qiáng)對(duì)整個(gè)媒介生態(tài)的管理,實(shí)現(xiàn)網(wǎng)上、網(wǎng)下統(tǒng)一和規(guī)范管理。①倡導(dǎo)核心價(jià)值觀,引導(dǎo)正確輿論導(dǎo)向。文化可以賺錢(qián),但不能為了經(jīng)濟(jì)效益而放棄文化固有的尊嚴(yán)。社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益應(yīng)互相結(jié)合,堅(jiān)持民族情感、先進(jìn)文化發(fā)展方向與文化的原真性相結(jié)合,避免犯“賈玲惡搞花木蘭”[12]的錯(cuò)誤。②法德并舉,凈化網(wǎng)絡(luò)空間,整治不文明傳播行為。
[1]于志華.我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“文化空間”探析[J].青少年體育,2014(9):5-7.
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[4]《關(guān)于推動(dòng)傳統(tǒng)媒體和新興媒體融合發(fā)展的指導(dǎo)意見(jiàn)》審議通過(guò)引業(yè)界關(guān)注——媒體深度融合熱潮將至[EB/OL].(2014-08-20)[2016-0-03].http://www.gapp.gov.cn/news/1656/223719.shtml.
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[12]賈玲惡搞花木蘭遭批:破壞民族傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)性[EB/OL].(2015-07-12)[2016-02-13].http://news.china.com/social/1007/20150712/19996784.html.
Reconstruction of the Cultural Space of Bashan Dance in WulingMountainousAreasfromthePerspectiveofNewMedia
LIU Hao-yan1, YU Zhi-hua2, YU Cheng3
(1. School of Graduate Studies, Central China Normal University, Wuhan 430079, China;2.SchoolofPhysicalEducation,South-centralUniversityforNationalities,Wuhan430074,China;3.DepartmentofPhysicalEducation,AirForceEarlyWarningCollege,Wuhan430079,China)
GlobalizationandurbanizationhavemadeChina'straditionalsportscultureofminorityethnicsgraduallydecline,andithasbecomeahottopictoimproveitsinheritanceanddisseminationthroughthenewmedia.Methodsofliteraturereviews,fieldinvestigationandexpertinterviewareusedtoanalyzethecurrentmediadisseminationstatusofBashanDanceinChangyangTujiaAutonomousCounty.Itisproposedthatthetraditionalmediadisseminationhastimeandspacelimitations,thechangesinmodernlifestyleshavemadethetime-dominated“culturalspace”shrinkandlocation-oriented“culturalspace”isconfinedinethnicregions.ThenewmediahasweakeffectonBashanDance.ThestudiesofapplyingnewmediainBashanDancearerare.Intermsofcontents,channels,platforms,operationsandmanagement,reconstructionstrategiesoftheculturespaceofBashanDancefromtheperspectiveofnewmediaisproposedtoofferusefulreferencesforprotectingculturaldiversityandenhancingthesoftpowerofnationalculture.
traditionalmedia;newmedia;BashanDance;culturalspace
2016-05-30
中南民族大學(xué)中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專(zhuān)項(xiàng)資金資助重點(diǎn)項(xiàng)目(CSZ15005);中南民族大學(xué)南方少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心·湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心開(kāi)放課題一般項(xiàng)目(PJW13001);湖北省高校人文社科重點(diǎn)研究基地湖北方言文化研究中心開(kāi)放基金項(xiàng)目“湖北省武陵山少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展研究”(2015FYY015)
柳皓嚴(yán)(1992-),男,山東龍口人,碩士,研究方向?yàn)槲幕瘋鞑ヅc體育教育訓(xùn)練。
于志華(1968-),女,山東龍口人,副教授,博士,研究方向?yàn)槊褡鍌鹘y(tǒng)體育文化與運(yùn)動(dòng)技能學(xué)習(xí)。
G852.9
A
1008-3596(2016)05-0078-05