文/鐘延平

寶塔論壇

關(guān)于社會主義本質(zhì)特征的思考

文/鐘延平

一、一位被譽為“思想家”的人，在談到“社會主義的本質(zhì)特征問題”時說：馬克思恩格斯“對社會主義本質(zhì)規(guī)定性”的闡述“重點在生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域。所以毛澤東也一直重視生產(chǎn)關(guān)系。問題是，馬克思強調(diào)所有制，是基于西方發(fā)達資本主義國家，其生產(chǎn)力是高度發(fā)達的。而毛澤東所強調(diào)的生產(chǎn)關(guān)系，是基于中國落后的生產(chǎn)力，因而搞成了‘貧窮的社會主義’。鄧小平強調(diào)，貧窮不是社會主義，創(chuàng)造性地提出了‘生產(chǎn)力標準’，即社會主義的本質(zhì)就是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最后達到共同富裕。鄧小平對社會主義本質(zhì)的這五點概括，既有生產(chǎn)力也有生產(chǎn)關(guān)系，但無疑生產(chǎn)力是關(guān)鍵?！?/p>

這涉及一些重大理論問題：社會主義制度的本質(zhì)特征是什么？社會主義制度與生產(chǎn)力是什么關(guān)系，能不能把生產(chǎn)力也列入社會主義制度的本質(zhì)特征？馬克思恩格斯談到社會主義問題時是不是只講生產(chǎn)關(guān)系，而忽視了生產(chǎn)力？毛澤東是不是主張“貧窮社會主義”？這些問題，應(yīng)該澄清，從理論上做出明確的回答。

先說一點題外話。用貶低馬克思恩格斯、毛澤東的辦法，來抬高鄧小平理論，這在上世紀90年代我國理論界是常見的現(xiàn)象?，F(xiàn)在，這位“思想家”又把這一套當作理論創(chuàng)新來揮舞了，你看，馬克思恩格斯對社會主義的本質(zhì)特征的概括是不全面的（盡管有情可原），而毛澤東更是不顧中國的條件搬用了馬克思恩格斯的教條，搞了個“貧窮社會主義”，鄧小平才是全面地闡述了社會主義的本質(zhì)特征，既講了生產(chǎn)關(guān)系，又講了生產(chǎn)力，而且重點是生產(chǎn)力。馬克思恩格斯關(guān)于社會主義本質(zhì)特征的觀點，也就是科學(xué)社會主義的基本原則，我們下面再講。本文不來全面論述毛澤東關(guān)于社會主義本質(zhì)特征的觀點，但有一條是可以肯定的：毛澤東是十分重視在社會主義條件下發(fā)展生產(chǎn)力、改善人民生活的，絕沒有“貧窮社會主義”的思想。這是某些人別有用心的捏造。在這個問題上，請不要憑空瞎猜，而要引用毛澤東的話來論證?？峙略诿珴蓶|那里，一句“貧窮社會主義”的話也找不著吧。毛澤東領(lǐng)導(dǎo)中國人民鬧革命，就是為了勞苦大眾能過上好日子，請這位“思想家”想一想，他能說出“貧窮社會主義”、不想發(fā)展生產(chǎn)力、不想讓人民過富裕生活這樣的荒唐話嗎!

二、有一個理論問題：社會主義制度與生產(chǎn)力是什么關(guān)系？能不能說發(fā)展生產(chǎn)力是社會主義制度與其他社會制度相區(qū)別的本質(zhì)特征？

為了說明社會主義制度與生產(chǎn)力的關(guān)系，我們不得不先從馬克思主義的最基本的一般道理說起。人們要生活，就要有食品、衣服、住房、燃料等生活必需品。要獲得這些生活資料，人們就必須進行物質(zhì)生產(chǎn)：利用生產(chǎn)工具，同大自然作斗爭，取得生活必需品。生產(chǎn)工具與具有一定生產(chǎn)經(jīng)驗和勞動技能的人相結(jié)合，就構(gòu)成生產(chǎn)力，也就是人們征服大自然、獲取生活必需品的能力。

人們同大自然進行斗爭、利用大自然來生產(chǎn)物質(zhì)資料，并不是彼此孤立、彼此隔絕的個人單獨進行的，而必須組織成一定的社會關(guān)系，才有可能進行生產(chǎn)。離開社會的孤獨的個人是無法從事物質(zhì)生產(chǎn)的。正如馬克思指出的：人們在生產(chǎn)中不僅影響自然界，而且彼此相互影響。他們?nèi)绻挥靡欢ǖ姆绞浇Y(jié)合起來共同活動，就不能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系，只有通過這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系，才會有人們對自然的關(guān)系存在，才會有生產(chǎn)。人與人的社會關(guān)系，當然是十分廣泛的，但最主要的是人們在生產(chǎn)過程中發(fā)生的社會關(guān)系，即生產(chǎn)關(guān)系，它決定著其他社會關(guān)系的存在和發(fā)展。

人們賴以生存的物質(zhì)生產(chǎn)，既包括生產(chǎn)力，也包括生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)，是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一。生產(chǎn)力反映的是人與自然的關(guān)系，而生產(chǎn)關(guān)系反映的是人與人之間的社會關(guān)系。也就是說，物質(zhì)生產(chǎn)，既包括人與自然的關(guān)系，也包括人與人之間的社會關(guān)系，是兩者的統(tǒng)一。

生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系是密切聯(lián)系在一起的，誰也離不開誰。沒有離開生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)力，也沒有離開生產(chǎn)力的生產(chǎn)關(guān)系。懂點馬克思主義的人，誰也不會離開生產(chǎn)力來研究生產(chǎn)關(guān)系，也不會離開生產(chǎn)關(guān)系來研究生產(chǎn)力。毛澤東就主張政治經(jīng)濟學(xué)應(yīng)該聯(lián)系生產(chǎn)力來研究生產(chǎn)關(guān)系。①

生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相互關(guān)系是什么樣的呢？大家知道的一個馬克思主義常識：生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，而生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的發(fā)展有著重大的反作用；當生產(chǎn)關(guān)系適合生產(chǎn)力性質(zhì)的時候，生產(chǎn)關(guān)系就促進生產(chǎn)力的發(fā)展；當生產(chǎn)關(guān)系不適合生產(chǎn)力性質(zhì)的時候，生產(chǎn)關(guān)系就束縛生產(chǎn)力的發(fā)展，甚至破壞生產(chǎn)力。這是歷史唯物主義的基本道理。

馬克思恩格斯正是根據(jù)歷史唯物主義這一基本原理，得出社會主義必然勝利、資本主義必然滅亡，社會主義必然取代資本主義的結(jié)論的。他們的理論邏輯是這樣的：隨著資本主義的發(fā)展，資本的積累、生產(chǎn)的集中，使得生產(chǎn)力越來越具有社會的性質(zhì)，各個生產(chǎn)單位之間有著密切的聯(lián)系，整個國民經(jīng)濟構(gòu)成了一個內(nèi)部緊密聯(lián)系的有機整體。這種具有社會性質(zhì)的生產(chǎn)力客觀上要求由社會來占有生產(chǎn)資料、按照滿足全社會需要這個目的來使用生產(chǎn)資料。但是在資本主義條件下，生產(chǎn)資料歸資本家私人所有，生產(chǎn)是按照資本家追逐剩余價值的私人意愿進行的，這樣，生產(chǎn)方式與占有方式就產(chǎn)生了不可調(diào)和的矛盾。生產(chǎn)方式起來反抗占有方式，這就構(gòu)成了資本主義的基本矛盾：生產(chǎn)社會性與資本主義私有制之間的矛盾。這是資本主義制度一切弊病的總根子。解決這個矛盾的唯一的辦法就是，按照生產(chǎn)力的性質(zhì)，把資本家所占有的生產(chǎn)資料收歸全社會所有，用生產(chǎn)資料公有制取代資本主義私有制，用社會主義取代資本主義。公有制是適合生產(chǎn)力的社會性質(zhì)的，因而能夠解放、發(fā)展生產(chǎn)力，能夠解決資本主義存在的矛盾。由此，我們就可以懂得為什么馬克思恩格斯一再強調(diào)，社會主義與資本主義具有決定意義的差別在于在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上組織生產(chǎn)，公有制是社會主義的本質(zhì)特征和基本原則。應(yīng)該指出，馬克思恩格斯這里說的是社會發(fā)展的一般規(guī)律，而不是單就發(fā)達資本主義國家說的，仿佛不適用于不發(fā)達國家似的。不管是發(fā)達國家還是不發(fā)達國家，社會都要按照這個規(guī)律發(fā)展。不發(fā)達國家也完全適用這一規(guī)律，只是規(guī)律的實現(xiàn)形式與發(fā)達資本主義國家不大一樣罷了。

毫無疑問，社會主義生產(chǎn)關(guān)系是以生產(chǎn)力的社會性質(zhì)為前提的，沒有社會化大生產(chǎn)就不會有社會主義公有制。但具有社會性質(zhì)的生產(chǎn)力，是資本主義造就的，而不是社會主義獨有的。所以，擁有具有社會性質(zhì)的生產(chǎn)力這一點，并不是社會主義與資本主義“具有決定意義的差別”所在，并不能說明社會主義的本質(zhì)特征。

馬克思恩格斯是從分析資本主義生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的矛盾出發(fā)來論證社會主義問題的，不能說他們談?wù)撋鐣髁x問題時只注意生產(chǎn)關(guān)系，只注意公有制，而忽視生產(chǎn)力。但他們確實只是把社會化大生產(chǎn)作為社會主義制度產(chǎn)生的前提，而沒有把社會化大生產(chǎn)看作是社會主義與資本主義具有決定意義的差別，沒有把社會化大生產(chǎn)看作是社會主義的本質(zhì)特征。這是有道理的，不能說有什么錯，或者說有什么片面性。

三、具體地說，社會主義制度與生產(chǎn)力是什么樣的關(guān)系呢？

為了說明這一點，首先，要搞清楚什么叫社會制度？它的內(nèi)涵是什么？這必須界定清楚。否則討論社會制度與生產(chǎn)力的關(guān)系問題，就會是一筆糊涂賬。

社會制度是在人類社會發(fā)展的特定歷史發(fā)展階段上人們之間的社會關(guān)系在制度上的反映，從經(jīng)濟上來說，它是一定的社會生產(chǎn)關(guān)系在制度上的反映。社會制度的內(nèi)涵是人與人之間的社會關(guān)系。生產(chǎn)力是屬于人與自然的關(guān)系的范疇，不是人與人之間的社會關(guān)系，因此生產(chǎn)力并不是社會制度的內(nèi)涵。生產(chǎn)力是社會制度形成和發(fā)展的最終決定因素，但它并不是社會制度本身的內(nèi)容。假如生產(chǎn)力就是社會制度的一部分，那么社會制度與生產(chǎn)力的關(guān)系這個命題本身也就不存在了。按照一般常識，如果甲事物是由乙事物決定的，那乙事物總是甲事物之外的東西，而不可能是甲事物本身的一部分。任何事物都不可能自己決定自己。

社會制度與生產(chǎn)力的關(guān)系實質(zhì)上也就是社會制度所反映的生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的關(guān)系。

按照馬克思主義的觀點，社會制度與生產(chǎn)力的關(guān)系包括兩個方面：一方面，生產(chǎn)力的性質(zhì)決定一定的社會制度的產(chǎn)生，“手推磨產(chǎn)生的是封建主為首的社會，蒸汽機產(chǎn)生的是工業(yè)資本家為首的社會”；②另一方面，一種社會制度一經(jīng)產(chǎn)生，它對生產(chǎn)力的發(fā)展有著巨大的反作用，如果它所體現(xiàn)的生產(chǎn)關(guān)系適合生產(chǎn)力的性質(zhì)，就能促進生產(chǎn)力的發(fā)展，反之，則會阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展。因此，生產(chǎn)力與社會制度之間是決定作用和反作用的辯證關(guān)系。

用上述馬克思主義基本觀點分析社會主義制度與生產(chǎn)力的相互關(guān)系，我們也應(yīng)該指出這樣兩個方面。一方面，生產(chǎn)力的社會性質(zhì)客觀地決定了以公有制為基礎(chǔ)的社會主義制度的產(chǎn)生；另一方面，正因為社會主義制度是適合生產(chǎn)力性質(zhì)的，它打破了資本主義生產(chǎn)關(guān)系束縛生產(chǎn)力的桎梏，從而解放了生產(chǎn)力，為生產(chǎn)力的發(fā)展開辟了廣闊場所。

社會主義制度對生產(chǎn)力的發(fā)展起著解放和推動的作用，這是已為歷史所證實的真理。但決不能由此得出結(jié)論，發(fā)展生產(chǎn)力是社會主義的本質(zhì)特征，更不能說，凡是能促進生產(chǎn)力發(fā)展的社會制度，性質(zhì)就是社會主義的。

要知道，歷史上一切處于上升階段的社會制度，都能促進生產(chǎn)力的發(fā)展。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就指出：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多、還要大?！雹坌碌纳鐣贫戎阅軌驊?zhàn)勝舊制度，歸根到底是因為它能使生產(chǎn)力以更快的速度發(fā)展，這是一般的規(guī)律，而不是社會主義制度特有的標志。當然，沒有階級對抗的社會主義制度對生產(chǎn)力的解放和推動作用，與處于上升階段的一切以剝削關(guān)系為基礎(chǔ)的社會制度相比，會顯示出自己突出的特點，但就解放和發(fā)展生產(chǎn)力的作用來說，兩者是相同的。

解放、發(fā)展生產(chǎn)力是社會主義制度外在的客觀作用，是它的優(yōu)越性的表現(xiàn)，而不是社會主義制度本身內(nèi)在的本質(zhì)特征。因此，當我們講社會主義能夠解放和發(fā)展生產(chǎn)力的時候，決不等于說，能夠解放和發(fā)展生產(chǎn)力的制度就是社會主義制度。這是形式邏輯的起碼道理。

同時應(yīng)該指出，發(fā)展生產(chǎn)力是社會主義的根本任務(wù)，這也是社會主義的客觀要求。列寧明確指出：“為了完全消滅階級，不僅要推翻剝削者即地主和資本家，不僅要廢除他們的所有制，而且要廢除任何生產(chǎn)資料私有制，要消滅城鄉(xiāng)之間、體力勞動者和腦力勞動者之間的差別。這是很長時期才能實現(xiàn)的事業(yè)。要完成這一事業(yè)必須大大發(fā)展生產(chǎn)力……”④所以，他提出：“在任何社會主義革命中，當無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的任務(wù)解決以后，隨著剝奪剝奪者及鎮(zhèn)壓他們反抗的任務(wù)大體上和基本上解決，必然要把創(chuàng)造高于資本主義的社會制度的根本任務(wù)提到首要地位，這個根本任務(wù)就是：提高勞動生產(chǎn)率……”⑤“提高勞動生產(chǎn)率是一個根本的任務(wù)，因為不這樣，就不可能最終地過渡到共產(chǎn)主義。”⑥

在蘇聯(lián)建設(shè)社會主義過程中，斯大林也十分強調(diào)要發(fā)展生產(chǎn)力，認為，社會主義只有在社會生產(chǎn)力蓬勃發(fā)展的基礎(chǔ)上，才能建成。他針對某些人的糊涂觀念，明確指出：“社會主義不是要大家貧困，而是要消滅貧困”，“如果認為社會主義能夠在貧困的基礎(chǔ)上建成……那就愚蠢了?！@并不是社會主義，而是對社會主義的諷刺?！雹?/p>

在我國，全國解放以后，毛澤東同樣認為社會主義必須大力發(fā)展生產(chǎn)力。他指出：社會主義制度的優(yōu)越性在于能夠使生產(chǎn)力以比資本主義更快的速度發(fā)展，更好地改善人民生活?？上У氖?，毛澤東由于對階級斗爭形勢估計錯誤，在相當長一段時間內(nèi)沒有堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，這是一個嚴重的教訓(xùn)。但是，實事求是地說，他從來也沒有排斥發(fā)展生產(chǎn)力，即使在“文化大革命”期間，他也是講“抓革命、促生產(chǎn)”的。在這個問題上，鄧小平對毛澤東有過一個客觀的、全面的分析。他說，毛澤東同志不是“不想發(fā)展生產(chǎn)力，但方法不都是對頭的，例如搞‘大躍進’、‘人民公社’，就沒有按照社會經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律辦事?！雹?/p>

在“文化大革命”期間，“四人幫”曾提出“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”，主張“貧窮的社會主義”，反對發(fā)展生產(chǎn)力，把人們的思想搞亂了。粉碎“四人幫”以后，鄧小平針對當時曾猖獗一時的極左思潮，撥亂反正，明確指出：“貧窮不是社會主義，社會主義要消滅貧窮。不發(fā)展生產(chǎn)力，不提高人民的生活水平，不能說是符合社會主義要求的?！薄榜R克思主義的基本原則就是發(fā)展生產(chǎn)力。馬克思主義的最高目的就是要實現(xiàn)共產(chǎn)主義，而共產(chǎn)主義是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)上的?！雹崴岢?，“社會主義的任務(wù)很多，但根本一條就是發(fā)展生產(chǎn)力，在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上體現(xiàn)出優(yōu)于資本主義，為實現(xiàn)共產(chǎn)主義創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)?！雹忄囆∑竭@一思想繼承和發(fā)展了馬克思主義，他把全黨工作重點轉(zhuǎn)移到社會主義現(xiàn)代化建設(shè)上來，在堅持四項基本原則的基礎(chǔ)上，集中力量發(fā)展社會生產(chǎn)力，稱之為“最根本的撥亂反正”，即從根本上撥“四人幫”之“亂”，反馬克思主義之“正”。鄧小平批判“貧窮社會主義”，批的是“四人幫”，不要像那位“思想家”那樣，移花接木，搞到毛澤東的頭上來。

社會主義的根本任務(wù)是發(fā)展生產(chǎn)力，這是馬克思主義的基本原理。盡管以往的社會主義實踐中有時方法不對頭，效果有時不大好，但卻不能說“傳統(tǒng)社會主義觀”最大的弱點就是忽視了生產(chǎn)力。

可見，馬克思恩格斯、列寧斯大林都是重視在社會主義條件下發(fā)展生產(chǎn)力的，他們沒有忽視發(fā)展生產(chǎn)力。毛澤東盡管在晚年重視不夠，但從總體上說也是如此。不能把中國特色社會主義與以前的社會主義理論對立起來，仿佛只有鄧小平理論才重視發(fā)展生產(chǎn)力似的。

四、我們正面闡述一下社會主義制度的本質(zhì)特征。

社會主義不是一種可以隨意粘貼的標簽，它應(yīng)該具有自己內(nèi)在固有的本質(zhì)特征。具備這些本質(zhì)特征，才能叫社會主義；沒有這些本質(zhì)特征，就不能叫社會主義。所以，社會主義的本質(zhì)特征，實際上回答的是什么是社會主義的問題。

從方法論上講，社會主義制度的本質(zhì)特征，第一，應(yīng)該是社會主義制度內(nèi)在固有的本質(zhì)，而不是現(xiàn)象。從哲學(xué)上講，任何事物都有其內(nèi)在固有的質(zhì)的規(guī)定性。具有這些質(zhì)的規(guī)定性，才成為這種事物；失去這些質(zhì)的規(guī)定性，也就不成其為這種事物本身。社會制度是人與人之間的社會關(guān)系在制度上的反映，而人們的社會關(guān)系包括經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑兩個領(lǐng)域。一個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑內(nèi)容十分豐富，既有本質(zhì)層次的內(nèi)容（體現(xiàn)在制度上就是基本制度），也有現(xiàn)象層次的內(nèi)容（例如具體的體制和運行機制、政策等等）。決定一個社會制度性質(zhì)的，應(yīng)該是它在經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑方面的本質(zhì)的內(nèi)容?，F(xiàn)象層次的東西是說明不了一種社會制度的性質(zhì)的。

第二，應(yīng)該是社會主義制度同其他社會制度，尤其是同資本主義制度的根本區(qū)別所在。社會主義制度是在否定資本主義制度的基礎(chǔ)上建立起來的，從根本上講，兩種制度是對立的。當然，歷史是有延續(xù)性的，社會主義與資本主義也會有某些共同之點，正因為這樣，社會主義國家才有可能提出學(xué)習和借鑒資本主義國家里對我們有用的東西。但這些共同之點，只能是非本質(zhì)的，是那些不能決定社會制度性質(zhì)的東西。說明社會主義本質(zhì)的，應(yīng)該是與資本主義不同的東西。正如毛澤東指出的：“社會主義經(jīng)濟與資本主義經(jīng)濟在現(xiàn)象上是沒有區(qū)別的，只在本質(zhì)上有區(qū)別，這就是內(nèi)部的區(qū)別?！倍百|(zhì)是現(xiàn)象的定性，規(guī)定現(xiàn)象之特殊個性，因此使各現(xiàn)象能互相區(qū)別。”因此，不能用社會主義與資本主義的共同點來說明社會主義的本質(zhì)特征，只有與資本主義制度根本區(qū)別的東西才構(gòu)成社會主義制度的本質(zhì)特征。

第三，應(yīng)該是普遍地、自始至終地存在于社會主義制度之中的東西，換句話說，是世界上所有社會主義國家、社會主義發(fā)展的所有階段都具備的東西。如果某些特征僅僅為一個或幾個社會主義國家所具有，或者僅僅為社會主義發(fā)展的某一階段所具有，那么這些特征就不可能構(gòu)成社會主義制度必須具備的本質(zhì)特征，而只能是社會主義在某個國家、某個發(fā)展階段的特殊性，因而回答不了什么是社會主義的問題。

那么，社會主義的本質(zhì)特征和基本原則是什么呢？

大家知道，馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義和剩余價值學(xué)說，使社會主義從空想變成了科學(xué)。代替資本主義的新社會是什么樣的呢？馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里作了回答。我們認真讀一下《共產(chǎn)黨宣言》，牢牢把握他們講的科學(xué)社會主義的基本原理，就可以弄明白社會主義的本質(zhì)特征和基本原則。他們預(yù)見的未來社會的基本輪廓是這樣的幾條：

第一，無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨，并在自己的政黨領(lǐng)導(dǎo)下進行革命和建設(shè)。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里強調(diào)無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨即共產(chǎn)黨。這個政黨“沒有同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益?！彼瑹o產(chǎn)階級其他組織的區(qū)別在于：“一方面，在無產(chǎn)者不同的民族的斗爭中，共產(chǎn)黨人強調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益，另一方面，在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭所經(jīng)歷的各個發(fā)展階段上，共產(chǎn)黨人始終代表整個運動的利益。”“因此，在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分；在理論方面他們勝過其余無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果?！?/p>

為什么無產(chǎn)階級必須組織自己的政黨呢？這是由無產(chǎn)階級在資本主義社會里的地位和任務(wù)決定的。在資本主義社會里，無產(chǎn)階級喪失了生產(chǎn)資料，而且被無政府的競爭所分散，因而相對于資產(chǎn)階級來說處于劣勢。無產(chǎn)階級在爭取政權(quán)的斗爭中，除了組織，沒有別的武器。馬克思指出：“無產(chǎn)階級在反對有產(chǎn)階級聯(lián)合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動?！薄盀楸ＷC社會革命獲得勝利和實現(xiàn)革命的最高目標——消滅階級，無產(chǎn)階級這樣組織成為政黨是必要的?！边@個政黨應(yīng)該是無產(chǎn)階級的獨立的政黨，有自己的目的、自己的政策。共產(chǎn)黨是工人階級性質(zhì)的政黨，它應(yīng)該堅持無產(chǎn)階級的立場和利益，而不受資產(chǎn)階級的影響，不應(yīng)“充當資產(chǎn)階級民主派的隨聲附和的合唱隊”，充當資本主義病床前的醫(yī)生。馬克思恩格斯堅決反對“全民黨”的思想。當伯恩施坦提出要把德國黨由“片面的工人政黨”改變成為“一切富有真正仁愛精神的人”的“全面的黨”時，他們二人專門為此發(fā)了一封《通告信》，建議不贊成黨的無產(chǎn)階級性質(zhì)的人“應(yīng)當退黨，至少也應(yīng)當放棄他們的顯要職位”，不這樣，那就是黨“自己出賣自己”。

需要指出的是，我們強調(diào)共產(chǎn)黨必須堅持工人階級性質(zhì)，并不是說黨只考慮工人階級一個階級的特殊利益，而不顧其他階級的利益。應(yīng)該看到，由于工人階級是全社會最先進的階級，從根本上講，工人階級的利益與全人類的利益是一致的。工人階級只有解放全人類才能最終解放自己。在共產(chǎn)黨處于執(zhí)政地位的條件下，更應(yīng)該照顧到其他階級、階層的利益，以擴大黨執(zhí)政的社會基礎(chǔ)，贏得廣大人民的支持和擁護。我們黨提出的建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)，就是既代表了中國工人階級的根本利益，又反映了全體中國人民（包括除了敵對勢力以外的一切階級、階層）的共同利益。但這絕不意味著我們黨放棄了工人階級先鋒隊的性質(zhì)，恰恰相反，只有堅持黨的工人階級性質(zhì)才能做到這一點。

第二，無產(chǎn)階級必須奪取政權(quán)，建立無產(chǎn)階級專政。

無產(chǎn)階級要獲得解放，成為社會的主人，必須消滅資本主義制度、建立社會主義制度。而要做到這一點，首先要從資產(chǎn)階級手里奪取政權(quán)，取得政治統(tǒng)治權(quán)。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里明確提出，共產(chǎn)黨人的最近目的是“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)?！薄坝帽┝ν品Y產(chǎn)階級而建立自己的統(tǒng)治?！?/p>

一切革命的根本問題是國家政權(quán)問題。革命的性質(zhì)、進程和結(jié)局完全取決于政權(quán)掌握在誰手里，哪個階級掌握政權(quán)。要改造世界，就應(yīng)該有政權(quán)，“要知道，即使有美好愿望的人，如果不能提出奪取政權(quán)問題和沒有掌握政權(quán)，他們能做出什么呢？最多他們只能協(xié)助奪取政權(quán)的新階級，而他們自己是不能把世界翻過來的?！钡菬o產(chǎn)階級要從資產(chǎn)階級手里取得政權(quán)，用社會主義取代資本主義，這涉及資產(chǎn)階級的根本利益，他們必然進行反抗。資產(chǎn)階級是不會自動放棄政權(quán)的，在緊要關(guān)頭他們會用暴力對無產(chǎn)階級的革命行動進行鎮(zhèn)壓，這時，無產(chǎn)階級就不得不采取暴力革命形式來奪取政權(quán)。這是階級斗爭客觀的規(guī)律，不以人們意志為轉(zhuǎn)移的。

國內(nèi)某些贊成和宣揚民主社會主義的人，反對無產(chǎn)階級必須奪取政權(quán)的原則，尤其反對用暴力革命取得政權(quán)。他們認為，只要工人能夠參加企業(yè)的管理、監(jiān)督企業(yè)主的活動，或者只要實行社會保障制度，多搞一些社會福利，資本主義就可以并已經(jīng)和平長入社會主義了，無產(chǎn)階級無須推翻資產(chǎn)階級政權(quán)，奪取政權(quán)。這是欺騙和麻痹工人階級的理論。如果國家政權(quán)掌握在資產(chǎn)階級手里，即使給工人這個權(quán)、那個權(quán)，那也是無濟于事的，因為資產(chǎn)階級可以根據(jù)情況給工人某些權(quán)利，也可以隨時取消這些權(quán)利。正如毛澤東說的：勞動者沒有管理國家的權(quán)力，所有的“工作權(quán)、休息權(quán)、受教育權(quán)等等權(quán)利，就沒有保證?！比嗣癖仨毠芾砩蠈咏ㄖ拔覀儾荒馨讶嗣竦臋?quán)利問題，了解為國家只由一部分人管理，人民在這些人的管理下享受勞動、教育、社會保險等等權(quán)利。”

無產(chǎn)階級取得政權(quán)以后，這個政權(quán)是什么性質(zhì)的呢？馬克思總結(jié)了巴黎公社的經(jīng)驗，提出一個著名論斷：“階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政”，“這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”。無產(chǎn)階級專政是階級斗爭發(fā)展的必然結(jié)果，這是不依人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。列寧指出，“只有承認階級斗爭、同時也承認無產(chǎn)階級專政的人，才是馬克思主義者?！彼咽欠癯姓J無產(chǎn)階級專政作為真假馬克思主義的“試金石”。只要還有階級存在，社會主義國家就必須堅持無產(chǎn)階級專政。

第三，消滅私有制，建立公有制。《共產(chǎn)黨宣言》旗幟鮮明地提出：共產(chǎn)主義運動的基本問題是所有制問題。大家知道，生產(chǎn)關(guān)系是整個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)，在生產(chǎn)關(guān)系這個系統(tǒng)中，生產(chǎn)資料所有制起著決定性的作用，它是整個生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)。誰掌握生產(chǎn)資料，他就在人們經(jīng)濟關(guān)系中處于優(yōu)勢地位。在生產(chǎn)資料占有不平等（即有人占有生產(chǎn)資料、有人喪失生產(chǎn)資料）的條件下，占有生產(chǎn)資料的人就有可能憑借所占有的生產(chǎn)資料來支配喪失生產(chǎn)資料的人的勞動、占有其勞動產(chǎn)品，就會產(chǎn)生壓迫和剝削；在勞動者共同占有生產(chǎn)資料的條件下，誰都不能憑借掌握的生產(chǎn)資料去無償?shù)卣加兴说氖Ｓ鄤趧赢a(chǎn)品，這就為消滅壓迫和剝削奠定了基礎(chǔ)。生產(chǎn)資料所有制決定了生產(chǎn)是為占有生產(chǎn)資料的人服務(wù)的，即決定了生產(chǎn)的目的，也決定了勞動過程中和分配過程中人與人之間經(jīng)濟關(guān)系的性質(zhì)。一個社會的性質(zhì)，從經(jīng)濟上說，取決于生產(chǎn)資料所有制的形式。

所以，馬克思恩格斯十分重視生產(chǎn)資料所有制問題。他們在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，“共產(chǎn)主義革命就是要同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”，“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！睙o產(chǎn)階級取得政權(quán)以后，“將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里。”列寧也強調(diào)這一點，他說：“工人階級要獲得真正的解放，必須進行由于資本主義生產(chǎn)方式的全部發(fā)展而必然要產(chǎn)生的社會革命，即消滅生產(chǎn)資料私有制，把它們變?yōu)楣胸敭a(chǎn)?！?/p>

事實表明，只要生產(chǎn)資料屬于資本家所有，工人就逃脫不了被雇傭、被剝削的境地，即使允許工人參加管理，允許工人有一點監(jiān)督權(quán)，也改變不了這種局面，因為最終決定權(quán)仍掌握在資本家手里；只是在符合資產(chǎn)階級根本利益的前提下，給工人一點經(jīng)濟權(quán)利，裝點門面而已。要根本改變工人階級的命運，必須改變所有制，即把資本主義私有制改造成為社會主義公有制，由工人階級和其他勞動人民共同掌握生產(chǎn)資料。這樣，工人才能成為社會的主人，整個社會才能稱之為社會主義。不消滅私有制，不建立社會主義公有制，工人階級就不能得到解放，就不能擺脫被剝削、被壓迫的命運，也就談不上社會主義。

毫無疑問，消滅私有制不可能一蹴而就，需要隨著條件的成熟逐步實現(xiàn)。恩格斯在回答“能不能一下子就把私有制廢除”這一問題時指出，不能一下子就完全消滅私有制，“正像不能一下子就把現(xiàn)有的生產(chǎn)力擴大到實行財產(chǎn)公有所必要的程度一樣?！薄爸挥袆?chuàng)造了所必需的大量生產(chǎn)資料之后，才能廢除私有制?！币话阒v，在經(jīng)濟文化落后的國家里進行社會主義革命和建設(shè)，生產(chǎn)力水平比較低下，發(fā)展又很不平衡，決定了私有制經(jīng)濟對國民經(jīng)濟的發(fā)展還具有積極作用。但是，應(yīng)該指出，第一，私有制的存在和發(fā)展，絕不是因為私有制是“符合人性”的先進的生產(chǎn)關(guān)系，而是由生產(chǎn)力落后這種狀況所決定的；第二，將來隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，我們是要徹底消滅私有制的，這一目標無需隱瞞。利用私有制，發(fā)展經(jīng)濟，為最終消滅私有制創(chuàng)造條件，這是歷史的辯證法。

第四，社會主義革命必須同傳統(tǒng)觀念徹底決裂?！豆伯a(chǎn)黨宣言》提出，在同傳統(tǒng)所有制徹底決裂的同時，我們還要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。

社會存在決定社會意識，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，這是馬克思主義的歷史唯物主義基本道理。世界上并不存在脫離社會關(guān)系而獨立存在的觀念，并不存在抽象的適用于一切社會制度的觀念。人們的觀念總是歷史的、具體的?！叭藗兊挠^念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”，這是無須經(jīng)過深思就能了解的起碼常識。因此，當我們建立了社會主義制度，人們的社會經(jīng)濟關(guān)系發(fā)生了根本的變化，相應(yīng)地人們的意識也應(yīng)該發(fā)生深刻的變化。經(jīng)濟領(lǐng)域公有制的建立，使得人們在思想領(lǐng)域必須、也必然要同傳統(tǒng)的、在私有制基礎(chǔ)上形成的觀念實行徹底的決裂。但是，由于意識形態(tài)具有相對的獨立性，即使產(chǎn)生傳統(tǒng)的私有觀念的經(jīng)濟基礎(chǔ)（私有制）消滅了，它還會在相當長時期里頑強地表現(xiàn)自己。因此，在生產(chǎn)資料所有制社會主義改造完成以后，意識形態(tài)領(lǐng)域仍然存在長期的、復(fù)雜的斗爭。還要看到，意識形態(tài)對經(jīng)濟基礎(chǔ)是有反作用的，如果不與傳統(tǒng)觀念作斗爭，而是聽任它蔓延和泛濫，就會影響新的經(jīng)濟基礎(chǔ)的鞏固和發(fā)展，甚至會為復(fù)辟舊經(jīng)濟基礎(chǔ)創(chuàng)造條件。

實現(xiàn)同傳統(tǒng)觀念徹底決裂這一任務(wù)的關(guān)鍵在于，用工人階級的世界觀——馬克思主義教育和武裝全體人民，占領(lǐng)思想理論陣地，堅持馬克思主義在意識形態(tài)中的指導(dǎo)地位，堅持不懈地用馬克思主義引領(lǐng)各種社會思潮，批判和抵制形形色色的在私有制基礎(chǔ)上產(chǎn)生的傳統(tǒng)觀念。

在十九世紀，有人把資產(chǎn)階級的自由、正義等當作“普世價值”，并用此來反對共產(chǎn)主義，他們說：“宗教的、道德的、哲學(xué)的、政治的、法的觀念等等在歷史發(fā)展的進程中固然是不斷改變的，而宗教、道德、哲學(xué)、政治和法在這種變化中卻始終保存著。”“此外，還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的?！瘪R克思恩格斯批評了這種說法?！豆伯a(chǎn)黨宣言》指出：“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式?！薄暗?，不管階級對立具有什么樣的形式，社會上一部分人對另一部分人的剝削卻是過去各個世紀所共同的事實。因此，毫不奇怪，各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失?！?/p>

我們建立的社會主義制度是與一切剝削制度（尤其是與資本主義制度）相對立的社會制度。這種社會制度使得所謂“普世價值”的各種價值觀，具有與任何階級對立社會根本不同的內(nèi)涵。我們在政治上、經(jīng)濟上要同舊社會徹底決裂，相應(yīng)地也要同在舊制度基礎(chǔ)上形成的“民主、自由、平等、公正”的內(nèi)涵相決裂。

馬克思恩格斯提出未來社會的這些本質(zhì)特征和基本原則，并不是主觀的臆測，而是根據(jù)社會發(fā)展規(guī)律推論出來的，有著科學(xué)的依據(jù)。我們搞社會主義，就必須始終堅持這些本質(zhì)特征和基本原則。正如習近平總書記指出的：科學(xué)社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。

上世紀50年代，毛澤東在批判赫魯曉夫修正主義時，曾把社會主義的本質(zhì)特征和基本原則稱為“十月革命道路”，說它是“放之四海而皆準的”普遍真理，是任何國家社會主義革命和建設(shè)都必須遵循的“共同規(guī)律”。在改革開放的新形勢下，鄧小平針對資產(chǎn)階級自由化思潮的錯誤觀點，把社會主義必須具備的本質(zhì)特征，也就是我們必須堅持的社會主義基本原則，概括為“四項基本原則”，并把它稱之為“成套設(shè)備”，即它是一個完整的體系。堅持四項基本原則，就是堅持社會主義；否定四項基本原則中任何一項，就是否定整個社會主義事業(yè)。

如果我們以最簡潔的話來概括社會主義制度的本質(zhì)特征，回答什么是社會主義的問題，那就是鄧小平所說的“四項基本原則”。

五、應(yīng)該完整準確地理解鄧小平關(guān)于社會主義的思想。

鄧小平對社會主義問題提出了許多重要的論斷，極大地豐富了馬克思主義的科學(xué)社會主義學(xué)說。鄧小平是從不同角度來論述社會主義的：有時是從人類社會發(fā)展的角度說明為什么要搞社會主義，有時是從社會制度角度說明什么是社會主義，有時是從體制、機制角度說明如何建設(shè)社會主義。在學(xué)習鄧小平有關(guān)社會主義的論斷時，必須搞清楚他是從哪一個角度分析社會主義所作出的，不能脫離具體背景抽象地理解；同時必須把從不同角度提出的關(guān)于社會主義的各個論斷作為一個統(tǒng)一的整體來把握，不要割裂開來，更不要對立起來。

鄧小平對社會主義問題的許多論斷，是從為什么要搞社會主義的角度提出來的。正因為社會主義符合社會發(fā)展規(guī)律，對人類是有意義的，所以我們把社會主義當作理想，在艱苦復(fù)雜的革命和建設(shè)的斗爭中堅持不懈地為之奮斗，而且在社會主義遭到挫折的時候仍堅定不移、毫不動搖。社會主義對人類的意義集中體現(xiàn)在鄧小平下述論斷上：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！蔽覀冎砸闵鐣髁x，第一，是因為社會主義能夠解放、發(fā)展生產(chǎn)力。我們建立社會主義制度以后必須堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，集中精力把經(jīng)濟搞上去，使得社會主義這一潛在的價值變成現(xiàn)實的價值。不發(fā)展經(jīng)濟，或者經(jīng)濟發(fā)展太慢，這樣的社會主義是毫無意義的，社會主義就失去自身的價值；第二，是因為社會主義能夠消滅剝削，消除兩極分化，實現(xiàn)共同富裕。貧困不是社會主義，社會主義應(yīng)該在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上使人民富裕起來；同時，少數(shù)人富裕也不是社會主義，只有全體人民共同富裕才是社會主義，而要做到共同富裕，不僅要發(fā)展經(jīng)濟，而且要消滅剝削，消除兩極分化。我們搞社會主義就是要使全體人民共同富裕。發(fā)展生產(chǎn)力、實現(xiàn)共同富裕，是社會主義對于人類的意義所在。

社會主義對于人類的意義，實際上就是社會主義制度相對于其他社會制度、尤其是相對于資本主義制度的優(yōu)越性。鄧小平指出：“社會主義的優(yōu)越性歸根結(jié)底要體現(xiàn)在它的生產(chǎn)力比資本主義發(fā)展得更快一些、更高一些，并且在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上不斷改善人民的物質(zhì)文化生活?！边@些就是社會主義制度具有的、也是其他社會制度所沒有的優(yōu)越性，這就是我們要搞社會主義的理由。

社會主義的意義并不是人們主觀想象出來的，也不僅僅是人們善良的愿望，而是隨著資本主義的發(fā)展現(xiàn)實生活客觀地提出來的。正如列寧所說的：“共產(chǎn)主義是從資本主義中產(chǎn)生出來的，它是歷史地從資本主義中發(fā)展出來的，它是資本主義所產(chǎn)生的那種社會力量發(fā)生作用的結(jié)果?！辟Y本主義的發(fā)展使得生產(chǎn)資料的私人資本主義占有這種生產(chǎn)關(guān)系越來越與生產(chǎn)力的社會性質(zhì)不相適應(yīng)，從而日益成為生產(chǎn)力發(fā)展的障礙。正如馬克思在《資本論》里指出的：“生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了?！鄙鐣髁x正是順應(yīng)了生產(chǎn)力發(fā)展的這種客觀要求。它可以解決生產(chǎn)社會性與私人資本主義占有之間的矛盾，從而能夠解放、發(fā)展生產(chǎn)力。這就是生產(chǎn)力的發(fā)展客觀地提出的社會主義的意義。同時，隨著資本主義的發(fā)展，生產(chǎn)資料越來越集中在少數(shù)人手里，大多數(shù)人被剝奪了生產(chǎn)資料，淪為雇傭勞動者。一小撮金融—工業(yè)寡頭壟斷了國民經(jīng)濟甚至壟斷了整個世界經(jīng)濟，他們榨取越來越多的剩余價值，而廣大勞動人民遭受越來越深重的剝削，兩極分化現(xiàn)象日趨嚴重，而且隨著經(jīng)濟全球化，剝削和兩極分化越出了一國范圍，成為世界性現(xiàn)象。這就引起了尖銳的階級斗爭、南北矛盾。廣大工人階級和其他勞動人民日益強烈地要求改變這種不合理狀態(tài)，要求消滅剝削，消除兩極分化，進而達到共同富裕。社會主義是工人階級和其他勞動人民擺脫資本主義剝削的希望所在，這就是資本主義社會階級斗爭的現(xiàn)實客觀地提出的社會主義的意義。

有人提出，公有制、按勞分配、無產(chǎn)階級專政是“傳統(tǒng)社會主義觀”，據(jù)說這是有很大的弱點的，而發(fā)展生產(chǎn)力、共同富裕是“現(xiàn)代社會主義觀”，必須用后者取代前者。這顯然是把作為一種社會制度的社會主義與社會主義的意義對立起來了，用為什么要搞社會主義的理由來反對判斷什么是社會主義的依據(jù)了。應(yīng)該看到，這兩個不同層次的問題，一個是指社會主義制度必須具備的本質(zhì)特征，一個是指社會主義的意義、優(yōu)越性，兩者是科學(xué)社會主義對不同層次的問題的論述，它們是統(tǒng)一的，不是對立的，因而構(gòu)不成兩種對立的“社會主義觀”。而且無論在馬克思、恩格斯、列寧、斯大林以及毛澤東的著作中，還是在鄧小平的著作中，談到社會主義問題時，這兩方面的內(nèi)容都有所闡述，并不是分別只講公有制、按勞分配、無產(chǎn)階級專政，或者只講發(fā)展生產(chǎn)力、共同富裕。說科學(xué)社會主義發(fā)展史上存在“傳統(tǒng)社會主義觀”和“現(xiàn)代社會主義觀”兩種不同的社會主義理論，是不符合事實的。

鄧小平有關(guān)社會主義問題的論述是多方面的、極其豐富的。在學(xué)習鄧小平同志這些論述時，我們必須把為什么要搞社會主義、什么是社會主義、如何建設(shè)社會主義，即社會主義的意義、社會主義的基本制度、社會主義的體制和機制這三個層次的問題，既區(qū)分開來，又聯(lián)系起來，也就是說一方面要看到它們是就不同的研究對象作出的論斷，不能混為一談；另一方面要看到它們是對同一個社會主義問題的不同層次、不同角度的研究，必須統(tǒng)一起來，而不能把各個論斷對立起來。

六、談到鄧小平關(guān)于社會主義的論述，有一個問題不能不講一下。鄧小平多次講過，公有制為主體，這是社會主義的根本原則之一。他說，“在改革中堅持社會主義方向，這是一個很重要的問題。社會主義有兩個非常重要的方面，一是公有制為主體，二是不搞兩極分化。公有制包括全民所有制和集體所有制?！边@是他一貫的思想，例如他在另一個地方講：“一個公有制為主體，一個共同富裕，這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則。”他明確指出：在社會主義初級階段，我們允許非公有制經(jīng)濟發(fā)展，“但是始終以社會主義公有制為主體?！狈巧鐣髁x經(jīng)濟成分只是對社會主義經(jīng)濟的補充。我國雖然存在多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展，但公有制始終處于主體地位，這是我國社會堅持社會主義性質(zhì)的根本保證。

然而他在視察南方的談話中，又明確指出：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！睕]有提到公有制。有人由此引申出，鄧小平晚年的社會主義觀發(fā)生了變化，不再堅持公有制，不再把公有制看作是社會主義的本質(zhì)特征了。于是他們要求把社會主義“從公有制的框框中解放出來”，聲稱中國特色社會主義不需要以公有制為主體，只要實現(xiàn)共同富裕就可以了。他們提出，應(yīng)該“用價值目標（共同富裕）界定社會主義取代用經(jīng)濟制度（公有制）界定社會主義”。這種說法相當流行，值得分析一下。

毫無疑問，鄧小平對社會主義本質(zhì)的這個表述，字面上的確沒有提到公有制，但是公有制是這一表述題中應(yīng)有之義。首先，正如上面講過的，在生產(chǎn)力的社會化程度達到今天這樣的水平的條件下，從總體上講，只有公有制才適合生產(chǎn)力的性質(zhì)。按照歷史唯物主義的基本道理，適合生產(chǎn)力性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系才能夠解放和發(fā)展生產(chǎn)力。正是由于生產(chǎn)力具有社會的性質(zhì)，資本主義私有制已經(jīng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的障礙，我們才需要、也才能夠建立社會主義公有制，為生產(chǎn)力的發(fā)展開辟廣闊的場所。再次，人類社會發(fā)展的歷史表明，人剝削人和兩極分化的現(xiàn)象是隨著私有制的產(chǎn)生而出現(xiàn)的，并隨著私有制的發(fā)展而不斷擴大。在生產(chǎn)資料社會主義公有制的條件下，人們在生產(chǎn)資料面前是平等的，沒有人能夠憑借生產(chǎn)資料來無償?shù)卣加兴说膭趧映晒?，這就有可能實行按勞分配原則，從而消除產(chǎn)生剝削和兩極分化的根源。公有制是消滅剝削、消除兩極分化的基礎(chǔ)。正如鄧小平指出的：“只要我國經(jīng)濟中公有制占主體地位，就可以避免兩極分化?！钡谌?，怎樣才能實現(xiàn)共同富裕？共同富裕，并不是簡單地說普遍改善生活，它是指這樣一種分配關(guān)系，即所有的人都按照同一標準參與分配（例如都按照勞動的數(shù)量和質(zhì)量參與分配，而不是有的人憑借資本、有的人憑借勞動來參與分配），從而隨著生產(chǎn)力的發(fā)展可以一起提高生活水平。實現(xiàn)共同富裕與消滅剝削、消除兩極分化是同一件事情的兩個方面，存在剝削、兩極分化現(xiàn)象，就談不上共同富裕。所以，與消滅剝削、消除兩極分化一樣，共同富裕只有在公有制基礎(chǔ)上才能做到。在私有制基礎(chǔ)上發(fā)展生產(chǎn)力，盡管在一定條件下勞動人民的生活也會得到某種程度的改善，但同時會導(dǎo)致財富集中在少數(shù)剝削者手里，導(dǎo)致兩極分化，而不可能做到共同富裕。

從鄧小平關(guān)于社會主義本質(zhì)的“五句話”推論出鄧小平晚年不再堅持公有制為主體這一論斷的人，忘記了就在同一個視察南方的談話（而且在同一個第二部分）里，鄧小平指出特區(qū)姓“社”不姓“資”，理由是“公有制是主體”。鄧小平是把公有制是否占主體地位作為判斷特區(qū)是不是社會主義性質(zhì)的標準的。這不就直接打了那些認為鄧小平晚年不再堅持公有制為主體的人一記耳光嗎？我們要全面準確地理解鄧小平思想，把特區(qū)姓“社”不姓“資”的論斷與關(guān)于社會主義本質(zhì)的“五句話”統(tǒng)一起來，而不要把兩者對立起來，用后者否定前者。你不贊成公有制為主體，就說自己不贊成，但不要說這是鄧小平的觀點。拉大旗當虎皮的做法，是為學(xué)術(shù)界所不齒的。

注釋：

①《毛澤東讀社會主義政治經(jīng)濟學(xué)批注和談話》，第422頁，中華人民共和國國史學(xué)會印，1998年。

②《馬克思恩格斯選集》第1卷，第142頁，北京，人民出版社，1995年版。

③《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第256頁，北京，人民出版社，1995年版。

④《列寧選集》，第4卷，第11頁，北京，人民出版社，1995年版。⑤《列寧選集》，第3卷，第509頁，北京，人民出版社，1995年版。

⑥《列寧選集》，第3卷，第745頁，北京，人民出版社，1995年版。

⑦《斯大林選集》（下），第339頁，北京，人民出版社，1979年版。

⑧⑨《鄧小平文選》，第3卷，第116頁，北京，人民出版社，1993年版。

⑩《鄧小平文選》，第3卷，第137頁，北京，人民出版社，1993年版。

《毛澤東著作專題摘編》，第80頁，北京，中央文獻出版社，2003年版。

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