黃明同

（廣東省社會科學院，廣東 廣州 510635）

孫中山“心理建設”中的中國元素
——淺論孫中山對傳統(tǒng)心學的傳承與創(chuàng)新

黃明同

（廣東省社會科學院，廣東 廣州 510635）

122年前，孫中山第一個提出“振興中華”號召，并為實現(xiàn)民族的偉大復興，提出了一系列的理念與藍圖。民國初年，他撰寫《建國方略》，勾勒了一個含“心理建設”、“實業(yè)建設”與“社會建設”三大系統(tǒng)的系統(tǒng)建設工程，展示了現(xiàn)代化建設的宏偉藍圖。其建設規(guī)劃既有國際視野，又從中國國情出發(fā)；既借鑒西方的經(jīng)驗，又蘊含中國元素。本文僅剖析其中“心理建設”的豐富內(nèi)涵，透視它與中國心學的淵源關系，并揭示其現(xiàn)代意義，以此作為對孫中山誕辰150周年的紀念。

孫中山；心理建設；心學

《心理建設》是《建國方略》的首篇，折射出孫中山高度重視心理建設在社會建設中的重要地位與作用。據(jù)學者考證，孫中山在撰寫《心理建設》之前，曾大量閱讀19世紀末西方人文主義和非理性主義的著作，有羅素、尼采、沃特、席勒等哲人的20余本新作。同時，其內(nèi)容也充分體現(xiàn)出孫中山的儒學情結，及其“因襲吾國固有之思想”。從該文的內(nèi)容可推斷，孫中山在寫作之前，還閱讀了王陽明的著作，受到陽明心學的影響。可以說，其心理建設的理論出發(fā)點，便是中國傳統(tǒng)心學的“心為本”論。

孫中山明確提出，國家建設的根本，在于“心”，即“心理”。在《心理建設》中，他斬釘截鐵地說：“是以建國之基，當發(fā)端于心理?！彼J定，“夫國者，人之積也。人者，心之器也。國家政治者，一人群心理之現(xiàn)象也”。國家是由

一、心理建設，“心為本”的心學特色

人所組成，國家的政治現(xiàn)象，無非是人的心理表現(xiàn)而已。孫中山呼吁：“國民！國民！當急起直追，萬眾一心，先奠國基于方寸之地，為去舊更新之始，以成良心上之建設也?！彼^“方寸之地”，是指人的心?？梢娝J定社會建設的根本，便是人心；人的心理，在建國之始，應先“奠定”。

《心理建設》中，孫中山提出，“夫心也者，萬事之本源也”，“心之用大矣哉！”他認為，世界的一切，皆源于“心”；社會的興盛與衰敗，也產(chǎn)生于人心的“振靡”。其“心為本”，這一思想直接淵源于中國傳統(tǒng)的心學。

陸九淵于南宋首創(chuàng)心學，其“心為本”學說，與當時朱熹的“理為本”，北宋張載的“氣為本”，均不相同。他認為，“道外無事”，“萬物森然于方寸之間，滿心而發(fā)，充塞宇宙，無非此理”，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”，宇宙的一切，皆源于心，故又提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。明代湛若水也說，“心體萬物不遺，無內(nèi)外，無終始”，“道非他也，即人之仁心，而自達之于事也”。王陽明弘揚陸學，認為“心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理”，又說“心者，天地萬物之主也”，“心即天，言心則天地萬物皆舉之矣”，進而推演出“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”。他認定，“心”能“通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者”，是說心統(tǒng)攝天地萬物，貫通于一切時空，無所不在，心便是宇宙的本體。孫中山關于心為“萬事之本源”說法，與心學家們的說法，堪相一致。

從“心為本”的理論基點出發(fā)，孫中山同心學家們一樣，認為宇宙間的一切無不決定于由心而生的意志，認定人具有無限的能動性，由是而高揚人的主體精神。他認為，“吾心信其可行，則移山填海之難，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期”。明代心學開篇者陳獻章曾說過，“君子一心，萬理完具。事物雖多，莫非在我”，故“君子一心足以開萬世”；其衣缽繼承人湛若水也說，“天下無一而非吾之心”，“人心廣大高明，其即天地之覆載萬物乎，體而存之，故能與天地準”；王陽明則說，“在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也?！?，“圣人感人心而天下和平”，“而萬物生，天下和平焉，則天下萬物之情可見”。孫中山的說法，與心學的這些理念，可謂一脈相承。

正是基于“心為本”這一理論立場，孫中山認定在民國初年，新國家的存亡取決于能否破“心理之大敵”，而“出國人之思想于迷津”。孫中山這一看法，明顯地接受了心學大師王陽明關于“剿山中賊易，剿心中賊難”的說法。

綜上所述，孫中山把“心為本”作為其理論出發(fā)點，這無疑是對傳統(tǒng)心學傳承，蘊含著中國元素。當然，孫中山也受到西方的影響，他有物質(zhì)為“體”，精神為“用”的說法，承認宇宙是物質(zhì)進化的過程，人是猴子變來的。但是，他又把心作為世界的本原，過于強調(diào)精神的力量，把原來的體用關系顛倒過來了。

孫中山認為，世界由物質(zhì)與精神兩大領域構成。依據(jù)西方的自然科學知識，他提出宇宙進化經(jīng)歷三個時期：“物質(zhì)進化之時期”、“物種進化之時期”與“人類進化之時期”。他認定，宇宙起源于物質(zhì)，精神是物質(zhì)世界進化到一定階段上的產(chǎn)物，是人類所特有，是人所以成為人的依據(jù)。他說，“世界上僅有物質(zhì)之體，而無精神之用者，必非人類，人類而失精神，則必非完全獨立之人。雖現(xiàn)今科學進步，機器發(fā)明，或亦有制造之人，比生成之人，毫發(fā)無異者，然人之精神不能創(chuàng)造，終不得直謂之為人”。孫中山明確提出，只有物質(zhì)而無精神，必定不是人類。孫中山深刻揭示了人的本質(zhì)屬性便是精神，沒有精神者則非人類，這即擷取西方科學成果，又繼承了儒家思想，而得的創(chuàng)獲。他明確提出物質(zhì)是“體”，精神是“用”，物質(zhì)是派生精神的本體，精神是物質(zhì)的表現(xiàn)，沒有物質(zhì)“不能表現(xiàn)精神”，但又不能“專恃物質(zhì)”，合理地揭示了物質(zhì)與精神的關系，以物質(zhì)為第一性。

然而，作為革命家的孫中山，其事業(yè)需要人的主體精神的發(fā)揮，故他有過于夸大精神作用的偏頗。他認為，物質(zhì)與精神“兩相比較，精神能力實居其九，物質(zhì)能力僅得其一”，“物質(zhì)之力量小，精神之力量大”。孫中山著眼于社會問題時，更多地體會到思想、意識、觀念、信仰、思維方式等精神形態(tài)之重要作用。由此足見，孫中山確實依循中國傳統(tǒng)注重“心”的理路，來構建其“心理建設”，既傳承了傳統(tǒng)心學對人的主體精神的高度關注，也融進了西方現(xiàn)代科學關于物質(zhì)與精神關系的新理念，其理論為中國人開闊了視野，展示了新的思路。

二、心理建設，傳承心學的“德治”

傳統(tǒng)心學，從陸九淵到陳獻章、湛若水，再到王陽明，在學理上注重闡述“心”的地位與作用，學術旨趣均為喚醒人的道德本性，而后達到維系社會的道德綱常，以實現(xiàn)社會長治久安。孫中山則明確提出，“有道德始有國家，有道德始成世界”，并在《心理建設》中，揭示人類進化的規(guī)律是“互助”而不是“競爭”，視道德為人類社會發(fā)展的動力，強調(diào)這一進化原則有別于一般的動物。這是對儒家特別是心學，重德、主張德治的傳承與弘揚。

孫中山高度關注道德與國家建設，以及社會發(fā)展的密切關系。1913年2月，在東京對中國留學生的一次講話中，明確提出：“有道德始有國家，有道德始有世界。”高度概括了道德與國家以及世界的存在與發(fā)展的密切關系，揭示了道德在人類社會發(fā)展，以及新生國家建設中的意義與作用。

重德與注重德治，是孫中山的一貫主張。他在多次講演中，反復強調(diào)“修齊治平”，“人格救國”。他以為中國所以落后、衰敗，其中一個重要的原因便是國人內(nèi)不講正心、修身。在他看來，中國古人先修身，而后得以平治天下，修身是治國、平天下的基礎。他強調(diào)，“我們現(xiàn)在要能夠齊家、治國，不受外國的壓迫，根本上便要從修身起”。為此，孫中山大聲疾呼，國人要正心、誠意、修身、齊家，“從內(nèi)發(fā)揚到外，由一個人的內(nèi)部做起，推到平天下止”，“改良人格來救國”。孫中山晚年，更是強調(diào)中華民族的復興，必須從恢復民族的“固有道德”做起。他說，“我們現(xiàn)在要能夠齊家、治國，不受外國的壓迫，根本上便要從修身做起，把中國固有知識一貫的道理先恢復起來，然后我們民族的精神和民族的地位才都可以恢復”。

正是從重德的立場出發(fā)，孫中山在宇宙發(fā)展的高度上，闡述了人類社會與動物界之間的區(qū)別，傳承了傳統(tǒng)儒學，特別是心學的“人禽之辯”的理念。他提出宇宙發(fā)展三階段，以及“三種人”的理論。他認為，宇宙發(fā)展經(jīng)歷了物質(zhì)進化與物種進化之后，進入了人類進化階段，“進化之原則，則與物種之進化原則不同：物種以競爭為原則，人類則以互助為原則”，“人類自入文明之后，則天性所趨，已莫之為而為，莫之致而致，向于互助之原則，以求達人類進化之目的”。又強調(diào)，“社會國家者，互助之體也；道德仁義者，互助之用也。人類順此原則則昌，不順此原則則亡”。所謂互助，便是社會上“先知先覺”、“后知后覺”與“不知不覺”三種人，彼此的“相識”、“相親”和“相助”，在互助中求得社會的和諧與安寧，從而達到人類社會的發(fā)展。他高屋建瓴地說：“人類進化之主動力，在于互助，不在于競爭，如其他之動物者焉?！?/p>

孫中山互助論的理論依據(jù)，便是儒家的“人禽之辯”觀。

原始儒家，傳承西周國人關注修德傳統(tǒng)，注重道德與社會安寧之間的關系，并以西周的圣人堯、舜和周公為道德楷模。春秋時期，孔子講“仁”，拉開了中國人“重德”的序幕，揭示了道德與社會治亂的直接關系。他說，“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也”，人沒有了道德品格，社會便出現(xiàn)動亂，故提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，主張以道德來引導百姓，以禮儀來規(guī)范人們的行為，使之明白廉恥，老實地服從。他認為“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星共之”，主張“德治”與“禮治”，相信“一日克己復禮，天下歸仁”。

戰(zhàn)國時期，孟子發(fā)揮了孔子“德治”思想，明確提出人禽之別在于是否有道德，他首次闡述“人禽之辯”是德治的依據(jù)。他指出，“人為天下貴”，“犬馬之與我不同類也”，又說“飲食男女，人有此性，禽獸亦有此性，未嘗異也。乃人之性善，禽獸之性不善也；人能知義，禽獸不能知義也。心之所知而存之，則異于禽獸”。他直言：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無數(shù)，則近于禽獸”，因而統(tǒng)治者須“教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”，這便是原始儒家由“人禽之辯”而演繹出德治的一段經(jīng)典之言。

宋明時期的心學，大都依循孟子的“盡心—知性—知天”的理路而創(chuàng)立學說，不論是陸九淵的“尊德性”，還是陳獻章的“靜養(yǎng)端倪”，湛若水的“隨處體認天理”，還是王陽明的“致良知”，均認定人的心中皆存有無須外爍的“善”本性，因而只要把原有的“德性”感悟出來，喚醒起來，便能完成“作圣之功”，成為真正意義的人、大寫的人、頂天立地的圣賢?？梢?，傳統(tǒng)心學，以“人禽之辯”為理論起點，認定人本來具有道德本性，喚醒了這本性才是真正意義的人，否則便是禽獸。陳獻章撰有短文《禽獸說》，文中稱，“人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴，混是一包膿血裹一大塊骨頭。饑能食，渴能飲，能著衣服，能行淫欲。貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫。凡百所為，一信氣血，老死而后已，則命之曰‘禽獸’可也?！边@就深刻道出：人要是沒了“此心此理”即道德品格，那便是“禽獸”。這，便是傳統(tǒng)心學倡導喚醒道德本性，進行德治的理論精髓！

孫中山認定人類的進化以“互助”為原則，強調(diào)道德在社會發(fā)展中的重要作用，以道德作為人類與一般物種的分水嶺，正是看到了人類與其他物種的根本區(qū)別，這一觀點淵源于傳統(tǒng)儒學特別是心學的“人禽之辯”。當然，應該看到，孫中山在比較人類與其他物種時，借助了西方近代的進化論、生物學、社會學等，而能從更高的層面上闡述二者的區(qū)別，理性地提出以“互助”這道德之體作為人類進步的原則，即“人類進化時期”特有的進化原則；孫中山更是從宇宙發(fā)展的必然性的高度，強調(diào)以“互助”為人類進化原則，是宇宙發(fā)展的必然，它關系著人類社會的“昌”與“亡”。由此足見，孫中山對中國傳統(tǒng)儒學特別是心學的繼承，并非回到古代學說的原點，而是站在現(xiàn)代科學前沿，以新的時代精神，弘揚與發(fā)展了中華優(yōu)秀文化，為后人提供典范。

“知難行易”說，是孫中山《心理建設》中的重頭戲，是他對中國古代知行觀的繼承與創(chuàng)新。文中多次言及王陽明，并檢討了陽明的“知行”觀，展示出他對心學知行觀的創(chuàng)新。

孫中山在謀劃新中國的心理建設時，特別關注了人的認知方法，把變革中國傳統(tǒng)的知行關系作為心理建設的關鍵。他審視了當時黨內(nèi)外出現(xiàn)的種種思潮，發(fā)現(xiàn)“知之非艱，行之惟艱”的傳統(tǒng)思維定式，“奪吾人之志”，“迷億兆人之心”，成為“心理之大敵”，令人“痛心疾首”，已不適應新時代發(fā)展的需要。于是，他明確提出，“本總理的學說和古人的學說不同，古人所信仰

三、心理建設，創(chuàng)新心學的知行觀

的是‘知之非艱，行之惟艱’的舊學說，我所信仰的是‘知難行易’”，“實則行之非艱，知之惟艱乃為真理”，主張以其“知難行易”說去替代傳統(tǒng)的“知易行難”說。在孫中山看來，從“知易行難”，轉換為“知難行易”，是國民心理建設的主要內(nèi)容，是民眾從“清朝之遺民”，轉換為民國的“國民”的關節(jié)點。因為“中華民國者，人民之國也”，人民，不再是奴隸，而是民國的主人，新國家最基礎的建設，應是心理建設，通過國民教育，提高國民素質(zhì)，使人民成長為真正的主人。

知行觀，是中國傳統(tǒng)儒家的認知論，也是明代心學的重要命題。傳統(tǒng)的知行觀，著重探討“知”與“行”二者孰“難”，孰“易”，或是二者孰先孰后，明代心學則著重探討知行二者是否“合一”。早在《古文尚書·說命中》提出，“知之非艱，行之惟艱”，這一古老的格言，體現(xiàn)著古代中國樸素的知行觀，并一直成為中國人的思維定式。迄至宋明，思想家們對知行的關注，不再停留在難與易的探討：朱熹提出，“知行常相須”，“知與行，工夫須并到”；湛若水說，“體認兼知行”；王陽明提出“知行合一”的命題，說“知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成”，“未有知而不行者。知而不行，只是未知”。

孫中山的“知難行易”說，突破了傳統(tǒng)的知行觀。他不僅把傳統(tǒng)儒家關于“知”與“行”二者孰“難”，孰“易”的位置顛倒過來，而且闡發(fā)了許多新的學理，創(chuàng)新了中國傳統(tǒng)的知行觀，其理論貢獻主要有：

其一，孫中山對“知”與“行”作了明確的界定。他提出“知”即“真知識”，認為“凡真知特識，必從科學而來”，“知”是認識事物的本質(zhì)與規(guī)律；他依據(jù)現(xiàn)代社會生活內(nèi)涵，提出“行”是指行為、行動、做事、踐履，而不僅是指人的一般生活行為、道德踐履，指出“行”包括“生徒之習練”、“科學家之試驗”、“探險家之探索”、“偉人杰士之冒險”。其“行”的涵義，大大超越了傳統(tǒng)儒學對“行”的界定，已蘊含了“社會實踐”的廣泛內(nèi)涵。

其二，孫中山的“知難行易”說，顛覆了中國人一貫認為“行”比“知”難的傳統(tǒng)觀念，力圖打破“知之非艱，行之惟艱”的傳統(tǒng)心理定勢。孫中山強調(diào)人們一般行為是普遍的、廣泛的，也是極容易的，但要知道其中的道理、認識事情的本質(zhì)，得到真知，卻十分難，他舉出生活中的十件大事進行說明。他指出人的本能和一般行為，不待教即能“行之”，確實很容易。然而，要懂得其中的道理，則不易了，如：“飲食”，“反躬自問”，又有多少人“能知其底蘊”？人們天天用錢，甚至以為“金錢萬能”，但有多少人知道“錢究為何物”，“究屬何用”？如文人多能作文，“而不能知文章之所以然”，如此等等，無不說明“行易”而“知難”。他指出只有誕生了近代的生物學、醫(yī)藥學、衛(wèi)生學、物理學、化學等，人們才開始知道飲食的道理；有了西方的經(jīng)濟學，人們才開始知錢幣作為“百貨之中準”的道理；有了文理之學，人們才懂得作文之道……在孫中山看來，科學知識、革命理論，都來之不易，比起人的本能行為或一般行為，要難得多。

其三，孫中山揭示了從“行”到“知”，是一個艱苦的過程。孫中山回顧人類的認知發(fā)展，指出是從“不知而行”，而到“知而后行”，再到“行而后知”，由是認定在沒有近代科學指導的時代，人們的“行”是“不自覺”的行為，進到有科學知識指導，是一個漫長的過程；一個從不知到知，從知之不多到知之較多，逐步積累而形成系統(tǒng)科學理論的過程，科學、理論、知識實來之不易。他十分強調(diào)，“夫科學者，統(tǒng)系之學也，條理之學也。凡真知特識，必從科學而來也。舍科學而外之所謂知識者，多非真知識也”，人獲得“真知”，實在不易！

其四，孫中山揭示了“知”較“行”具有更高的品格，“行”是基礎，而“知”是指導。在知行關系上，提升了“知”，揭示了“行”是“知”之基礎，但更強調(diào)“知”即理論，對“行”的指導作用，理論高于實踐。他認為，“知”的基礎是“行”，“天下事業(yè)的進步，都是靠實行”，“有志國家富強者，宜黽勉力行”，但他又指出，“知之必能行之，知之則更易行之”，“知”指導“行”，并使“行”更易，更有成效。他雖說，“人類之進步，皆發(fā)軔于不知而行，此自然之理則，而不以科學之發(fā)明為之變易者也”，揭示了“行”的重要性與普遍性，但他更強調(diào)“當今科學昌明之世，凡造作事物者，必先求知而后乃敢從事于行。所以然者，蓋欲免錯誤而防費時失事，以冀收事半功倍之效也”。他具體指出，在科學昌明時代，人們的活動，總是“從知識而構成意像，從意像而生出條理，本條理而籌備計劃，按計劃而用工夫”，無論何事均能“指日可以樂成”。

孫中山對傳統(tǒng)知行觀的創(chuàng)新中，尤其要指出的是，他在《心理建設》中論及王陽明，特別是論及其“知行合一”說。他既指出，“若夫陽明‘知行合一’之說，即所以勉人為善者也”，“惟以人之上進，必當努力實行，雖難有所不畏，既知之則當行之，故勉人以為其難。遂倡為‘知行合一’之說曰：‘即知即行，知而不行，是為不知?！涿闳藶樯浦?，誠為良苦”，對其學說予以高度的肯定；又尖銳指出，陽明的“知行合一”說仍然保留了傳統(tǒng)的“知之非艱，行之惟艱”之意，“其說與真理背馳”，是“以難為易，以易為難；勉人以難，實與人性相反”，“陽明‘知行合一’之說，不合于實踐之科學”，因為陽明只是說了“合知行于一人之身”，而時至今日，“以科學愈明，以一人之知行相去愈遠，不獨知者不必自行，行者不必自知，即同為一知一行，而以經(jīng)濟學分工專制之理施之，亦有分知分行者也”，故其結論是：“陽明‘知行合一’之說，不合于實踐之科學也”?；蛟S孫中山對陽明的批評過于苛嚴，實有偏頗之處，然而，無可否認，孫中山是站在時代的新高度，從科學時代的視角，去重新考量明代心學的“知行觀”，從而創(chuàng)新傳統(tǒng)的學說，使之適應歷史發(fā)展的新潮流。

孫中山對“行易知難”說，具有真理性與超前性，它展示了人類新歷史階段的新思維方式。美國現(xiàn)代化研究的著名學者英格爾斯，他曾把“尊重知識”，“計劃現(xiàn)在與未來”，作為現(xiàn)代人的首要特征，認為做事之前，是否先有計劃和打算，是現(xiàn)代人與傳統(tǒng)人的區(qū)別所在；指出“沒有從心理思想和行為方式上實現(xiàn)由傳統(tǒng)人到現(xiàn)代人的轉變，真正能順應和推動經(jīng)濟制度和政治管理的健全發(fā)展，那么，這個國家的現(xiàn)代化是徒有空名”。英格爾斯的說法同孫中山的“知難行易”說，都揭示了同一的真理：人的心理思想與行為方式，必須隨著科學的進步與歷史的發(fā)展而變革，而且這一變革是實現(xiàn)現(xiàn)代化的關鍵與前提。

應該說，孫中山“知難行易”說的創(chuàng)立，順應了時代的發(fā)展?；仡櫄v史，社會經(jīng)濟與文化的發(fā)展，特別是科學的發(fā)展，必然帶來思維方式的變化。如明代，由于朝廷出臺一系列的社會改革措施，促進了物質(zhì)生產(chǎn)力水平的明顯提高，工商業(yè)的快速發(fā)展，催生了平等、開放、創(chuàng)新的商品意識，以及“趨利”與物欲的滋生。于是，以喚醒人的道德自覺以維系社會綱常的明代心學，便應運而生。明代心學，注重知與行的統(tǒng)一，教人“能知必能行”，強調(diào)人的道德本性喚醒后，須付諸社會實踐，這無疑是商品活動對務實的訴求。孫中山的“知難行易”說，則反映了在科學昌盛時代，科學、知識、主義對人的實踐具有重要的指導意義，“知”具有更高的品格，因而告誡人們，在新的科學時代，人的心理與行為方式，必須隨著歷史的發(fā)展、科學的進步，而進行變革。這，無疑折射出，孫中山在傳承與創(chuàng)新中華文化中，其思想的前瞻性，其中所蘊含的與時俱進的精神，值得后人學習與弘揚！弘揚其思想，繼續(xù)完成其“振興中華”的未竟事業(yè)，便是對孫中山的最好的紀念！

[注 釋]

責任編輯：郭美星

B259.9

A

1008-4479（2017）05-0053-07

2017-06-23

黃明同（1939-），女，廣西合浦人，廣東省社會科學院研究員，原哲學研究所所長，現(xiàn)為廣東省嶺南心學研究會會長。