呂云芳

（廈門大學(xué) 外文學(xué)院，福建 廈門 361005）

荷蘭“華二代”佛教徒的疊合身份認(rèn)同研究

呂云芳

（廈門大學(xué) 外文學(xué)院，福建 廈門 361005）

荷蘭華人；華二代；身份認(rèn)同；宗教信仰；大乘佛教

論文以荷蘭華人后代佛教徒為研究對(duì)象，探討其在宗教信仰方面如何對(duì)融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和保持祖籍文化認(rèn)同進(jìn)行選擇與平衡。結(jié)果顯示，在融入和認(rèn)同方面，華人后代（或稱華人第二代、華二代）是一個(gè)特殊群體。與其說(shuō)他們傳承了具有族群特色的中國(guó)佛教，不如說(shuō)他們選擇了佛教這個(gè)世界性宗教下的大乘佛教。荷蘭華人后代的佛教信仰是個(gè)積極的選擇和建構(gòu)過(guò)程。他們?nèi)谌牒商m社會(huì)的事實(shí)，促使他們?cè)谧诮虒?shí)踐中淡化族群文化特色，以本土聯(lián)系為導(dǎo)向，扎根荷蘭本土，推動(dòng)全球性佛教文化的建構(gòu)。由此形成了獨(dú)特的疊合身份認(rèn)同模式：荷蘭人認(rèn)同和佛教徒認(rèn)同為主；族群認(rèn)同與宗教認(rèn)同的分離；族群認(rèn)同相對(duì)弱化、全球組織成員意識(shí)增強(qiáng)。

荷蘭華人第二代（簡(jiǎn)稱“華二代”）是一個(gè)特殊群體。他們或出生于荷蘭，或在童年時(shí)代便隨父母移居荷蘭，其社會(huì)化過(guò)程基本上是在荷蘭完成的，因而“他們是在自身的血緣文化和成長(zhǎng)的環(huán)境文化相互撞擊與交融中成長(zhǎng)的一代人”，［1］思維、舉止和行為方式等方面必然攜帶著兩種文化交織而成的矛盾、融合或平衡而留下的痕跡，宗教信仰作為文化的核心部分，成為這一過(guò)程的重要因素。本文將以華二代佛教徒為研究對(duì)象，探討其在宗教皈依上如何對(duì)融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和保持祖籍國(guó)文化認(rèn)同之間進(jìn)行選擇與平衡。

一、身份的疊合：居住國(guó)公民·華人·宗教徒

中國(guó)人進(jìn)入荷蘭始于一百年前，但移民真正聚居到一定規(guī)模則開(kāi)始于第二次世界大戰(zhàn)前。二戰(zhàn)之后歐洲經(jīng)濟(jì)復(fù)興更吸引了不少華人前往，但當(dāng)時(shí)多為荷屬殖民地華人，如印尼和蘇里南華人，以及從英國(guó)轉(zhuǎn)道而來(lái)的香港人。20世紀(jì)70年代印度支那政治動(dòng)蕩引發(fā)印支華人逃難歐洲，荷蘭為此接納了一部分華人。80年代后中國(guó)實(shí)行對(duì)外開(kāi)放政策，浙江、廣東和福建等地開(kāi)啟了向外移民潮，荷蘭的中國(guó)移民規(guī)模迅速膨脹。此后，荷蘭華人人口規(guī)模持續(xù)擴(kuò)大，目前估計(jì)人數(shù)接近15萬(wàn)。從來(lái)源地看，荷蘭華人人口構(gòu)成主要有以下幾個(gè)群體：一是粵語(yǔ)群體，即香港人或廣東人；二是溫州方言群體，即浙江青田人和溫州人；三是荷屬殖民地華裔再移民；四是福建人；五是臺(tái)灣人；六是留學(xué)生。由于大部分移民從20世紀(jì)七八十年代以后才移入，因此，當(dāng)前荷蘭華人社會(huì)以第一代移民為主。［2］

荷蘭學(xué)者和中國(guó)學(xué)者從20世紀(jì)50年代就已開(kāi)始對(duì)荷蘭華人群體包括華人后代進(jìn)行調(diào)查研究。眾多對(duì)荷蘭華人后裔群體的研究都指出，華人二代基本上都是在荷蘭接受教育，他們是荷語(yǔ)和中文（普通話或粵語(yǔ)或客家話或浙江話）雙語(yǔ)使用者，認(rèn)同于荷蘭主流社會(huì)文化。在信仰方面，受到荷蘭社會(huì)和華人社會(huì)的雙重影響。［3］

與其他西歐國(guó)家類似，荷蘭社會(huì)信仰多元化。由于深受自由主義世俗價(jià)值觀影響，荷蘭社會(huì)信仰經(jīng)歷了高度世俗化的過(guò)程。據(jù)阿姆斯特丹自由大學(xué)2014年底的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，超過(guò)25%的荷蘭人稱自己為無(wú)神論者，［4］但宗教對(duì)社會(huì)文化和個(gè)人生活影響深遠(yuǎn)。按信仰人口比例排列，荷蘭重要宗教依次為天主教、新教、伊斯蘭教、佛教或印度教，等等。

荷蘭佛教徒人數(shù)目前沒(méi)有確切統(tǒng)計(jì)，最保守估計(jì)為六七萬(wàn)，最高估算到175萬(wàn)。［5］統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)相差甚遠(yuǎn)，緣于對(duì)佛教徒的定義不同。荷蘭佛教派系眾多，2001年荷蘭佛教電臺(tái)（荷蘭語(yǔ)）開(kāi)播后信徒有了大幅度增加，多屬于日本禪宗、南傳佛教和藏傳佛教三大支派。漢傳佛教中佛光山和北京龍泉寺設(shè)有道場(chǎng)，另有形成一定規(guī)模的包括真佛宗、慈濟(jì)等支派的聚會(huì)場(chǎng)所，還有不少利用互聯(lián)網(wǎng)通訊而結(jié)成的網(wǎng)絡(luò)學(xué)佛群體，分屬不同支派。

荷蘭的華人信仰情況目前未有具體數(shù)據(jù)。根據(jù)多方信息分析估計(jì)，荷蘭華僑華人信仰較為多元，佛教徒人口占比最大，荷蘭溫州移民自稱有75%是佛教徒，而粵語(yǔ)群體信仰佛教或其他中國(guó)傳統(tǒng)教派的比例更大。留學(xué)生和其他地方傳統(tǒng)移民中則有不少基督徒。這種情況與全歐洲華人社會(huì)宗教生態(tài)基本符合。李明歡認(rèn)為，受中國(guó)本土傳統(tǒng)及歐洲社會(huì)現(xiàn)實(shí)的雙重影響，歐洲華人移民信奉的宗教主要有基督教和佛教。此外還有一些人信奉道教、天主教等，但人數(shù)比較少，影響也比較小。廣東、香港和福建人以佛教信仰為主，但浙江人信仰基督教的也很多，許多赴歐移民在出國(guó)前就已入教。［6］

然而，已有研究缺乏針對(duì)華二代信仰的分析。已成為荷蘭社會(huì)一分子的華人后代的信仰情況如何？移民父母及宗教社群為華二代提供了怎樣的選擇？華二代接受什么？他們?nèi)绾谓?gòu)和解釋自己的信仰？對(duì)這些問(wèn)題的回答，展示的將是華二代身份認(rèn)同的建構(gòu)過(guò)程。

對(duì)移民宗教群體成員而言，其認(rèn)同建構(gòu)必然要調(diào)和三種不同身份或資格：作為移民或移民后代、居住國(guó)公民、宗教信徒。楊鳳崗在《皈信·同化·疊合身份認(rèn)同—北美華人基督徒研究》一書(shū)中提出“疊合身份認(rèn)同”模式，用以解釋多元社會(huì)中北美華人基督徒協(xié)調(diào)三種身份并建構(gòu)群體認(rèn)同的過(guò)程。楊鳳崗發(fā)現(xiàn)，美國(guó)華人基督徒在美國(guó)人認(rèn)同、華人認(rèn)同和宗教認(rèn)同三者之間并未簡(jiǎn)單被動(dòng)地拒絕或固守某一認(rèn)同，而是將這三者疊合在一起，建構(gòu)起獨(dú)特的“疊合身份認(rèn)同”，“依據(jù)環(huán)境的不同，他們可以自由地選擇相應(yīng)的行為方式：在美國(guó)人中像美國(guó)人、在華人中像華人、在美國(guó)人中像華人，在華人中像美國(guó)人?！保?］

“疊合身份認(rèn)同”模式超越同化模式和多元主義模式。在“疊合身份認(rèn)同”模式下，國(guó)家認(rèn)同、族群認(rèn)同與宗教認(rèn)同是分離的，即選擇居住國(guó)主流宗教，也并不一定意味著放棄族群認(rèn)同。如在加拿大，吳德齡研究發(fā)現(xiàn)，因?yàn)橹袊?guó)文化與儒釋道宗教的密切關(guān)系，華人基督徒有時(shí)候只是“社會(huì)性的基督徒（social Christian）”或“名義上的基督徒”，私人場(chǎng)合可能還是會(huì)從事一些中國(guó)傳統(tǒng)的佛道儀式，儒家傳統(tǒng)儀式更是必不可少，因而基督徒的認(rèn)同并未與華人文化認(rèn)同相沖突。［8］曹南來(lái)的研究告訴我們，歐洲國(guó)家中基督教是主流信仰，旅法溫州移民堅(jiān)持自己在祖籍國(guó)已皈依的基督教信仰，卻是為了維護(hù)中國(guó)文化認(rèn)同。他們特別強(qiáng)調(diào)下一代對(duì)移民教會(huì)的委身，堅(jiān)持中國(guó)語(yǔ)言文化認(rèn)同，同時(shí)維持溫州的全球化經(jīng)濟(jì)模式。［9］同理，由于國(guó)家認(rèn)同、族群文化認(rèn)同與宗教認(rèn)同的分離，選擇族群宗教或教會(huì)，并不意味著選擇族群認(rèn)同，而放棄居住國(guó)政治認(rèn)同。

同時(shí)，在這一模式中宗教組織的作用也不可忽略。楊鳳崗發(fā)現(xiàn)，由于宗教信仰的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)功能，宗教場(chǎng)所成為凝聚華人社會(huì)認(rèn)同、連接祖籍地文化的重要橋梁，北美華府地區(qū)華人后代的“華裔”族裔認(rèn)同在加入華人教會(huì)后有向“華人”文化認(rèn)同轉(zhuǎn)變的跡象，證實(shí)宗教組織在疊合身份認(rèn)同建構(gòu)中起著重要的作用，［10］曹南來(lái)研究中的溫州移民教會(huì)即是如此。汲喆認(rèn)為，歐洲的漢傳佛教總體上依然是“族群宗教”，是華人的族群標(biāo)志，但是隨著新移民的增加和互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展，已展現(xiàn)出全球化趨勢(shì)。［11］因此，我們可以提出疑問(wèn)，皈依漢傳佛教是否意味著加強(qiáng)族群認(rèn)同呢？全球化趨勢(shì)又會(huì)如何影響華二代的認(rèn)同建構(gòu)？

二、研究對(duì)象：佛教徒·荷蘭公民·全球化組織成員

筆者于2014年在荷蘭訪學(xué)一年，田野調(diào)查中，隨機(jī)接觸了16位荷蘭華二代個(gè)體，和他們一起參加一些佛事和交友活動(dòng)，并對(duì)他們進(jìn)行了深度訪談，了解他們?nèi)绾谓忉屪约旱男叛?。同時(shí)，在華文學(xué)?？疾炝巳A二代的文化傾向。

本文選擇了6個(gè)典型案例進(jìn)行重點(diǎn)分析，他們可以概括該群體的大致類型。個(gè)案按順序以字母ABCDEF代替，年齡等時(shí)間信息是指2014年的計(jì)算。

A. 男，出生于荷蘭，31歲。父母親來(lái)自馬來(lái)西亞，祖父母從福建移民至馬來(lái)西亞。目前馬來(lái)西亞還有親戚，父母有時(shí)會(huì)回馬來(lái)西亞探望親戚。母親會(huì)按中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日和馬華習(xí)俗去拜民間神。大學(xué)畢業(yè)后就職于某酒店。他身材高大，與本土荷蘭人幾無(wú)區(qū)別。荷語(yǔ)為母語(yǔ)，英語(yǔ)、粵語(yǔ)和普通話流利，但漢語(yǔ)閱讀能力欠缺。從小就讀于天主教會(huì)學(xué)校，18歲那年開(kāi)始重新思考人生，感覺(jué)天主教不適合他，后來(lái)接觸到佛光山在荷蘭的道場(chǎng)荷華寺，開(kāi)始認(rèn)識(shí)佛教，并前往臺(tái)灣佛光山總部接受佛教知識(shí)學(xué)習(xí)，在那里皈依佛教。之后積極活躍于荷蘭佛光會(huì)，并擔(dān)任首個(gè)荷蘭佛光會(huì)青年團(tuán)負(fù)責(zé)人，參與或負(fù)責(zé)規(guī)劃各類型活動(dòng)，如傳教、外聯(lián)等。

B. 男，出生于荷蘭，24歲。父母來(lái)自香港，是荷華寺早期護(hù)持人士。荷語(yǔ)為母語(yǔ)，英語(yǔ)和粵語(yǔ)流利，普通話費(fèi)勁。漢語(yǔ)閱讀能力欠缺。大學(xué)剛畢業(yè)，計(jì)算機(jī)技術(shù)專業(yè)?，F(xiàn)擔(dān)任荷蘭佛光會(huì)青年團(tuán)負(fù)責(zé)人。

C. 女，出生于廣州，21歲。10歲時(shí)隨父母移民荷蘭。技術(shù)學(xué)校讀書(shū)，即將畢業(yè)。家住海牙，幫荷華寺重新設(shè)計(jì)網(wǎng)站和facebook賬戶。荷語(yǔ)、粵語(yǔ)、普通話都很流利。漢語(yǔ)閱讀能力較差。因?yàn)樯钪杏龅搅艘恍├Щ螅谑桥笥严蛩榻B佛教和佛光山，雖然她知道海牙有拜觀音的地方，但還是選擇來(lái)阿姆斯特丹荷華寺，不過(guò)并未真正受戒皈依。

D. 女，出生于荷蘭，25歲。父母來(lái)自香港，大學(xué)畢業(yè)已工作。荷語(yǔ)為母語(yǔ)，粵語(yǔ)和英語(yǔ)流利，普通話只能進(jìn)行基本交流。父母親的信仰不明確，只是自己對(duì)佛教感興趣。較少參加佛事活動(dòng)，但會(huì)參加佛教知識(shí)培訓(xùn)班。

E. 男，出生于福建，28歲。11歲時(shí)隨父母移民荷蘭。荷語(yǔ)、閩南語(yǔ)、普通話流利，還能用粵語(yǔ)交流，漢語(yǔ)閱讀尚可，能用漢語(yǔ)發(fā)簡(jiǎn)單微信文字。自稱父母信佛，所以自己就跟著信了，但一般不會(huì)去燒香拜佛，也不會(huì)參加佛教組織或了解佛教知識(shí)。家族祖先是清朝征臺(tái)名將施瑯，家中敬祖儀式嚴(yán)格。父母虔誠(chéng)拜佛，同時(shí)也崇拜閩南的地方神如媽祖、關(guān)帝，基本上以閩南傳統(tǒng)方式進(jìn)行宗教活動(dòng)，但E平常并不參與。

F. 女，出生于荷蘭，21歲，萊頓大學(xué)學(xué)生，父母來(lái)自香港。荷語(yǔ)為母語(yǔ)，英語(yǔ)和粵語(yǔ)流利，不會(huì)普通話，漢語(yǔ)基礎(chǔ)為零。父親是真佛宗信徒，F(xiàn)雖然對(duì)佛教有了解和看法，但自己聲稱不信任何宗教。

在與華二代的訪談和聊天中，筆者試圖了解他們的生活經(jīng)歷、家庭背景以及信教動(dòng)因和活動(dòng)。除此之外，筆者還隨他們參與觀察了一些重要活動(dòng)，包括在荷華寺組織的讀經(jīng)學(xué)佛課程、以佛光山名義參加萊頓民族學(xué)博物館舉辦的佛教日、荷蘭家庭收養(yǎng)的中國(guó)兒童春節(jié)活動(dòng)、浴佛節(jié)和中秋節(jié)慶祝、荷華寺導(dǎo)覽設(shè)計(jì)和網(wǎng)站設(shè)計(jì)、與學(xué)業(yè)導(dǎo)師的互動(dòng)等，從中觀察分析他們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)自身的信仰，并如何向別人展示自己的認(rèn)知。

三、研究分析：多元認(rèn)同的平衡與建構(gòu)

如前文所述，移民或移民后代的宗教徒，必然要在三種凸顯的身份中進(jìn)行協(xié)調(diào)：移民社會(huì)成員、居住國(guó)成員、宗教組織成員。對(duì)本文所涉荷蘭華二代佛教徒而言，他們的信佛動(dòng)因、參加宗教活動(dòng)的類型和內(nèi)容、對(duì)宗教信仰的獨(dú)特理解和解釋等方面都展現(xiàn)了其對(duì)此三種身份的調(diào)和與建構(gòu)。

（一）佛教徒認(rèn)同與華人族群認(rèn)同的分離

從信仰實(shí)踐和活動(dòng)選擇動(dòng)因分析，華二代更多地是尋求宗教認(rèn)同和心靈撫慰，而不是族群認(rèn)同和中國(guó)文化認(rèn)同，因而其信仰活動(dòng)會(huì)淡化族群文化元素。

華二代佛教徒中很多人是“改宗皈依型教徒”，而非“族群傳承型教徒”，［12］如個(gè)案中的A、C、D，他們都是緣于某一生活經(jīng)歷開(kāi)始對(duì)宗教進(jìn)行理性思考之后接受佛教。宗教是否能解決人生困惑是其考慮的因素。

他們選擇加入的佛教組織是正統(tǒng)的漢傳佛教團(tuán)體佛光山，它不同于會(huì)館佛教，［13］所攜帶的中國(guó)宗教信仰特色—儒釋道和民間信仰融合—不是特別濃重。荷蘭各大城市均有些具有中國(guó)南方民間信仰特色的佛教崇拜場(chǎng)所，也就是類似于汲喆所稱的“會(huì)館宗教”場(chǎng)所，如C所居住的海牙，她說(shuō)“海牙也有拜觀音的地方，但是我不去那里”。觀音崇拜具有濃厚的中國(guó)民間信仰特征，因而不是C的選擇。D所在的鹿特丹有荷蘭第二大華人居住區(qū)，也有民間信仰特色濃重的佛堂，如一貫道道場(chǎng)，“那里一般是華人燒香拜拜吃素餐的地方”，而她們都是想了解佛教知識(shí)，所以寧愿每次都坐火車來(lái)到阿姆斯特丹佛光山道場(chǎng)荷華寺，參加佛學(xué)知識(shí)討論活動(dòng)。

寺院和移民父母共同建構(gòu)起佛教和中國(guó)文化雙重認(rèn)同，但華二代是選擇性地接受佛教認(rèn)同。荷華寺自2000年建寺以來(lái)，按佛光山推動(dòng)漢傳佛教全球化策略“以中國(guó)文化弘揚(yáng)佛法”、“注重本土化”、以“人間佛教”建立“人間凈土”，［14］積極組織了各類相關(guān)活動(dòng)。荷華寺曾安排一些中文課程，主要針對(duì)華二代的需求，然而一兩期之后便無(wú)法繼續(xù)。寺中法師的解釋是華二代人很少，而且華文學(xué)校很多，所以選擇來(lái)荷華寺學(xué)習(xí)中文的人很少。據(jù)法師介紹，荷華寺的中文課程與華文學(xué)校則有很大不同。華文學(xué)校一般從認(rèn)字開(kāi)始，培訓(xùn)閱讀和寫(xiě)作等實(shí)用技能，而荷華寺的中文課程包括佛學(xué)基礎(chǔ)知識(shí)和中國(guó)文化?！拔覀儾荒苤皇墙套x中文呀，那樣太枯燥了。我們會(huì)加入一些中國(guó)文化知識(shí)，如‘孝’文化。‘孝’是我們中國(guó)文化的重要部分，家長(zhǎng)們也都很歡迎?！雹?014年9月3日下午與法師的訪談?dòng)涗?。由此看出，寺院和移民父母希望后代了解和學(xué)習(xí)的不只是中文，寺院希望加入佛教知識(shí)，移民父母希望加入儒家規(guī)范。而后來(lái)的情況是，中文課程沒(méi)堅(jiān)持辦下去，但每月的荷語(yǔ)佛學(xué)知識(shí)討論班卻一直堅(jiān)持，參與人員以華二代為主，也有當(dāng)?shù)睾商m人參加。這充分證明華二代尋求的是宗教而不是中國(guó)文化和族群文化。

華二代在活動(dòng)中淡化族群文化元素，突出佛教元素。A、B、C、D每年都會(huì)參加組織荷蘭家庭收養(yǎng)的中國(guó)兒童春節(jié)活動(dòng)，活動(dòng)地點(diǎn)在荷華寺。收養(yǎng)家庭認(rèn)為，他們收養(yǎng)的中國(guó)孩子應(yīng)該多了解自己的血緣文化，他們認(rèn)為荷華寺的活動(dòng)應(yīng)該是典型的中國(guó)文化活動(dòng)。然而，事實(shí)并非如此。A、B、C、D及其他華二代佛教徒對(duì)中國(guó)文化的了解不多，2014年的活動(dòng)中幾乎都是佛教相關(guān)活動(dòng)，全程使用荷蘭語(yǔ)，參觀寺院、看佛教動(dòng)畫(huà)片、做游戲、吃素餐、做手工，其中做手工部分是粘貼和填涂當(dāng)年的屬相動(dòng)物，只有這一個(gè)活動(dòng)帶有明顯的中國(guó)文化特色。

華二代對(duì)中國(guó)文化并不是很熱心，有時(shí)還相當(dāng)?shù)?。在浴佛?jié)和中秋節(jié)的慶?；顒?dòng)中，荷華寺和佛光會(huì)安排了不少中國(guó)文化節(jié)目表演，如中國(guó)歌舞、武術(shù)、詩(shī)歌朗誦等，華二代表現(xiàn)出來(lái)的興趣和當(dāng)?shù)睾商m人一樣，即對(duì)武術(shù)表演很興奮，對(duì)其他節(jié)目不參與，興趣也不大。E和F從不參加類似的中國(guó)文化活動(dòng)。他們對(duì)與中國(guó)人的來(lái)往也不熱心，有時(shí)還很排斥，如F，作為萊頓大學(xué)的學(xué)生，除了家人來(lái)往需要，她一般不太與中國(guó)人來(lái)往。筆者能接觸到的大部分是第一代移民和留學(xué)生。留學(xué)生告訴筆者，他們很少接觸到華人后代，他們認(rèn)為華人后代一般不太和中國(guó)留學(xué)生來(lái)往，而是和其他荷蘭人來(lái)往。他們的移民父母對(duì)他們與中國(guó)文化的距離表示遺憾，如前佛光會(huì)會(huì)長(zhǎng)（第一代移民）說(shuō)：“我們只是希望在他們心中播下善因?！?/p>

（二）居住國(guó)認(rèn)同與宗教認(rèn)同結(jié)合，在佛教信仰中找到與荷蘭主流社會(huì)的契合點(diǎn)

從信仰活動(dòng)的類型和內(nèi)容來(lái)看，華二代已完全融入荷蘭社會(huì)，他們對(duì)活動(dòng)的選擇以本地聯(lián)系為導(dǎo)向，努力將自己當(dāng)成荷蘭佛教大家庭的成員。因而活動(dòng)選擇與設(shè)計(jì)以本土化為方向，用以表明他們信仰的佛教，就像荷蘭其他佛教支派如日本佛教、藏傳佛教、南傳佛教一樣，都是荷蘭佛教界的一個(gè)佛教支派。

荷蘭語(yǔ)的使用是重要契合點(diǎn)。既然專注于與荷蘭當(dāng)?shù)厣鐣?huì)聯(lián)系的活動(dòng)，相對(duì)來(lái)說(shuō)，華二代對(duì)族群宗教活動(dòng)就不是太熱心，而是建立荷蘭語(yǔ)為媒介的小群體。荷華寺每周都有法事活動(dòng)，參加者多為第一代移民，華二代不會(huì)頻繁參加，或只是參加荷語(yǔ)佛經(jīng)學(xué)習(xí)小組活動(dòng)，以華二代和當(dāng)?shù)睾商m人為主。他們的表現(xiàn)證實(shí)了學(xué)界已有研究發(fā)現(xiàn)。學(xué)者以往研究指出，移民后代通常傾向于建立本土語(yǔ)言的宗教小群體，與主群體分庭抗衡。［15］

不僅如此，華二代還推動(dòng)荷語(yǔ)的更廣泛使用。C負(fù)責(zé)設(shè)計(jì)荷華寺新網(wǎng)站，并于2014年初開(kāi)始投入使用，原來(lái)的舊網(wǎng)站同時(shí)被撤銷。舊網(wǎng)站提供兩種語(yǔ)言版本：漢語(yǔ)和英語(yǔ)，其中英語(yǔ)只涉及寺院活動(dòng)安排公告。新投入使用的網(wǎng)站也提供兩種語(yǔ)言版本：荷蘭語(yǔ)和英語(yǔ)，以荷蘭語(yǔ)為主，英語(yǔ)局限于寺院和佛光山的介紹，漢語(yǔ)信息只出現(xiàn)在2014年的活動(dòng)安排表上。在所有歐洲佛光山道場(chǎng)網(wǎng)站上，唯有荷華寺網(wǎng)站未提供中文版信息。荷華寺Facebook賬號(hào)上的內(nèi)容使用語(yǔ)言也基本上是荷蘭語(yǔ)和英語(yǔ)，荷蘭語(yǔ)占比更大。

宗教活動(dòng)以本土為導(dǎo)向是契入荷蘭社會(huì)的重要途徑。A、B、C連續(xù)三年以荷蘭佛光山的名義參加萊頓民族學(xué)博物館每年組織的佛教日。佛教日活動(dòng)中荷蘭佛教各支派都會(huì)積極宣傳本派，觀眾一般是荷蘭本地人，偶有少量外國(guó)游客。A、B、C這些華二代們會(huì)進(jìn)行漢傳佛教的介紹和導(dǎo)覽，而寺院法師和其他父輩佛光會(huì)員并不知道此事，也并不太關(guān)心。有意思的是，2014年的佛教日也有中國(guó)的少林寺派員參加，進(jìn)行武術(shù)表演和漢傳佛教講座，但佛光山的年青人并未與他們有任何互動(dòng)。他們自認(rèn)為是荷蘭佛教中的一支，與來(lái)自中國(guó)的禪宗祖廟少林寺不一定要有交集。

A積極推動(dòng)荷華寺和佛光會(huì)建立與當(dāng)?shù)睾商m人佛教組織和佛教人士之間的聯(lián)系，但“說(shuō)服他們（指寺院方和佛光會(huì)負(fù)責(zé)人）很艱難。他們不想跟荷蘭佛教協(xié)會(huì)有什么關(guān)系，也對(duì)荷蘭宗教管理部門的資助沒(méi)興趣。我告訴他們，我們不需要成為他們的會(huì)員，但可以跟他們做朋友?！雹?014年7月21日的訪談?dòng)涗?。為此，A廣泛聯(lián)系荷蘭的佛教研究學(xué)者、荷蘭佛教協(xié)會(huì)，等等。筆者在荷蘭訪學(xué)時(shí)拜訪的學(xué)者提到A。A所積極推動(dòng)和實(shí)踐的是建立佛光山本土化的基礎(chǔ)，拓展與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的聯(lián)系，成為荷蘭佛教大家庭的成員，而不是局限于華人移民圈內(nèi)。A積極推動(dòng)荷華寺和佛光會(huì)參與荷蘭佛教界組織的社會(huì)公益活動(dòng)，如荷蘭佛教協(xié)會(huì)組織冬天為無(wú)家可歸者送溫暖，荷華寺在A負(fù)責(zé)外聯(lián)工作時(shí)都會(huì)參加，為無(wú)家可歸者送熱粥。然而，荷蘭佛光會(huì)和荷華寺作為世界佛光會(huì)成員和佛光山道場(chǎng)，他們通常按中國(guó)臺(tái)灣總部的安排來(lái)進(jìn)行。由此可見(jiàn)，A的推動(dòng)是以荷蘭本土為導(dǎo)向。

融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，則必然有向當(dāng)?shù)厝藗鹘痰膬A向。A、B、C、D都愿意向當(dāng)?shù)睾商m人解釋和傳播佛教，而其父輩由于語(yǔ)言不通和生活圈子相對(duì)隔絕，是無(wú)法做到的，甚至有當(dāng)?shù)厝藢?duì)筆者說(shuō)荷華寺義工（基本上是第一代移民）“看上去太中國(guó)化，對(duì)其他人并不熱情，態(tài)度保守”。①2014年5月6日的訪談?dòng)涗?。華二代則不同。A設(shè)計(jì)了荷華寺的導(dǎo)覽內(nèi)容，以幫助來(lái)寺參觀的荷蘭人理解佛教。B說(shuō)他會(huì)經(jīng)常和當(dāng)?shù)睾商m人聊佛教，“他們對(duì)佛教有很多誤解，而我不希望他們誤解，所以我會(huì)經(jīng)常向他們介紹正確的佛教?！薄氨确秸f(shuō)，荷蘭人喜歡佛像，覺(jué)得佛像帶來(lái)‘peace’，但是把佛像擺在窗臺(tái)下，像植物一樣裝飾屋子。我要告訴他們，佛像不是裝飾，不是植物，而是神圣，不放窗臺(tái)而要放佛臺(tái)?！雹?014年5月24日的訪談?dòng)涗?。B想傳遞給當(dāng)?shù)厝说男畔⑹牵@不是文化習(xí)俗裝飾，而是神圣的宗教。A說(shuō)“歐洲很多人以為佛教就是打坐冥想，我告訴他們這只是其中的一小部分，佛教教義廣博智慧，還有許多的清規(guī)戒律，這樣他們才會(huì)看到佛教是嚴(yán)肅的宗教。”③2014年5月7日的訪談?dòng)涗?。他們力圖揭掉漢傳佛教上貼著的移民習(xí)俗標(biāo)簽，強(qiáng)調(diào)其嚴(yán)肅普世宗教的本質(zhì)。

對(duì)華二代而言，欲將帶族群標(biāo)簽的佛教轉(zhuǎn)型為荷蘭本土宗教，就必須從語(yǔ)言使用、活動(dòng)類型、活動(dòng)內(nèi)容等方面，都努力地去中國(guó)化，同時(shí)向當(dāng)?shù)厝藗鹘?，讓佛教扎根?dāng)?shù)亍?/p>

（三）超越國(guó)家和族群認(rèn)同，彰顯全球化意識(shí)

從對(duì)信仰的理解和詮釋來(lái)分析，華二代強(qiáng)調(diào)其佛教信仰的全球性和現(xiàn)代性特征，強(qiáng)調(diào)他們加入的宗教團(tuán)體的全球化現(xiàn)代組織特征，而非傳統(tǒng)文化特征，以適應(yīng)西方和全球化需要。

對(duì)宗教實(shí)踐的介紹中，華二代強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代西方對(duì)宗教的理解，迎合西方個(gè)體化社會(huì)的現(xiàn)代需求。A、B、C、D等人重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是打坐冥想、讀經(jīng)和戒律，而不是中國(guó)人習(xí)慣的燒香拜佛。E、F從不參與燒香拜佛的活動(dòng)，即使E認(rèn)為自己是虔誠(chéng)的佛教徒。這與筆者在中國(guó)國(guó)內(nèi)經(jīng)歷的佛教宣傳完全不同，也與荷蘭第一代移民佛教徒不同。國(guó)內(nèi)寺院的佛教宣傳是放在“靈驗(yàn)”“積德行善”這些概念上，第一代華人移民亦是如此。參觀者一進(jìn)入荷華寺，義工（一般都是第一代移民）通常會(huì)說(shuō)：“你要點(diǎn)香嗎？要點(diǎn)燈嗎？”“向觀音菩薩求快樂(lè)吧”等之類的話。然而華二代則不同，他們可能根本不介紹燒香點(diǎn)燈叩拜，而是首先向參觀者介紹佛教基本知識(shí)，如觀音是什么、佛是什么、信佛能讓人平靜和智慧，等等。

在對(duì)佛教知識(shí)的講解中突顯佛教作為普世性宗教的特質(zhì)。A設(shè)計(jì)的荷華寺導(dǎo)覽內(nèi)容中，強(qiáng)調(diào)的是佛教的歷史，而不是漢傳佛教的歷史，對(duì)佛光山所屬的漢傳佛教禪宗所推崇的“大道至簡(jiǎn)”“明心見(jiàn)性”等概念極少提及。在佛學(xué)知識(shí)討論班中，經(jīng)常提到的是與南傳佛教相對(duì)應(yīng)的“大乘佛教”、與傳統(tǒng)佛教不同的現(xiàn)代“人間佛教”、與日本佛教相區(qū)分的“漢傳佛教”。在民族學(xué)博物館舉辦的佛教日活動(dòng)中，雖然他們是借用中國(guó)展廳，但整個(gè)活動(dòng)中，他們提到“中國(guó)佛教”或“漢傳佛教”的同時(shí)，更多地是介紹“佛光山是一個(gè)全球性的宗教組織”、推崇“人間佛教”，強(qiáng)調(diào)佛教的普世性特征，以符合現(xiàn)代社會(huì)的需要。

華二代對(duì)所加入的佛光山系統(tǒng)的解釋是，佛光山“是一個(gè)現(xiàn)代宗教組織”、“全球性的宗教組織”、推崇“人間佛教”、“是聯(lián)合國(guó)非政府組織成員”，等等，這些是他們?cè)敢饧尤氲淖诮虉F(tuán)體的特征，即現(xiàn)代組織、全球化，而不是“會(huì)館宗教”“移民族群宗教”。［16］他們不像東南亞華裔那樣熱衷于地緣和宗親相結(jié)合的宗教組織，也不像北美華裔那么強(qiáng)調(diào)其西方性，而是體現(xiàn)跨越族群和國(guó)家認(rèn)同的全球組織成員意識(shí)。

四、結(jié)論：疊合身份認(rèn)同模式的新形式

以上分析可以看出，荷蘭華二代的佛教信仰是一個(gè)積極選擇和建構(gòu)的過(guò)程。他們選擇了中國(guó)傳統(tǒng)的佛教信仰，加入了漢傳佛教團(tuán)體。然而，與其說(shuō)他們傳承了具有族群特色的中國(guó)佛教，不如說(shuō)他們選擇了佛教這個(gè)世界性宗教下的漢傳佛教，與日本禪宗、藏傳佛教、南傳佛教等支派的教徒一起，平等加入荷蘭佛教大家庭當(dāng)中。同時(shí)通過(guò)加入佛光山這個(gè)全球性佛教組織投身于全球化進(jìn)程。

宗教團(tuán)體和第一代移民共同努力，在宗教信仰上建構(gòu)起自己的族群性，并希望將此宗教和族群文化傳給下一代。然而，華二代并不是被動(dòng)地接受族群傳統(tǒng)和宗教信仰雜揉在一起的信仰系統(tǒng)，而是盡力擺脫族群標(biāo)簽，賦予這個(gè)信仰以全球化時(shí)代的現(xiàn)代意義。對(duì)他們而言，他們?cè)缫讶谌牒商m社會(huì)，接受西方教育，以不同的視角看待族群文化和自身的個(gè)體需求。他們?cè)谖鞣絺€(gè)體化社會(huì)中，想要追求的并不是傳統(tǒng)的血緣文化支持，而是更為個(gè)體化的宗教的精神撫慰。選擇佛教并不等于選擇認(rèn)同中國(guó)文化。在皈依中國(guó)傳統(tǒng)信仰佛教時(shí)，他們不是在尋求血緣文化認(rèn)同，而是在強(qiáng)化其作為荷蘭社會(huì)的成員資格，同時(shí)追求全球化的現(xiàn)代文化認(rèn)同。

基于此，以本地化為導(dǎo)向的信仰實(shí)踐成為華二代的必然選擇，而這必然會(huì)導(dǎo)致他們對(duì)中國(guó)佛教的選擇性理解和實(shí)踐，相當(dāng)于錢德勒所說(shuō)的“剝離中國(guó)文化附著，回歸佛教本真”［17］的過(guò)程。華二代力圖擺脫中國(guó)佛教的移民族群標(biāo)簽，貼上全球化宗教標(biāo)簽，將自己置身于荷蘭宗教大家庭，以本土聯(lián)系為導(dǎo)向，扎根荷蘭本土，推動(dòng)全球性佛教文化的建構(gòu)。

這一建構(gòu)過(guò)程反映出全球化時(shí)代荷蘭多元化社會(huì)中華二代佛教徒對(duì)自身身份認(rèn)同的調(diào)和與平衡。在楊鳳崗的“疊合身份認(rèn)同”模式中，美國(guó)多元化背景下北美華人基督徒建構(gòu)了華人、居住國(guó)公民、宗教徒三重認(rèn)同疊合模式，這三重身份的側(cè)重隨情境改變而改變。在本研究中，荷蘭華二代佛教徒的疊合模式有不同的表現(xiàn)形式。在多元化和全球化背景下，荷蘭華二代的三重身份—荷蘭公民、華人、佛教徒—疊合中，族群認(rèn)同一環(huán)較為薄弱，更傾向于楊鳳崗所提到的“華裔”族性認(rèn)同，被更為強(qiáng)烈的荷蘭人認(rèn)同和宗教認(rèn)同所削弱。同時(shí)值得關(guān)注的是，荷蘭華二代的認(rèn)同建構(gòu)中突出了全球化的維度，華二代強(qiáng)調(diào)其全球宗教組織成員身份，積極將佛教徒普世性身份替代華人族群特殊性身份。因而，荷蘭華二代佛教徒對(duì)自身身份的整合建構(gòu)可以概括為：荷蘭人認(rèn)同和佛教徒認(rèn)同為主、族群認(rèn)同與宗教認(rèn)同分離、族群認(rèn)同相對(duì)弱化、全球組織成員意識(shí)增強(qiáng)。

這一獨(dú)特表現(xiàn)形式，背后由三大不同的力量—個(gè)體化、多元化、全球化—共同塑造而成。其一，荷蘭個(gè)體化社會(huì)中華二代對(duì)宗教認(rèn)同的追求勝于對(duì)原生文化認(rèn)同的追求；其二，荷蘭多元化社會(huì)對(duì)各宗教較為包容的態(tài)度，使華二代得以選擇以族群宗教的形式加入荷蘭宗教大家庭；其三，佛教全球化趨勢(shì)和佛教組織全球化戰(zhàn)略是重要推動(dòng)力量。20世紀(jì)末21世紀(jì)初，以中國(guó)文化為背景的宗教組織開(kāi)始加入全球化，以臺(tái)灣佛光山、慈濟(jì)和大陸龍泉寺、少林寺等為代表的漢傳佛教組織積極拓展全球影響。華人移民及其后代被全球化佛教組織納入全球化戰(zhàn)略中，為華二代佛教徒的疊合身份認(rèn)同增添了全球化的維度。隨著中國(guó)佛教組織越來(lái)越深地卷入到全球化進(jìn)程，并在全球華人中積極傳法，華人社會(huì)的族群認(rèn)同與全球化宗教認(rèn)同之間的契合或分離會(huì)發(fā)生怎樣的變遷，值得學(xué)界進(jìn)一步關(guān)注。

［注釋］

［1］ 李明歡：《歐洲華僑華人史》，北京：中國(guó)華僑出版社，2002年，第696頁(yè)。

［2］ 李明歡：《歐洲華僑華人史》，第696頁(yè)。

［3］ 李明歡：《歐洲華僑華人史》，北京：中國(guó)華僑出版社，2002年；李明歡：《一個(gè)特殊的華裔移民群體—荷蘭印尼華裔個(gè)案剖析》，《華僑華人歷史研究》1993年第2期；李明歡：《從“被動(dòng)遵從”到“理性抉擇”：荷蘭中文學(xué)校高年級(jí)學(xué)生問(wèn)卷調(diào)查數(shù)據(jù)剖析》，《華僑華人歷史研究》1999年第4期；李明歡：《隔洋情懷：歐洲的東南亞華裔與海洋亞洲》，《華僑華人歷史研究》2005年12月；李明歡：《21 世紀(jì)初歐洲華人社團(tuán)發(fā)展新趨勢(shì)》，《華人華僑歷史研究》2015年第12期；Li Minghuan，“We Need Two Worlds”: Chinese Immigrant Associations in a Western Society, Amsterdam University Press, 1999；Gregor Benton & Frank Pieke，The Chinese in Europe, Palgrave Macmillan, 1998；池蓮子：《荷蘭華人的歷史、現(xiàn)狀及問(wèn)題》，《汕頭大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第3期；張康清：《荷蘭的華人、華人經(jīng)濟(jì)與就業(yè)》，《中國(guó)人口科學(xué)》1993年第3期；袁素華、鄭卓睿：《試析歐美華裔新生代文化身份認(rèn)同的困惑》，《湖北社會(huì)科學(xué)》2009年第8期。

［4］ Marije Van Beek，“Ongelovigen Halen de Gelovigen in”，http://www.trouw.nl/home/ongelovigen-halen-degelovigen-in-ac885576.

［5］ Henk Blezer, Buddhism in the Netherlands, Oliver Abenayake, AsangaTilakaratne, ed., 2600 Years of Sambuddhatva: Global Journey of Awakening，Ministry of Buddhasasana and Religious Affairs, Government of Sri Lanka, 2554-2555/2011-2012, p.428.

［6］ 李明歡：《歐洲華僑華人史》，第697~701頁(yè)。

［7］ 楊鳳崗：《皈信·同化·疊合身份認(rèn)同—北美華人基督徒研究》，北京：民族出版社，第222頁(yè)。

［8］ Tak-ling Terry Woo（吳德齡），“Distinctive Beliefs and Practices Chinese Religiosities in Saskatoon”, Journal of Chinese Overseas, Canada，2016 (12):pp. 251-284.

［9］ 曹南來(lái)：《旅法華人移民基督教：疊合網(wǎng)絡(luò)與社群委身》，《社會(huì)學(xué)研究》2016年第3期。

［10］ 楊鳳崗：《皈信·同化·疊合身份認(rèn)同—北美華人基督徒研究》，第206頁(yè)。

［11］ 汲喆：《法國(guó)的華人佛教道場(chǎng)之初步調(diào)查》，《世界宗教文化》2014年第3期。

［12］ Henk Blezer，Buddhism in the Netherlands, Oliver Abenayake, Asanga Tilakaratne, ed.，2600 Years of Sambuddhatva: Global Journey of Awakening，Ministry of Buddhasasana and Religious Affairs, Government of Sri Lanka, 2554-2555/2011-2012, p.424.

［13］ 汲喆：《法國(guó)的華人佛教道場(chǎng)之初步調(diào)查》，《世界宗教文化》2014年第3期。

［14］ 李湖江：《當(dāng)代佛教組織藍(lán)海戰(zhàn)略的三個(gè)特點(diǎn)—法身寺教團(tuán)與佛光山教團(tuán)的對(duì)比分析》，《五臺(tái)山研究》2010年第1期。

［15］ Helen Rose Ebaugh and Janet Saltzman Chafetz，“Dilemmas of Language in Immigrant Congregations: the Tie that Binds or the Tower of Babel？”, Review of Religious Research, 2000, Vol.41:4.

［16］ 汲喆：《法國(guó)的華人佛教道場(chǎng)之初步調(diào)查》，《世界宗教文化》2014年第3期。

［17］ Stuart Chandler，Establishing a Pure Land on Earth: The Foguang Buddhist Perspective on Modernization and Globalization，Honolulu: University of Hawaii Press, 2004.

［責(zé)任編輯：密素敏］

The Adhesive Identity: A Case Study on the Buddhists of the Second Generation of Chinese Dutch

LV Yun-fang
（College of Foreign Languages and Cultures, Xiamen University, Xiamen 361005, China）

Chinese Dutch; the second generation of Chinese; identity; religion; Mahayana Buddhism

By targeting the Buddhists among the second generation of Chinese in Holland, this paper analyzes how their religious practice affects the balance between the identities of the host society and their ethnic cultures. It suggests that the second generation of Chinese Dutch (also called as the second generation of overseas Chinese or the Chinese second generation), has been a unique group in terms of integration and identity. Instead of inheriting an ethnic religion like Chinese Buddhism, they have actually chosen to follow the Mahayana Buddhism as a sect of a global religion – Buddhism. The Chinese Dutch’s Buddhism religion indicates an active process of selection and reconstruction. The integration of Chinese Dutch into the Dutch society enables them to weaken their ethnic features in religion practices. Leaded by local oriented affiliation and grounded by the local society, the Chinese Dutch facilitates the construction of globalized Buddhist culture. Therefore, a unique form of adhesive identity has been developed: Dutch identity and Buddhist identity are dominanted; ethnic identity and religious identity become separated; ethnic identity has been weakened; the awareness of belonging to a global organization has been strengthened.

D634.356.3

A

1002-5162（2017）02-0019-08

2017-01-16；

2017-03-24

呂云芳，女，社會(huì)人類學(xué)博士，廈門大學(xué)外文學(xué)院副教授，主要研究方向?yàn)閲?guó)際移民研究。