陳蘊賢
(黎明職業(yè)大學(xué) 文化傳播學(xué)院,福建 泉州 362000)
泉州是歷史文化名城,古代海上絲綢之路的重要起點,首屆“東亞文化之都”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(下簡稱“非遺”)是泉州的“名片”,是實現(xiàn)中外文明互聯(lián)互通的橋梁,在今天“一帶一路”搭建的文化交流平臺上越加顯其意義和作用。
在泉州眾多“非遺”中,南音是頗具影響力的一種。南音雖享有“中國傳統(tǒng)音樂歷史的活化石”“東方古典藝術(shù)珍品”和“中華民族音樂的根”等一系列美名,但眾所周知,受眾縮小、藝術(shù)人才青黃不接等問題也使南音傳承任重道遠。作為地方教育“領(lǐng)航員”的地方高校,有責任擔負南音傳承工作。
南音是至今仍存活著的華夏古老樂種之一。南音既承載了閩南傳統(tǒng)文化,也融合了古代中原文化,是一份非常珍貴的音樂文化遺產(chǎn)。南音的傳承同樣避不開非遺“傳承主體”的話題,它同樣需要以非凡才智、靈性,創(chuàng)造著、掌握著、承載著南音文化傳統(tǒng)和表演技藝的個人或群體[1]。在南音保護傳承的全民性社會管理格局中,教育始終是重要一環(huán)。
泉州校園傳承南音“非遺”,已有著深厚實踐基礎(chǔ)。自1990年起,泉州市部分中小學(xué)陸續(xù)開設(shè)南音課程,如培元中學(xué)十余年來致力于南音“進課堂”,形成校本特色。在地方高校中,泉州師范學(xué)院于2003年率先開設(shè)南音藝術(shù)表演本科專業(yè),致力培養(yǎng)南音藝術(shù)文化創(chuàng)新型人才。可以說,教育是讓南音藝術(shù)和文化得以保護、延續(xù)和發(fā)展的一種土壤,但這種土壤應(yīng)是多層次的。目前,南音“非遺”雖進入小學(xué)、中學(xué)、大學(xué),但地方各層次教育在傳承南音時應(yīng)形成既相互統(tǒng)一又各有定位的方向。處在濃厚閩南文化環(huán)境中的地方高校,不僅是泉州地方教育事業(yè)體系的重要組成部分,也是地方文化事業(yè)的重要組織者、領(lǐng)航者,應(yīng)對閩南地域文化發(fā)展起著強大的引領(lǐng)和驅(qū)動作用。
宋俊華等[2]針對目前國內(nèi)“非遺”保護傳承的現(xiàn)狀,提出:“各層次的學(xué)校雖舉辦了多次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園活動,或者邀請傳承人進學(xué)校進行現(xiàn)場教學(xué),但多關(guān)注于某一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)性層面,如剪紙、舞蹈等,而缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論性教育和精神內(nèi)涵教育?!庇纱丝梢?,地方高校在傳承“非遺”工作和進行“非遺”教育上,應(yīng)從高度把握高層次人才培養(yǎng)問題,尤其是把握綜合型人才培養(yǎng)問題。
在泉州市構(gòu)建南音傳承模式,具有十分重要的意義。首先,地方高校中構(gòu)建南音傳承模式,是做好人才素質(zhì)培養(yǎng)的一項重要舉措。南音藝術(shù)承載著豐富的閩南傳統(tǒng)文化,是閩南文化長期延續(xù)并區(qū)別于其他地區(qū)文化的一種積淀和風(fēng)景。南音具有突出的歷史文化和教育審美價值,它是閩南地區(qū)文化藝術(shù)軟實力的代表。在地方高校中構(gòu)建南音傳承模式,促進學(xué)生學(xué)習(xí)和了解南音蘊含的豐富歷史、藝術(shù)知識以及樂器工藝等,指導(dǎo)學(xué)生掌握或欣賞南音表演,有助于培養(yǎng)他們多元的文化素養(yǎng),提升審美趣味,培養(yǎng)對鄉(xiāng)土文化的認同感和自豪感,形成“非遺”保護和傳承意識。在地方高校構(gòu)建南音傳承模式,能構(gòu)建一條人文素質(zhì)培養(yǎng)的途徑,促進大學(xué)生在知識技能和思想品德的全面、綜合發(fā)展。
其次,地方高校中構(gòu)建南音傳承模式,也是地方高?;仞伜头?wù)社會的一項重要方式。高校辦學(xué)的宗旨是為社會生產(chǎn)和發(fā)展造就人才,為社會提供最重要的生產(chǎn)力要素。在地方高校開展的“非遺”教育和傳承,即是高校融進社會共同參與解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力而進行的一項具體工程。多數(shù)地方高校特別是地方高職院校的辦學(xué)目標是服務(wù)地方經(jīng)濟社會發(fā)展,在高校內(nèi)傳承南音即是高校服務(wù)地方文化事業(yè)、服務(wù)社會最好方式之一。在高校內(nèi)接受了南音“非遺”教育的青年學(xué)生,當他們大批走出校園時,將成為地方保護和傳承南音等“非遺”的有生力量,而地方高校在開展南音傳承工作所累積下的師資力量、智力資源等,則能為地方南音傳承和創(chuàng)新工作提供有效支持。相對于地方其他類型單位、其他層次教育機構(gòu),高校在組織、開展南音保護與傳承活動中,有著更加突出的優(yōu)勢。
南音傳承模式在地方高校內(nèi)開展推行,也就帶有育人模式、培養(yǎng)模式的性質(zhì),因此該模式并不是簡單的方法,也不是方法的綜合。所謂育人(教學(xué))模式,應(yīng)蘊含某種育人(教學(xué))思想或理論,我們一般稱謂的育人(教學(xué))模式是育人(教學(xué))思想、理論的具體化[3]。目前,地方高校施行南音傳承模式,所依據(jù)的思想和理論均應(yīng)由分析和關(guān)注青年受眾接受南音的特點以及社會文明建設(shè)需要而來。
被現(xiàn)代多元娛樂方式包圍的青年學(xué)生,多數(shù)鐘情現(xiàn)代流行文化,南音的唱法唱腔等表演藝術(shù),都很難對應(yīng)青年群體文娛的興趣點;另外,南音特殊而又頗具難度的演奏技術(shù),也大大削弱青年學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性;再者,作為南音藝術(shù)元素之一的閩南語,在青年學(xué)生中也并不太廣泛流行:這些都決定南音的傳承不僅僅需要技藝傳授,更需要結(jié)合教育規(guī)律、文化規(guī)律、學(xué)生身心特點等構(gòu)建培養(yǎng)機制,引導(dǎo)和培養(yǎng)青年學(xué)生逐漸認識南音、愛好南音、傳播南音。培養(yǎng)機制所要達到的目標,往往就是需要通過育人(教學(xué))模式來實現(xiàn)。
南音“非遺”傳承,需要全民性的群眾基礎(chǔ)。在地方高校傳承南音,不能僅僅將眼光鎖定在具備特殊條件(如開設(shè)藝術(shù)專業(yè))的地方高校中,因此,所謂的地方高校南音傳承模式在涵義上還應(yīng)體現(xiàn)普適性、可移植性、可操作性、可持續(xù)性,如此,地方高校才能真正將共同保護傳承“非遺”的歷史使命付諸實踐。
在泉州市地方高校中,泉州師范學(xué)院在南音專業(yè)人才培養(yǎng)上走過長期的探索道路。2003年泉州師范學(xué)院開始設(shè)立南音專業(yè),首次將中國民間樂種引入高校本科專業(yè)中。2011年,泉州師范學(xué)院于南音專業(yè)的基礎(chǔ)上成立了泉州南音學(xué)院,擴大招生規(guī)模。泉州師范學(xué)院在南音人才培養(yǎng)所做的嘗試和探索,起到了示范性作用。對于有藝術(shù)專業(yè)的高校來說,它們在開設(shè)南音專業(yè)基礎(chǔ)上,還應(yīng)不斷提升辦學(xué)規(guī)模和效益。對于沒有藝術(shù)專業(yè)的高校來說,也要善于用加法思維在相關(guān)專業(yè)基礎(chǔ)上深化專業(yè)內(nèi)涵,凸顯南音“非遺”人才培養(yǎng)的亮點和特色。當前,文化藝術(shù)創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方興未艾,文化藝術(shù)業(yè)態(tài)融合趨勢顯現(xiàn),這些為南音傳承創(chuàng)造多種可能和生機,地方高校在開展南音傳承和教育時,要探索和解決立體型專業(yè)建設(shè)、系統(tǒng)性課程建設(shè)等問題。如,可用文化傳播學(xué)視角看南音人才培養(yǎng),用產(chǎn)業(yè)化視角看南音人才培養(yǎng),由此在影視傳播、旅游策劃等相關(guān)專業(yè)教學(xué)中,融入南音傳承推廣案例,或指導(dǎo)學(xué)生圍繞南音嘗試創(chuàng)業(yè)設(shè)計等,以此培養(yǎng)將來能在地方專事南音傳播或南音藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的復(fù)合型、創(chuàng)新型人才。
地方高校在設(shè)置南音藝術(shù)特色課程時,可以打破傳統(tǒng)學(xué)科課程體系常規(guī),構(gòu)建以南音保護傳承為導(dǎo)向的課程體系,擴大南音文化受眾面。一方面可在現(xiàn)有文化通識、公共基礎(chǔ)、專業(yè)教育等課程中融入南音文化知識,另一方面大力開發(fā)南音藝術(shù)文化選修校本課程,開設(shè)南音名劇賞析、閩南方言學(xué)習(xí)等專項選修課,吸收和培養(yǎng)南音愛好者。
地方高校開設(shè)南音通識課、選修課,教學(xué)上可聘請一些校外南音表演藝術(shù)家、南音藝術(shù)文化研究學(xué)者來校兼課,也可帶領(lǐng)學(xué)生到南音社團、演出實地等調(diào)研參觀,讓學(xué)生與南音有更多接觸,切身感受南音的獨特藝術(shù)魅力。
南音藝術(shù)文化源遠流長,存錄方式多樣,展演輔助道具、服飾、配飾等原始實物資料和借助繪圖、錄音、攝像、攝影、文字文本等二次記錄的資料[4],都是南音藝術(shù)文化寶貴的表現(xiàn)形式,地方高校要充分利用現(xiàn)代傳媒技術(shù),積極建設(shè)南音教學(xué)資源庫,做好南音信息載體的收集、保存。
高校是文化信息保存中心,更是信息傳播的重要陣地,校園內(nèi)的圖書館、檔案室、陳列館、報告廳、展覽館、表演禮堂、藝術(shù)中心等,都可成為南音教學(xué)資源庫的存放、展示、利用場所。高校內(nèi)完備的信息網(wǎng)絡(luò)設(shè)備也非常有利于南音文化資料系統(tǒng)化的收集、整理、保存。地方高校應(yīng)主動建設(shè)南音信息資料中心,進行南音藝術(shù)文化的宣傳、展示、會演、交流等活動,拓寬南音文化宣傳和推廣渠道。
校園文化活動是學(xué)校的第二課堂。地方高??山M織動員廣大師生成立南音藝術(shù)文化社團,以此為主體,開展南音演出、南音藝術(shù)知識講座、南音技藝展示會、南音知識競賽、南音專題報告等校園活動。在社團活動中,邀請傳承人、專家進校開設(shè)專題講座或演出,活動后安排學(xué)生與傳承人、專家進行互動,讓學(xué)生第一手接觸南音藝術(shù)文化,形成感性認知;可邀請傳承人、專家與學(xué)生一起進行南音作品創(chuàng)新創(chuàng)作,帶動學(xué)生體驗?zāi)弦羲囆g(shù)活動,培養(yǎng)學(xué)生對南音文化的感情。
“非遺”也是高校開展社會實踐調(diào)研活動較為關(guān)注的一種課題。教師應(yīng)鼓勵和指導(dǎo)學(xué)生選擇南音“非遺”為對象進行社會實踐或?qū)n}研究。指導(dǎo)學(xué)生深入南音藝術(shù)表演實地,走訪南音社團、南音藝術(shù)傳承人、南音藝術(shù)表演者,與專業(yè)藝術(shù)工作者進行交流,了解南音藝術(shù)傳承發(fā)展的現(xiàn)狀,或指導(dǎo)學(xué)生深入南音藝術(shù)受眾群體,深入鄉(xiāng)鎮(zhèn)、社區(qū)了解廣大市民接受南音藝術(shù)的情況,向南音愛好者宣傳普及南音文化等,并在此基礎(chǔ)上,指導(dǎo)學(xué)生撰寫實踐總結(jié)或?qū)n}報告。
保護傳承“非遺”,事關(guān)人類文化命脈延續(xù),社會各界應(yīng)共同關(guān)心和參與。2015年《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告》中,分題報告《傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告》指出,“非遺”傳承應(yīng)走協(xié)同創(chuàng)新之路,以形成“非遺”保護新合力[5]。該報告還舉了泉州南音文化傳承發(fā)展的協(xié)同創(chuàng)新的成功事例。張?zhí)┏堑萚4]通過研究,認為地方高校在傳承“非遺”上,可與政府部門、企業(yè)合作,深入開展民俗表演等文體活動。加強多方力量合作,提高“非遺”保護傳承效果,已經(jīng)成了人們共識。泉州市的地方高校也應(yīng)在文化發(fā)展戰(zhàn)略方針指引下,深化與社會各界力量的合作,通過參與組建南音保護工作專家委員會、參與南音傳承基地建設(shè)、參與南音藝術(shù)節(jié)籌備舉辦等,使南音文化的協(xié)同傳承工作結(jié)出更多碩果。
“一帶一路”戰(zhàn)略的實施,文化需要先行。泉州地方高校應(yīng)把握文化發(fā)展戰(zhàn)略機遇,主動作為,在保護傳承南音“非遺”方面既擔負歷史使命,也促進自身辦學(xué)實力和辦學(xué)效益的提高。地方高校在保護傳承“非遺”方面具有不可代替的優(yōu)勢和影響力,但這種優(yōu)勢和影響力需要通過“非遺”傳承模式的構(gòu)建以進一步實現(xiàn)。地方高校應(yīng)以育人思想或理論為指導(dǎo),構(gòu)建靈活多樣、行之有效的南音傳承模式,實現(xiàn)高校教學(xué)、科研、服務(wù)社會的多方面職能。
[1] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:教育科學(xué)出版社,2013:271.
[2] 宋俊華,倪彩霞,李惠,等.2012年度我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告[M]∥康保成.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告(2013).北京:社會科學(xué)文獻出版社,2013:66.
[3] 賴志奎,方善森.現(xiàn)代教育理論與實踐[M].杭州:杭州大學(xué)出版社,1996:137-138.
[4] 張?zhí)┏?,龔奎?高校保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)勢與路徑探究[J].江蘇高教,2012(6):36.
[5] 董帥.傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告[M]∥宋俊華.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告(2015).北京:社會科學(xué)文獻出版社,2015:103.