任雪山，劉 柯

(合肥學院 中文系，合肥 230601；安徽財經(jīng)大學 文學院，安徽 蚌埠 233030)

中國文學宗派之名的提出，前有江西詩派，后有桐城派。比較而言，桐城派傳承更久，作者更多，影響也更廣。①就像當年“天下文章，其出于桐城乎”之語為世人所熟知，新文化運動期間“桐城謬種”的稱號也傳播久遠。而流行背后的原因與具體內(nèi)容，并沒有多少人去探究。桐城派儼然成了故舊與落后的代名詞，被社會遺棄和疏離，相關(guān)的專業(yè)研究也長期少有問津。但是只要擴展閱讀就不難發(fā)現(xiàn)，桐城派作為一個流派雖然沒落了，但并沒有消亡，②其所倡導的理論主張也沒有消失，而是以各種方式存活于現(xiàn)代學術(shù)之中。

1 桐城派的現(xiàn)代發(fā)聲

在中國文學由古代到現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的過程中，桐城派及其作家群體，并未抱殘守缺，而是力圖適應社會和文學變遷，發(fā)出自己的時代聲音，主要表現(xiàn)在四個方面：古文與白話之爭、古文與駢文之辯、《青鶴》雜志古文家文人圈和無錫國專古文家文人圈。

晚清以來的白話文運動，一直以文言為斗爭目標，桐城派已經(jīng)成為攻擊的靶子，而五四新文化運動時期，雙方論爭更是達到了你死我活的地步，從胡適、陳獨秀到錢玄同、傅斯年等，都對桐城派展開激烈的批判。桐城派外圍的古文家積極應戰(zhàn)，其中以林紓和學衡派為代表。林紓與學衡派并非純粹反對白話文運動，而是認為古文不當廢，文言有其文學和文獻價值。桐城派本身反應并不積極，只有方孝岳公開表達過意見。方孝岳(1897—1973)，桐城人，桐城派名家方宗誠之孫，方守敦之子。他在《新青年》第3卷第2號發(fā)表《我之改良文學觀》。方氏支持白話文為中國文學之正宗，但對徹底批判文言則持不同看法。他說：

“吾人既認白話文學為將來中國文學之正宗，則言改良之術(shù)，不得不依此趨向而行，然使今日即以白話為各種文字，以予觀之，恐矯枉過正，反貽人之唾棄。急進反緩，不如姑緩而行。歷代文字，雖以互相摹仿為能，然比較觀之，其由簡入繁，由深入淺，由隱入顯之跡，亦頗可尋?！?/p>

不難看出，方孝岳雖然沒有提桐城派，但由于他獨特的身份，某種程度上可以代表桐城派之聲音。他的總體觀點是折中的，支持白話，但不廢棄古文，他認為一切應該遵循改良之術(shù)，循序漸進，這也基本是當時舊派文人的主要立場。陳獨秀在隨后的按語中，對此文表示贊賞，認為白話文學之推行“本未可一蹴而幾者”?？梢?，革命派并非沒有認識到古文之價值，只是出于革命的需要，才會有當年的激烈批判，非如此不足以打破三千年之歷史僵局。胡適晚年口述傳記里，也把“死文學”“死文字”改為“半死的”，[1]這也應是對當年批判的糾偏，是對反對者意見的某種認可。

古文與駢文的論爭，由來已久，從魏晉以來，直至清末民初，此消彼長，紛紜不已。當年桐城派姚永樸在京師大學堂主講《文學研究法》，宣揚古文，頗得時譽；繼起的章太炎弟子黃侃主講《文心雕龍》，亦名噪一時。黃侃對桐城家頗為不滿，與劉師培一起攻擊桐城派古文，推崇六朝文章。其實，姚氏及桐城派后學，也并非排斥《文心雕龍》，只是劉、黃更重視有韻駢文一端，姚氏更偏向于辭章之學。但是由于整個時代的大背景，桐城派后學沒有予以正面回應，最終黯然離開京師。周勛初稱這是舊學行將結(jié)束前駢散之間的一場重要論爭，是對駢散諸多問題的辨析與總結(jié)。③隨著五四新文化運動的深入，桐城派與《文選》派一起被時代所“拋棄”。

五四新文化運動之后，桐城派的生存狀態(tài)，長期不為人知，在文學史上也銷聲匿跡，仿佛真的消亡了。事實并非如此，桐城派及其所代表的古典文學群體依然存在，他們在20世紀30年代的上海形成一個以《青鶴》雜志為中心的古文家文人圈。該刊宗旨是：“本志之作，新舊相參。頗思于吾國固有之聲名文物，稍稍發(fā)揮，而于世界思想潮流，亦復融會貫通。”[2]可以看出，他們在固守舊學的同時，也在現(xiàn)代學術(shù)框架下表現(xiàn)出某種積極的努力與轉(zhuǎn)變。《青鶴》雜志的主編陳灨一，乃姚鼐高徒陳用光之孫，自幼傳其家學，精通古文辭。在“一馬二姚嚴林”除姚永樸其他諸人均已離世的背景下，陳氏自籌資金創(chuàng)辦以文言為主的《青鶴》雜志，從1932年到1937年，雜志共出版114期。在《青鶴》周圍聚攏了大批古文家和篤守傳統(tǒng)的同道之士，從事古文和國故研究，他們包括章太炎、沈曾植、陳三立、陳衍、姚永樸、王樹枏、錢基博、章士釗、張元濟、黃孝紓、李國松、李宣龔、胡先骕、葉玉麟、蔣維喬、葉恭綽、祁景頤、孫宣等。④

比《青鶴》稍早，無錫國專形成了另一個龐大的以古文家為中心的文人群體。無錫國專創(chuàng)建于1920年，1929年定名為無錫國學專修學校，唐文治任校長，該校重視國學教育，提倡讀古籍原著，包括唐文治編纂的《十三經(jīng)讀本》和正續(xù)《古文辭類篹》《經(jīng)史百家雜鈔》等。唐氏本人曾受學于吳汝綸，得桐城派古文誦讀之法，后來發(fā)展為“唐調(diào)”，在全校推廣。1928年，錢基博到校擔任教務主任后，古文風氣更濃，錢氏早年受教于黎庶昌弟子陶大均，習桐城派誦讀之法。當時學校聚攏了大批古文家和文史學者，包括章太炎、錢基博、陳衍、呂思勉、周予同、周谷城、蔡尚思、朱東潤、夏承燾、饒宗頤、胡曲園、黃云眉、張世祿、郭紹虞、童書業(yè)等，為后世培養(yǎng)了一大批文史專家，包括錢鐘書、唐蘭、吳世昌、王蘧常、蔣天樞、錢仲聯(lián)、周振甫、朱偰、王紹曾、魏建猷、湯志鈞、馮其庸、范敬宜、嚴云鶴、馬茂元、吳孟復等。他們經(jīng)常切磋交流，后來不少人從事桐城派研究。

這些聲音，雖不宏大，卻也擲地有聲。然而，在過去的各類文學史中都罕有提及，古文家的聲音淹沒于轟轟烈烈的五四新文學運動中。如果追尋桐城派后學們的足跡，是可以正面揭示桐城派的現(xiàn)代發(fā)展及其價值追求；但其畢竟不是時代主流，我們因此另謀出路，從現(xiàn)代學人對桐城派的反饋來看他們的存在，并透過這些回應與反響，進窺桐城派在現(xiàn)代學術(shù)中的生存狀態(tài)與精神風貌。

五四學人在面對桐城派的時候，心情是復雜的，一方面他們基本都受過桐城派的滋養(yǎng)，自當感恩反哺；另一方面又受到現(xiàn)代學術(shù)的訓練，力求民主科學；在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的相互碰撞與交融中，現(xiàn)代學術(shù)對桐城派呈現(xiàn)出不同的態(tài)度。概而言之，大概有三種：一是批判清理，二是承接轉(zhuǎn)化，三是相對客觀的文史研究。前者可以梁啟超和胡適為代表，中間以徐復觀和朱光潛為代表，后者以錢基博與郭紹虞為代表。他們都了解桐城派，又都是所在領域的一流學者。從邏輯上來看，前者是反，中間是正，后者是合，他們正好構(gòu)成一個反、正、合的邏輯鏈條，這也是我們對待事物最基本的三種態(tài)度。但如果換一種視角，六人又可以分為兩組，梁啟超、胡適和郭紹虞都是在五四新文化運動和整理國故的背景下批評桐城派的，徐復觀、朱光潛和錢基博都與桐城派有較深的淵源，兩組人對桐城派文論的態(tài)度基本構(gòu)成中國現(xiàn)代學術(shù)對桐城派的態(tài)度，造就了桐城派在現(xiàn)代學術(shù)中的基本樣貌。影響兩組學人態(tài)度的原因，除了桐城派文論本身而外，可以歸納為兩條：一是時代思潮，二是師承淵源。

2 時代思潮與流派發(fā)展

胡適在其《文學改良芻議》一文中提出，一時代有一時代之文學。每一時代之文學發(fā)展，除其自身演變的內(nèi)在規(guī)律之外，還受到時代思潮的影響。所謂時代思潮，通常是指某一歷史時期內(nèi)，整個社會所推崇和主導的思想傾向和文化潮流，具有時代性、傾向性、群體性和主導性的特質(zhì)。雖然思潮自古有之，但清末民初空前活躍，可謂風起云涌，并成為改變世界和文化的普遍信念，正是在這個意義上，“我們說思潮紛繁是一種現(xiàn)代現(xiàn)象”。[3]

首先將思潮引入學術(shù)研究的是梁啟超，他在《清代學術(shù)概論》中明確提出“時代思潮”的概念及其存在特征，且將其作為全書的理論基礎：

“凡文化發(fā)展之國，其國民于一時期中，因環(huán)境之變遷，與夫心理之感召，不期而思想之進路，同趨于一方向，于是相與呼應洶涌，如潮然。始焉其勢甚微，幾莫之覺；濅假而漲—漲—漲，而達于滿度；過時焉則落，以漸至于衰熄。凡‘思’非皆能成‘潮’，能成‘潮’者，則其‘思’必有相當之價值，而又適合于其時代之要求者也。凡‘時代’非皆有‘思潮’，有思潮時代，必文化昂進之時代也”。[4]3068

概而言之，梁氏對桐城派的批判是置于清代學術(shù)史的背景之下的，而其清代學術(shù)史著述又是在五四新文化運動的背景下完成的，他的《清代學術(shù)概論》(1920)和《中國近三百年學術(shù)史》(1923)都完成于20世紀20年代。郭紹虞的《中國文學批評史》(上卷)則完成于1934年。因此可以說，五四新文化運動就是梁啟超、胡適、郭紹虞等人批評桐城派的總體時代背景。郭紹虞曾說：“文學批評又常與學術(shù)思想發(fā)生相互連帶的關(guān)系，所以學術(shù)思想風氣之轉(zhuǎn)移又常足以左右文學批評的主張?！盵5]9郭氏所謂的“學術(shù)思想風氣”即“學術(shù)思潮”，為時代思潮之精神主體。有鑒于此，上述三人及其所代表的學術(shù)群體對桐城派的態(tài)度，無疑都受到五四新文化運動這一“時代思潮”的影響。

五四新文化運動時期，各種思潮活躍?，F(xiàn)代學術(shù)深受諸如進化論、科學民主、疑古主義、個人主義等的影響，基本奠定了現(xiàn)代學術(shù)研究的基本理念、范式及方法。胡適所倡導的“整理國故運動”，是20世紀20至30年代在民國知識界流行一時的傳統(tǒng)學術(shù)整理研究工作。它是五四新文化運動的學術(shù)延續(xù)，貫穿著五四的總體時代精神，梁啟超和郭紹虞對桐城派的批評研究基本屬于“整理國故運動”。梁氏總結(jié)清代學術(shù)精神為“學術(shù)本位”“人格獨立”和“科學研究”，顯然都與五四新文化運動的時代精神一脈相承，因此他對桐城派的批判是面向現(xiàn)代的。正是依據(jù)現(xiàn)代的學術(shù)標準，他把乾嘉考證學作為清學的代表，認為乾嘉考證學之所以異于前代，而又成績卓著，堪為典范，其原因“一言以蔽之曰：用科學的研究法而已”。[4]3085而桐城派恰恰相反，在學術(shù)上因循守舊，守理衛(wèi)道，依傍政治，故被視為清學的反動，受到嚴厲批判，尤其方苞其人，最為梁氏所不齒。方東樹因其具有革命精神，單槍匹馬挑戰(zhàn)漢學，促進清學漢宋合流之風，被梁氏推崇為偉大人物。二方在桐城派中皆以學問著稱，但獲得的評價卻迥乎有異，除了品格與個人因緣的因素外，其學術(shù)是否體現(xiàn)時代精神當是主要原因。

郭紹虞對桐城派的研究，主要體現(xiàn)于《中國文學批評史》(下冊)，該書雖較其上冊晚出，遲至1947年才問世，但基本思想與上冊是一以貫之的。他曾回憶時人的治學經(jīng)歷：“大都受西學影響，懂得一些科學方法，能把舊學講得系統(tǒng)化，這對我治學就有很多幫助?！盵6]以西學為觀照，以科學為方法，以系統(tǒng)為脈絡，貫穿前后，統(tǒng)攝內(nèi)外，彰顯當時學界的共同努力與趨向。不難發(fā)現(xiàn)，郭氏的《中國文學批評史》明顯受到進化論、科學精神和系統(tǒng)化思想影響。對于中國文學批評史分期，他提出：“大抵由于中國的文學批評而言，詳言之，可以分為三個時期：一是文學觀念演進期，一是文學觀念復古期，一是文學批評完成期。自周秦以迄南北朝，為文學觀念演進期。自隋唐以迄北宋，為文學觀念復古期。南宋金元以后直至現(xiàn)代，庶幾成為文學批評之完成期?！盵5]3自古及今，文學觀念由低級而高級，歷經(jīng)演進、復古而終底于完成，完全是進化論的思維。就其書下冊而論，他把宋金元第一期視為批評思想建立期，明代第二期為批評思想偏勝期，清代第三期為折中調(diào)和的綜合期，亦顯然與進化論若合符節(jié)。郭氏在其書序中有言，他原本打算寫一部文學史，后來專寫文學批評史，其研究范圍縮小本身就是現(xiàn)代學科分工細化的表征，所以王先霈稱之為“學術(shù)研究的科學化、現(xiàn)代化的實績”，[7]顯示郭氏在時代思潮影響下作出的改變。郭著最明顯的現(xiàn)代學術(shù)特征是對于對象作系統(tǒng)化研究，而系統(tǒng)化正是現(xiàn)代科學精神的表征之一。郭著以義法理論為標準，對桐城派的何以成派，進行了系統(tǒng)性的研究，大致梳理出一個從方苞開創(chuàng)到劉大櫆具體化、姚鼐抽象化，再到方東樹集其大成的完整理論體系。他又梳理出姚鼐文論的縱向三部曲和橫向三部曲，可以說是對姚鼐及桐城派文論進行了一個有機完整的呈現(xiàn)。

胡適作為五四新文化運動代表人物，在批判桐城派時秉承歷史進化的文學觀。從歷史進化來看，今人有今人的文學，古人有古人的文學。文言是古人的文學，白話是當代的文學，桐城派不作當代白話之文學，卻偏偏作復古之文章，所以成為文學革命的主要目標之一，而受到激烈批判，被視為“謬種”，最終一蹶不振。雖然當年批判有矯枉過正之嫌，很多觀點也缺乏學理層面的論證，但因為符合五四時期總的科學民主時代潮流，所以白話文運動最終勝利了，而桐城派及其古文世界隕落了。當然，在五四之后綜合評價桐城派及其理論時，胡適持論相對客觀公允，沒有完全抹煞桐城派曾經(jīng)的成績，認為它是“最正當最有用的文體”，使得古文越作越通順，自有其進步的一面；而且在中國文學由古到今的轉(zhuǎn)變中，桐城派并未固步自封，抱殘守缺，而是積極變革“為后來二三十年的應用的預備”，可視為古文學到新文學的過渡。平心而論，這是符合歷史的評判。就是胡適本人的文學革命主張，也多少有與桐城派相互承續(xù)之處；他所宣揚的“八不主義”，也非全然自出胸臆，恐怕也受到過某些桐城派中人言論主張的啟示。只是由于末學流弊，以及現(xiàn)代社會巨大的變化，使得桐城派越來越不能夠適應社會的發(fā)展，而逐漸偏離了應用的實際。

綜上所述，梁啟超、胡適和郭紹虞對桐城派的批評，都是在現(xiàn)代學術(shù)背景下進行，并結(jié)合相應的時代潮流而展開的。桐城派最后的沒落，因其不具有現(xiàn)代學術(shù)精神；桐城派被稱為“謬種”，因其不適應迅速發(fā)展的社會變遷；而桐城派文論之所以能夠通古適今，是因其自有深刻而系統(tǒng)的文論主張。

3 師承淵源與學術(shù)傳承

中國的學術(shù)傳承，自古與師承淵源關(guān)系密切?！墩撜Z》曰：“三人行，必有我?guī)熝伞保m不是嚴格的師承，但說明中國師道文化之久遠。韓愈在《師說》曰：“師者，所以傳道授業(yè)解惑也?！睅熣叩娜蠊δ埽簜鞯馈⑹跇I(yè)、解惑，“解惑”是應用，“授業(yè)”是基礎，“傳道”是根本；“傳道”依托于“授業(yè)”，“授業(yè)”應用于“解惑”。三者相輔相成，比較而言，“解惑”“授業(yè)”偏向形而下的方面，“傳道”偏向形而上的方面，而學術(shù)傳承應該是兩者的融合，既有“解惑”“授業(yè)”，又有“傳道”，因此學術(shù)傳承是師者的主要使命，這不僅是理論上的結(jié)論，也為學術(shù)史發(fā)展的事實所證明。作為一介學人，可以沒有流派，卻不能沒有師承，正如章學誠在《文史通義》中論及“浙東學術(shù)”時所言“學者不可無宗主，而必不可有門戶”。[8]師承之于學術(shù)的關(guān)系影響至深，“宗主以其學養(yǎng)與識解，或建立自己的學術(shù)體系，或開辟新式學術(shù)區(qū)域，確立了自己的學術(shù)門戶。而繼起學者，在師門業(yè)已建構(gòu)的學術(shù)基石上，進一步索隱探微，求真創(chuàng)新，就能將學術(shù)精魂發(fā)揚光大之。反之，如果謹守師承，拘泥師說，回護師門，就不可能對學術(shù)有所發(fā)明。”[9]雖然學術(shù)史上不乏“吾愛吾師，吾更愛真理”和脫離師門的現(xiàn)象，比如章太炎之于俞樾的《謝本師》，周作人之于章太炎的《謝本師》等，但他們的學術(shù)與其師仍然有所承續(xù)。

師承淵源是學術(shù)流派傳承的重要形式，桐城派尤其突出。桐城派師承淵源的方式主要有三種：書院教學、家學傳授、交往點撥。第一種是對外，第二種是對內(nèi)，第三種是師友之間，三者共同構(gòu)筑桐城派的學術(shù)傳承譜系。

書院既是教學機構(gòu)，也是學術(shù)研究組織，是中國傳統(tǒng)教育的主要形式，胡適認為：“在一千年以來，書院實在占教育上一個重要位置，國內(nèi)的最高學府和思想的淵源，惟書院是賴”，其學術(shù)價值“足可以比外國的大學研究院”。[10]桐城派主要代表人物幾乎都是教師，書院教學不僅是謀生之手段，更是傳播學術(shù)思想的主要方式。劉大櫆說：“近代書院之設，聚群弟子于其中，延請鄉(xiāng)之賢大夫而去位者以為之師，雖其所學者訓詁詞章之末，非復古人之舊，而興起后生以師弟子傳習之業(yè)，于學為近焉。”[11]從劉大櫆、姚范、姚鼐到姚瑩、劉開、梅曾亮、方東樹、戴均衡、王灼、呂璜，再到張裕釗、吳汝綸、馬其昶、姚永樸等，都有豐富的書院教學經(jīng)驗，尤其是姚鼐，先后主講揚州梅花書院、安慶敬敷書院、歙縣紫陽書院、南京鐘山書院等，四十年書院教學生涯，奠定桐城派的基本格局。⑤

家學是桐城派師徒授受的另一種形式，相對于書院的分散，家學更加集中而穩(wěn)固，“它不僅在組織上不斷為文派輸送人員，還在文派成員之間建立起師生、血緣、聯(lián)姻的緊密關(guān)系，使文派構(gòu)成一個異常牢固的關(guān)系網(wǎng)絡”。[12]桐城派家學傳承方式也可以歸納為三種：直系家人之間的傳承、旁系親屬之間的傳承、姻親之間的傳承。從姚范、姚鼐到姚瑩、姚永樸、姚永概是家族內(nèi)部縱向承續(xù)的典范，范當世、馬其昶、姚永樸、姚永概則是姻親家族之間的橫向傳播的代表。第三類沒有明確的師徒關(guān)系，也不是家人親屬，多是朋友往來，通過言語信札指導點撥。雖不是嚴格的師徒之名，但亦有授受之實，且對于流派傳衍影響頗大。比如曾國藩之于梅曾亮，嚴復、林紓之于吳汝綸、馬其昶等，曾國藩對于桐城派中興，居功至偉；嚴、林尤其是林紓為桐城派護法，不遺余力。

縱觀五四學人，大致來說，徐復觀、朱光潛和錢基博都屬于和桐城派有較深淵源，受過桐城派古文滋養(yǎng)的學者。徐復觀早年接受古文教育，被稱贊為古文能手，尤其是古文理論家王葆心對其影響深遠。王氏與當時古文名家馬其昶、姚永樸、姚永概、林紓等都有往來，他的《古文辭通義》是古代辭章學的通論，對桐城派文論尤其推崇，以至于有時候不惜違背通義的體例，對攻擊桐城之說者予以反駁，[13]這些都對徐復觀產(chǎn)生影響，特別是當徐復觀討論文藝問題時，桐城派文論往往構(gòu)成他的理論基礎和學術(shù)參照。徐復觀對桐城派的建構(gòu)，體現(xiàn)在兩個方面：一是溝通桐城派文論和《文心雕龍》，認為兩者有“某些地方暗合”；[14]二是以《史記》精神提升古文義法。通過徐復觀對桐城派文論與中古文論的疏通，打破《文心雕龍》《史記》和桐城派之間的藩籬，使得古代文論得以貫通，駢散隔閡得以緩解，古今文論也形成一條完整的學術(shù)之鏈，為中國現(xiàn)代文論建設探索路徑。

相比于徐復觀對桐城派文論的間接接受，朱光潛更為直接。他本是桐城人，自小耳濡目染接受了比較純正的桐城派教育，并被桐城派后學寄予厚望。朱光潛雖然沒寫過一篇論桐城派的專題文章，但桐城派的影響無處不在，他與桐城派后學一直保持往來，對桐城派的核心文學理論幾乎都有繼承。與徐復觀不同，朱光潛不僅精通中學，而且接受了完整的西方現(xiàn)代學術(shù)教育。相比于為桐城派公開鳴不平，他更傾向于默默地從事具體研究。正是憑借豐富的中西學養(yǎng)，他以西方現(xiàn)代學術(shù)知識和方法，對桐城派文論進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化嘗試。他運用現(xiàn)代語言學和美學思想，提出語言和思想的一致性理論，來豐富深化桐城派義法說。他借用谷魯斯的內(nèi)模仿理論來證實劉大櫆的因聲求氣理論，解決傳統(tǒng)文氣論的內(nèi)在理路問題。他用現(xiàn)代美學的崇高和優(yōu)美思想，來提升姚鼐的陽剛陰柔理論。這就是朱光潛，移西方學術(shù)之花接桐城文學之木，為桐城派理論的現(xiàn)代學術(shù)轉(zhuǎn)化和現(xiàn)代學術(shù)建設提供范例。

錢基博不喜歡別人稱他為桐城派，因為他不喜歡宗派之說。但他并不否認師法，也不否認與桐城派的關(guān)系。他在薛福成家作過家教，跟黎庶昌學弟子陶大均學過桐城派誦讀之法，其祖父輩為李兆洛弟子，他服膺桐城馬其昶，一生鐘愛古文，所有這些都使他與桐城派相親相近。但他又生性耿直獨立，當桐城派鼎盛時不愿攀附，衰落時亦不隨時附和。他用自己的行為方式表達對桐城派之敬意，在無錫國專大力推行古文教育，擴大桐城派的學術(shù)影響。桐城派的詩文集他幾乎都有涉獵，對于各家風格特點、利弊得失既有剖析，也有綜核。對于姚鼐的《古文辭類篹》既考查版本，追溯源流，又釋疑解惑，開啟牖轍。在《現(xiàn)代中國文學史》對桐城派文派和詩派發(fā)展流變，都有重要闡發(fā)。由于他擅長集部之學，懂得古文甘苦，所以能夠深入到桐城派文章內(nèi)部，條分縷析，辨章學術(shù)。對于桐城派文論成就，亦有精到剖析。同時因為他本人是古文家，希冀在桐城派之外另開一途，構(gòu)建自己的文學世界。

綜上可見，即便在現(xiàn)代，中國傳統(tǒng)文化受到西方巨大沖擊，但傳統(tǒng)的師承關(guān)系依然在現(xiàn)代學術(shù)演進中發(fā)揮著重要作用。諸如桐城派門人弟子，康有為門人弟子，胡適門人弟子，章太炎門人弟子，林林總總，不一而足，在傳統(tǒng)學術(shù)向現(xiàn)代學術(shù)轉(zhuǎn)變過程中，其態(tài)度和立場，除了政見歧互外，無不沾染師門色彩，甚至門戶之爭。由此可見，學術(shù)流派的師承傳衍對于學術(shù)發(fā)展自有其無可替代之價值，值得我們認真總結(jié)，努力汲取。

桐城派已經(jīng)遠去了，但在現(xiàn)代學術(shù)世界還能經(jīng)常見其身影，聞其音聲。從五四學人對桐城派的態(tài)度，不難發(fā)現(xiàn)桐城派的地位與影響，以及現(xiàn)代學術(shù)自身演進的路徑與軌跡。而影響現(xiàn)代學術(shù)對桐城派態(tài)度的原因，除桐城派自身的特征之外，時代思潮與師承淵源是兩種重要因素。大致來說，徐復觀、朱光潛和錢基博等與桐城派有較深的師承淵源，胡適、陳獨秀和郭紹虞等都是在五四思潮下展開批評研究。比較而言，時代思潮是一個時代的總體風尚，決定學術(shù)發(fā)展的趨勢與走向，是學術(shù)發(fā)展的風向標。師承淵源是思想傳承的內(nèi)部表征，決定學術(shù)發(fā)展的內(nèi)容與路徑，是學術(shù)發(fā)展的推進器。兩者形成合力，共同決定桐城派在現(xiàn)代學術(shù)史上的地位與樣貌。其實，不只桐城派學術(shù)，一切學術(shù)思想的發(fā)展演變，都會受到時代思潮與師承淵源的影響，傳統(tǒng)學術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和中國當代學術(shù)建設亦然，五四學人對桐城派的態(tài)度也許可以作為一種經(jīng)驗參考。

注釋：

① 朱自清說：“桐城派的勢力綿延了二百多年，直到民國初期還殘留著，這是江西詩派比不上的?！?見所著《經(jīng)典常談》)

② 按照師承來說，李克強也屬于桐城派。李克強早年為李誠入室弟子。李誠(1906—1977)，字敬夫，安徽石臺人，師從桐城派后期代表人物馬其昶和姚永樸。李誠自謂一生得意門生有四位：馬茂元(1918—1989)、舒蕪(1922—2009)、吳孟復(1919—1995)和李克強。李誠去世后，四人皆有憶念文字，1997年時任共青團中央第一書記的李克強著文《追憶李誠先生》，稱其“是一位真正的學者，一位通曉國故的專家”。(載《安徽日報》，1997年5月15日)2015年2月9日國務院總理李克強在中南海紫光閣與中央文史館館員座談時，再次申明：“我是安徽人，受了點桐城派的影響?！?載《光明日報》，2015年4月8日3版，肖楠的文章《李克強與文史館員談文論道》)

③ 相關(guān)研究以周勛初的《論黃侃〈文心雕龍札記〉的學術(shù)淵源》和汪春泓的《論劉師培、黃侃與姚永樸之〈文選〉派與桐城派的紛爭》兩篇論文為代表，分別詳見《文學遺產(chǎn)》1987第1期、2002第4期。

④ 相關(guān)研究以魏泉的《1930年代桐城派的存在與轉(zhuǎn)型—以〈青鶴〉為中心的考察》和常方舟的《古井微瀾：一九三零年代的桐城派》為代表，分別詳見《安徽大學學報》2013年第5期和《書屋》2014年第1期。

⑤ 前人相關(guān)研究已經(jīng)比較充分，詳見徐雁平的《書院與桐城文派傳衍考論》，《南京曉莊學院學報》第2006年第1期；曾光光的《桐城派與晚清文化》第三章“桐城派與晚清教育的現(xiàn)代化”，黃山書社2011年；陳春華的《清代書院與桐城文派的傳衍》，蘇州大學博士論文2013年。

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