孫 爽

(山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東 濟南 250014)

瑞尼爾·格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義思想解析

孫 爽

(山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東 濟南 250014)

瑞尼爾·格倫德曼認為歷史唯物主義的框架為生態(tài)問題的界定和解決提供了可信可行的方法，因此他以此視角探討了馬克思主義生態(tài)學(xué)在資本主義生產(chǎn)、異化和人與自然新陳代謝三方面之間的關(guān)系，并對生態(tài)問題進行了明晰界定，反對單一、片面地看待生態(tài)問題的成因；強調(diào)“支配自然”并非生態(tài)問題產(chǎn)生的根源，恰恰是人類社會對自然的“不合理支配”才導(dǎo)致生態(tài)問題的持續(xù)惡化；在“是否可以用生態(tài)主義的思想改造馬克思主義”的問題上，格倫德曼堅持人類中心主義的立場，堅持以馬克思主義為指導(dǎo)才能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的共產(chǎn)主義社會。

格倫德曼；生態(tài)學(xué)馬克思主義；人類中心主義

瑞尼爾·格倫德曼(Reiner Grundmann)現(xiàn)任英國諾丁漢大學(xué)語言和社會學(xué)系教授，其研究領(lǐng)域較為廣泛，尤其是生態(tài)學(xué)領(lǐng)域，他堅持用馬克思主義理論對生態(tài)問題進行深入分析，試圖建立馬克思主義理論和生態(tài)學(xué)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在著作《馬克思主義和生態(tài)》(Marxism and Ecology)和論文《生態(tài)學(xué)對馬克思主義的挑戰(zhàn)》(The Ecological Challenge to Marxism)中，格倫德曼系統(tǒng)闡述了自己的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想。

一

人類進入20世紀以來，生態(tài)問題日益突出，且越來越成為世界性問題。格倫德曼認為生態(tài)問題的生成在一定程度上預(yù)示著生態(tài)問題的解決，同樣，生態(tài)問題的分類也決定了對它們的評估和解決思路。他把人類所面臨的生態(tài)問題概括為八個方面，即(1)大氣、水資源的污染；(2)地下水耗竭；(3)有毒化學(xué)品激增；(4)危險廢物激增；(5)侵蝕；(6)荒漠化；(7)酸化；(8)新的化學(xué)品。在此基礎(chǔ)上，格倫德曼認為人們基本上將污染、資源(再生和不再生)消耗和人口增長視為生態(tài)問題。人口增長之所以是生態(tài)問題，其原因在于：其一，人口的快速增長會引發(fā)污染和水資源的枯竭；其二，在某一特定地方、特殊區(qū)域，人口的增長不利于人的健康發(fā)展。

在對生態(tài)問題原因的分析中，格倫德曼從不同的學(xué)科如經(jīng)濟和社會理論等方面進行了思考。他認為導(dǎo)致生態(tài)問題生成的因素主要有：(1)人類行為無意識后果；(2)技術(shù)(含重大工業(yè)事故)；(3)經(jīng)濟增長；(4)外部性活動；(5)個體理性導(dǎo)致的集體非理性。上述五因素中的任何一個因素都不能獨立導(dǎo)致生態(tài)問題，它們只是在特定條件下相互影響相互作用才會引發(fā)生態(tài)問題。但是，技術(shù)在五因素中發(fā)揮了更加關(guān)鍵的作用，“技術(shù)在社會生活中之所以占有特殊地位，是因為它的一些基本因素是物質(zhì)的”*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P194.。從古至今，技術(shù)與其他因素都不在同一邏輯層次上，它直接影響著人們生態(tài)行為的手段。在早期階段，人類使用原始技術(shù)，根本不會像現(xiàn)代社會這樣影響環(huán)境，毫無疑問，對于生態(tài)環(huán)境而言，現(xiàn)代技術(shù)影響范圍更大、復(fù)雜程度更高。影響范圍更大是指現(xiàn)代技術(shù)故障能影響離事故發(fā)生地較遠的地區(qū)和居民，可能會在更長的時間內(nèi)影響更多的人；復(fù)雜程度更高是指現(xiàn)代技術(shù)在很大程度上是嵌入一個機構(gòu)框架中的綜合體，機構(gòu)和技術(shù)相互滲透，增加了復(fù)雜性。人只能通過工具、技術(shù)改變自然，技術(shù)揭示了人與自然的相處方式。在格倫德曼看來，生態(tài)問題是與現(xiàn)代社會息息相關(guān)的，只要人類社會在發(fā)展進步，它就必然存在，而不可能被完全消除。

如果我們將馬克思與生態(tài)問題聯(lián)系起來，不難發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)考慮到了生態(tài)問題出現(xiàn)的原因。誠然，馬克思最被人熟知的是他強調(diào)資本主義私人理性行為模式以及其對增加利潤的無止境的追求所引至的外部的和意想不到的后果。馬克思在《資本論》中寫道：“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的基礎(chǔ)，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！?《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年版，第579～580頁。在格倫德曼看來，馬克思的這種解釋并不十分恰當(dāng)，因為在社會主義國家的國有企業(yè)中同樣存在生態(tài)問題。但同時他也承認馬克思的分析是深刻且有價值的。馬克思認為人類生存境遇的特點在于人類必須同時依賴并對抗大自然，這就意味著為了生存(包括尋求食物、住所等)，人類必須與自然抗爭，但人類也會根據(jù)自己的需求，利用科學(xué)技術(shù)來改造自然。這種“對抗”與“支配”的雙重關(guān)系逐漸從單一向復(fù)雜演化。在原始社會，大自然很少被“占為己用”，隨著人類不斷進化，對自然的原始占有逐漸演變?yōu)橥ㄟ^科學(xué)技術(shù)發(fā)揮媒介作用。馬克思將這種現(xiàn)象稱之為“新陳代謝”(stoffwechsel)或者是“與大自然的互換作用”。如前所說，技術(shù)應(yīng)當(dāng)處于生態(tài)問題生成的關(guān)鍵地位，即便它不是導(dǎo)致生態(tài)問題的直接原因，但卻是最主要的原因，因此，我們應(yīng)當(dāng)通過尋求新技術(shù)努力構(gòu)建與自然的關(guān)系。同時格倫德曼強調(diào)生態(tài)問題的成因不會存在單一的解釋，在一定條件下，所有的因素都有可能造成生態(tài)問題。技術(shù)、無意識后果、偶然事件、經(jīng)濟增長及“外部行為”等都可能在一定條件下引發(fā)生態(tài)問題，我們應(yīng)當(dāng)用整體的馬克思主義理論框架對生態(tài)問題進行全面的分析。

二

馬克思關(guān)于“自然”的概念可以追溯至培根和黑格爾等思想家。培根把自然界看作是物質(zhì)的，是不依賴于人的意識而存在的東西，他主張自然規(guī)律是客觀存在的，“無物生于無，無物化為無”是自然界的兩條基本準則，人類如果要研究、利用自然，就要發(fā)現(xiàn)自然固有的規(guī)律，以便征服自然。在黑格爾看來，“自然界是自我異化的精神，在自然界里隱藏著概念的統(tǒng)一性”，黑格爾把考察自然的方式定位為“概念的認知活動”，其目的是把握事物的內(nèi)在本質(zhì)。

馬克思拋棄了之前思想家將自然作為一種自在力量的觀點，認為人與自然之間是相互影響相互作用的辯證關(guān)系。施密特堅持認為馬克思使用了雙重自然概念——一方面，對馬克思而言，自然是一種完全的現(xiàn)實普遍的概念；另一方面，馬克思把“一切自然存在都看成是已被人的勞動加工過的、濾過的、是社會勞動的產(chǎn)物，強調(diào)人和自然以實踐為中介的高度統(tǒng)一”*[德]A·施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同、吳仲昉譯，北京：商務(wù)印書館，1988年版，第2頁。，自然僅僅在與人發(fā)生關(guān)系時才是有意義的，只有人類轉(zhuǎn)化自然時才有意義，自然具有社會的、歷史的屬性。同時，馬克思也注意到人類只能借助自然的幫助才能生產(chǎn)。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思指出勞動并不是唯一的財富源泉，自然界也應(yīng)具有使用價值，在一定程度上，勞動可以看作是自然力的一種表現(xiàn)。

在此他堅持自然作為生產(chǎn)的物質(zhì)前提也生產(chǎn)價值，肯定了自然界是有價值負載的實體要素。與重農(nóng)學(xué)派(Physiocrats)不同，馬克思堅持認為分析價值產(chǎn)生的社會形式是重要的，與財富不同，價值不是既定或超越歷史的，而是一種物質(zhì)財富取得具體狀況的經(jīng)濟形式。德國哲學(xué)家黑格爾曾說：“揚棄自然和精神的分離，使精神能夠認識自己在自然內(nèi)的本質(zhì)……自然界是自然異化的精神。精神在自然界里一味開懷嬉戲，是一位放蕩不羈的酒神。在自然界里隱藏著概念的統(tǒng)一性”*[德]黑格爾：《自然哲學(xué)》，梁志學(xué)譯，北京：商務(wù)印書館，1980年版，第20～21頁。。馬克思不同意黑格爾所認為的法律、國家和社會都是“理性”的產(chǎn)物。首先他堅持認為在既定環(huán)境中，人仍然作為異化力量的產(chǎn)物，歷史仍然具有史前歷史的特征，在此第二自然仍然是第一自然的影子，仍然被無形的力量所決定。我們將人類未改造過的自然稱為第一自然，相應(yīng)地，第二自然是指已被人類改造的自然。我們可以把文化、歷史和社會當(dāng)作第二自然，第二自然在更廣義的范圍上可以包含原則和法律。在第一自然向第二自然的轉(zhuǎn)化過程中，馬克思看到了自然科學(xué)取得的巨大進步，然而在社會領(lǐng)域卻仍需要變革，這意味著馬克思認為社會變革對建設(shè)第二自然是必須的。

正如施密特所說，馬克思分析人與自然的關(guān)系遵循著自己的方法論，其中第一個組成部分是人的社會和自然的雙重特征。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判了所有舊唯物主義的主要缺點，即舊唯物主義忽視了人的主觀能動性，而在歷史唯物主義中，馬克思強調(diào)人是歷史的主體，是實踐的主體，人的實踐活動推動了歷史的發(fā)展，歷史唯物主義首先肯定了人的價值。馬克思從實踐出發(fā)，探索出人類的生存和發(fā)展同自然是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，闡發(fā)了自然改造人、人改造自然的思想，同時提出人類可以通過積極的、能動的實踐活動來實現(xiàn)人與自然的和諧一致。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出，與動物的生產(chǎn)相比，人的生產(chǎn)活動具有全面性，因為人面對的是整個自然界，可以按照自己的需要來進行生產(chǎn)。在這種生產(chǎn)中，人類既要關(guān)注自身的需要，又要關(guān)注自然的需要；既要關(guān)注當(dāng)代人的利益，又要顧及后代人的利益；既要注重經(jīng)濟效益，又要注重社會和生態(tài)效益。同時，馬克思指出人類懂得按照“任何一個種的尺度”進行生產(chǎn)，這個“尺度”即指人類再生產(chǎn)過程中要遵循自然界的規(guī)律，而這正是生態(tài)學(xué)馬克思主義的方法論依據(jù)。

自然和社會的維度是相互貫穿的。當(dāng)馬克思將自然比喻成人無機的身體時，指出這種關(guān)系正如新陳代謝(stoffwechel)，自然維度便變得明晰：人是作為自然的一部分作用于自然，正如任何其他自然元素之間相互作用一樣。在這里，人作為生物體有物質(zhì)需要，正如存在物只能在自然環(huán)境中生存。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中把自然當(dāng)成人的無機身體，在《資本論》中他使用“新陳代謝”、“與自然的相互轉(zhuǎn)換”概念，但新陳代謝發(fā)生在與他人的共同體領(lǐng)域，因此人類也是社會存在。《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思經(jīng)過對實踐和理論的考察對人的本質(zhì)進行了較為嚴密而完整地規(guī)定，他認為人的本質(zhì)在于他的類本質(zhì)，歸根結(jié)底，人是類存在物。馬克思進而對其展開論述：一方面，在勞動生產(chǎn)實踐中，人與勞動工具、勞動產(chǎn)品等其他類存在物是相互獨立、相互分離的，因而人逐漸在理性認識中將自己與其他類存在物區(qū)別對待，形成了對自我這種類存在物的認知；另一方面，或者換句話說，人區(qū)別于其他類存在物的核心因素(或關(guān)鍵)在于：人是現(xiàn)實的而非抽象的、有意識的而非無意識的類存在物。因此，我們可以說，馬克思對人的規(guī)定在于現(xiàn)實性和有意識性這兩個特性，人的現(xiàn)實性表現(xiàn)在他在現(xiàn)實的勞動生產(chǎn)或現(xiàn)實世界中是普遍存在的，人的有意識性在于他對自由的追求。

馬克思強調(diào)人和人、人和自然的雙重關(guān)系產(chǎn)生于他們的交往中，他同時區(qū)分了產(chǎn)品和生產(chǎn)力的關(guān)系。生產(chǎn)力主要是指人與自然的關(guān)系，而產(chǎn)品則是特指人與人的關(guān)系。生產(chǎn)力具有自然和社會的雙重屬性，是可以去駕馭自然并使自然為自己服務(wù)。正如《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》里所說，人的現(xiàn)實性或?qū)嵺`性首先表現(xiàn)在人與自然的關(guān)系之中。在勞動生產(chǎn)實踐中，人將自然界與人類自身加以區(qū)別對待，并把自然界當(dāng)作人類存在的基礎(chǔ)，原因在于：其一，自然界為人的生命活動提供物質(zhì)資料；其二，自然界也是人類進行勞動生產(chǎn)實踐的對象，同時人類用于勞動實踐的勞動工具也是從自然界中獲得的。

人類能預(yù)見自然過程和自身工作的結(jié)果，為了解釋這一點，馬克思將人的活動和蜘蛛與蜜蜂的活動進行了比較，雖然說蜘蛛織網(wǎng)和蜜蜂筑房的活動都很靈活，但這些遠遠比不上人類的勞動，因為在進行勞動之前，人類的頭腦中已經(jīng)刻畫出了勞動的過程和預(yù)期的結(jié)果，而動物的活動卻做不到這一點。這種自覺意識狀態(tài)是人和動物的決定性區(qū)別。人類能決定如何建設(shè)自己的房子，他們在大自然中沒有既定的位置但是能適應(yīng)任何位置，而且人在適應(yīng)過程中不去改變自己的生物特征，與此相反，他們?nèi)ュ憻掃@些特征。

馬克思關(guān)于人與自然辯證關(guān)系的理論，顯現(xiàn)了人與自然相互依存不可分割的聯(lián)系，肯定了自然的實踐本質(zhì)、社會歷史性等特征，強調(diào)了人與自然和諧發(fā)展的原則，將“人改造自然”和“自然改造人”有機統(tǒng)一起來。格倫德曼在此基礎(chǔ)上賦予了“支配自然”更為積極的意義。首先，“支配”只有在與支配者的利益聯(lián)系起來考慮才有意義。人類社會如果不考慮支配自然所引發(fā)的后果，是沒有資格去支配自然的；其次，“支配”不是破壞自由意志，不是類似于舊社會中奴隸主對奴隸的絕對統(tǒng)治，治理或支配并不是要違背自然，而是在服從自然、尊重自然中來實現(xiàn)，是以理性的方式對自然進行控制。自然本身沒有目的，是人將目的賦予了自然，“人按美的規(guī)律來制造”；最后，格倫德曼將馬克思“支配自然”的概念與實現(xiàn)共產(chǎn)主義方案聯(lián)系在一起。馬克思認為，共產(chǎn)主義社會是一種人類聯(lián)合體，在這里，每個人的自由首先得到最大程度地發(fā)展，同時，這將是一切人自由發(fā)展的條件和基礎(chǔ)。自由的實現(xiàn)是一個循序漸進的過程，在于人的全面發(fā)展與自然發(fā)展的和諧一致，聯(lián)合起來的個人共同擁有著自然，在遵循自然規(guī)律的前提下將其置于共同的控制之下，依據(jù)共同需求合理地向自然索取社會生產(chǎn)所需的物質(zhì)，最終在這種合理適度的長期物質(zhì)變換中達到人與自然的和諧融合。共產(chǎn)主義是人類歷史上最能實現(xiàn)自我價值的社會，在人類對于自身與自然的關(guān)系有了全面的認識后，首次成為了自然真正的主人。人類根據(jù)自身的需要，精心利用自己的理性意識控制著所有的自然產(chǎn)品和各種社會條件，成為自身社會化過程的主人，從而實現(xiàn)人類“支配自然”的目的。格倫德曼認為將“支配自然”表達為“有意識地控制”是恰當(dāng)?shù)模覀兛梢哉f治理一條河流或馴服野生動物，或者說一位音樂家用高超的技藝彈奏樂器，這都可以表達為“技藝精湛”。就像我們無法想象一位技藝精湛的演奏家用鐵錘敲擊樂器一樣，我們同樣不能以野蠻的方式實現(xiàn)對自然的支配。由此可見，對自然的支配不是生態(tài)問題的根源，相反，生態(tài)問題的存在恰恰證明了這種統(tǒng)治的不足。由于妄圖征服、控制、統(tǒng)治和主宰自然，沒有有意識地、理性地“支配自然”，導(dǎo)致生態(tài)問題日益嚴重，最終損害到人類自身的利益。

三

在西方國家，非人類中心主義的生態(tài)主義理論很有市場，他們根據(jù)人類社會的發(fā)展狀況以及越來越凸顯的生態(tài)問題的現(xiàn)實，對人類中心主義立場的思想理論進行了反思及批判。經(jīng)過動物中心論、生物中心論以及生態(tài)中心論的理論發(fā)展，非人類中心主義的理論不斷豐富和完善，同時，也把道德關(guān)懷從人類社會拓展到整個自然界。20世紀70年代，當(dāng)代倫理學(xué)家彼得·辛格在其名著《動物解放》一書中重新思考了人與動物的關(guān)系，徹底清算了“動物對人只具有工具價值”的思想，他認為動物同樣具有感受苦樂的能力，因此，人類應(yīng)當(dāng)對動物進行道德考量，尊重動物自身應(yīng)有的道德地位。湯姆·雷根進一步從內(nèi)在價值的角度主張動物自身的權(quán)利。動物“不僅僅意味著有生命的和有意識的……擁有期望和愿望；擁有感覺、記憶和未來(包括自己的未來)的意識；擁有一種伴隨著愉快和痛苦感覺的情感生活；擁有偏好與福利；擁有發(fā)動行為以實現(xiàn)自己愿望和目標的能力；擁有一種心理上的同一性；擁有一種獨立于他人的功用性的個體的幸福狀態(tài)”*轉(zhuǎn)自蔡守秋：《簡評動物權(quán)利之爭》，《中州學(xué)刊》2006年第6期。。

生物中心論者更是強調(diào)，不僅動物而且低等動物、植物甚至所有生物都有內(nèi)在價值，有自己的目的，因此，人類應(yīng)當(dāng)遵重生物自身具有的道德地位。不論是史懷澤提出的“敬畏生命”，還是保羅·泰勒提出的“尊重自然”的主張，都體現(xiàn)了生物中心論的基本立場?！吧凭褪潜Ｗo生命，惡就是毀滅生命和妨礙生命”*[法]阿爾貝詩·史懷澤：《敬畏生命》，陳澤環(huán)譯，上海：上海社會科學(xué)院出版社，1996年版，第9頁。，這里生命的主體不僅指人類，而且包括整個生物界中的所有生物。生態(tài)中心論者更是徹底否定人類存在的優(yōu)勢，把人類放在與生態(tài)圈中其他生物甚至大地同等的地位。美國倫理學(xué)家奧爾多·利奧波德提出“大地倫理”，認為大地不只是土壤，同時還包括氣候、水、植物和動物，人類不應(yīng)當(dāng)是大地的征服者，而是與其他所有類平等的一員，好壞、善惡的標準也不能僅僅依靠人類的判斷與評價，而是整個生態(tài)圈的和諧、穩(wěn)定與美麗。通過上述簡單的分析，我們可以看出非人類中心主義理論的基本理念：第一，自然生態(tài)有其自身的內(nèi)在價值、目的價值及其道德地位。第二，人類是自然生態(tài)中與其他物種平等的普通一員，并不存在先天的優(yōu)勢，也不是世界的中心和唯一的主體。第三，人類與自然生態(tài)的關(guān)系不是不同主體之間的博弈，而是相互依存、共榮共生。因此，人類要尊重自然的道德地位及其內(nèi)在價值，維護自然生態(tài)的整體利益、利本利益。

自然生態(tài)，既是非人類中心主義理論的現(xiàn)實出發(fā)點，也是他們理論追求的目的與歸宿。對非人類中心主義而言，正是人類支配自然、控制自然的思想，導(dǎo)致了環(huán)境的破壞、生態(tài)的失衡，因此，生態(tài)問題的解決，必須確立非人類中心主義的立場與理念。顯然，格倫德曼對這種非人類中心主義的立場與觀念持反對態(tài)度。在他看來，對自然的支配不是生態(tài)問題的根源，相反，生態(tài)問題的存在恰恰證明了這種支配的缺乏。換言之，支配自然仍是一種合理的方法，通過這一方法我們可以理解生態(tài)問題和找出解決方案。但是，我們不難發(fā)現(xiàn)，這種非人類中心主義的生態(tài)思想體現(xiàn)著一個共同的自然主義世界觀正在盛行，它把自然和社會并列，引導(dǎo)社會規(guī)律適應(yīng)自然規(guī)律，并將二者相融合。自然主義意味著在特定自然法則的基礎(chǔ)上理解社會，并從生態(tài)原則推斷社會組織的社會規(guī)范和原則。“生態(tài)學(xué)之父”赫克爾(Haeckel)在19世紀就宣稱人類應(yīng)該按照自然法則生存。有趣的是，在生態(tài)學(xué)語境中，這種自然主義的世界觀是所有政治傾向的共同點，即自然規(guī)律作為人類社會所必須遵守的權(quán)威和法則是可以指導(dǎo)人類解決生態(tài)問題的。這表明自然和生態(tài)問題的任何話語都是有預(yù)設(shè)的，這些預(yù)設(shè)與話語的參與者的文化背景相一致，是歷史的產(chǎn)物。因此，格倫德曼指出對于自然或生態(tài)的定義總是離不開人的因素，由于評價的參考點是人，解決生態(tài)問題的非人類中心主義方法勢必存在缺陷。人是自然的一部分，同時在自然之上，甚至在自然之外。人類沒有不得不居住的固定地方，地球上幾乎所有的地方人類都可以居住。通過這一特征，人類將自己區(qū)別于其他大多數(shù)動物(包括各類植物)，它們只能在有限的地理、生物、氣候環(huán)境中存活。那么人類如何能在一個陌生的環(huán)境中生存？答案是通過在自己周圍構(gòu)建一個“第二自然”，即人化自然?！叭嘶匀弧笔侨祟悓棺匀坏墓ぞ?，是人類在自然中對抗自然這一矛盾的解決方案。矛盾的解決方案需要一個全新的維度——工具或是技術(shù)的使用，從而區(qū)別于動物。動物在不利環(huán)境中通過進化以求得生存，其他變化也隨之發(fā)生。由于人類以特定方式組織自己的生活，他們沒有“天敵”，不像其他幾乎所有物種都有自己的天敵，自然往往以敵人的身份對人施加力量，而人類必須通過武力和智慧爭奪對自己有利的東西，對人類來說，自然不總是有益的、把自然看作是好的，把技術(shù)和人類文化看作是壞的，這是完全錯誤的。

人類中心主義為評估生態(tài)問題提供了一個參考點，這個參考點可以用不同方式定義，諸如人類個體、社會、后代等，不管如何定義它都建立起了一個評判現(xiàn)有生態(tài)現(xiàn)象的清晰標準。另外，若非站在神秘主義立場用神秘的東西解釋或定義生態(tài)問題，那么為了對生態(tài)社會進行研究所采取的“以生態(tài)為中心”的方法必定是形式各異的，這是因為他們大都將生態(tài)問題的研究置于自然之上，而非人類活動和人類社會的生產(chǎn)發(fā)展之上，這些研究方法的局限性就在于以自然為視角或研究的切入點，而忽視了人與社會的能動性。對自然和生態(tài)平衡的定義明顯是一種人類行為，是根據(jù)人的需求、享受和欲望對生態(tài)平衡下的定義*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P18.，自然為何會以平衡的方式運轉(zhuǎn)？或者說為什么自然總是呈現(xiàn)給人類以美麗？是不是人類把美麗的法則引入到自然中？“生態(tài)問題基本上是人類破壞自然的結(jié)果”*Reiner Grundmann:The Ecological Challenge to Marxism, New Left Review, No.187,1991,P108.這一論斷并不拒絕對自然的支配，只是反對一些消極的行為(如破壞、踐踏)。格倫德曼認為這個說法也具有誤導(dǎo)性，因為它暗含了一個假設(shè)的觀點，自然可以受到(人類行為或其他)破壞，這個破壞并不是物理意義上的，而是一種評價的意義，對自然的破壞指對人類賴以生存的環(huán)境的破壞，暗含的意義是生態(tài)問題源于人類對自然目光短淺的開發(fā)，即自然的內(nèi)在價值被破壞和沒有考慮到剝削型開發(fā)自然對人類產(chǎn)生的負面影響。

格倫德曼認為馬克思有一種人類中心的世界觀并且沒有為探索、支配自然設(shè)置障礙。馬克思認為，自然本身是無目的的，并非人們所認為的那樣以人類自身為中心，而是人類在實踐活動中將自己置于自然的中心位置，并把自身的意識和目的作用在自然界之中，但是人類在有意識地改造自然界時，首先需要遵循自然界本身的法則。正如培根在《Novumorganon》中所說：“統(tǒng)治并不意味著侵犯。自然規(guī)律是要遵守的，人類作為自然的仆從和注釋者，在思想和現(xiàn)實上觀察到這么多自然的過程，可以做很多也可以理解很多，但是也只能做和理解這么多了，在這之外人類什么都不知道，什么也做不了”*Reiner Grundmann:Marxsim and Ecology, London and New York:Oxford University Press, 1991,P62.。也就是說人類將自己的目的強加于自然，但是不能隨意地利用或操縱自然，就像人類不能從未成熟的小麥中磨出面粉，人類能做的只有把自然中的物體合并或分離，剩下的就靠自然自身完成了。人作為自然界中最發(fā)達的物種，是現(xiàn)存自然界中必不可少的一部分，為了完成新陳代謝活動，人類必須依靠自然、借助自然和利用自然，如果停止了一切生產(chǎn)活動，人類將面臨滅亡。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思說到，人必須要依靠自然界來生存。這就是說，人類為了延續(xù)自己的生命，會不斷地與大自然相互作用，人的肉體與精神都在這種交互作用中得到豐富。作為人的無機身體，人類發(fā)展繁榮了，自然也會得到繁榮。任何對資源的任意濫用，任何超過一定程度的對土壤、水和空氣的污染，最終對人類生存環(huán)境的破壞都是毀滅性的。人類對環(huán)境的破壞即使不會導(dǎo)致人類無法生存，也會使生存變得非常艱難。

同時，格倫德曼在馬克思的著作中找到了三個關(guān)涉“人類中心主義”的生態(tài)路徑。第一個是資本主義的生產(chǎn)。眾所周知，馬克思揭示出資本主義生產(chǎn)的最大動機是實現(xiàn)資本利潤的最大化。他在分析資本主義的生產(chǎn)過程中，討論了工業(yè)、農(nóng)業(yè)以及二者之間的聯(lián)合所造成的土地和勞動力的衰竭，格倫德曼認為這表明馬克思實際上已經(jīng)涉及到了生態(tài)問題出現(xiàn)的原因，即無意識后果。土地和勞動力是資本主義積累財富的主要源泉和人類生存的必要條件，土地的衰竭以及由于工作日延長、生活條件惡化而導(dǎo)致的勞動力耗竭會永久性地破壞人類賴以生存和發(fā)展的自然條件。馬克思的主要興趣是對人的消耗，這并不是因為他的人道主義立場，而是與他所處的時代背景有關(guān)，那時候主要的對象就是對人的過度消耗。馬克思從過度勞動來關(guān)心工人階級的生活狀態(tài)，在這里存在一個改善工人生活和工作狀態(tài)的補救措施：勞動法可以縮短工作日，保障工作安全。這個能否與生態(tài)問題相類比呢？在資本主義工業(yè)化進程中，工人受到損害，但是環(huán)境也沒有少受破壞，在一個新的勞動進程中，工人享受更短的工作日、安全保障和更好的工作條件，但是環(huán)境仍然遭到破壞，因此格倫德曼認為不應(yīng)僅把對生態(tài)破壞的注意力投射到資本主義私有制條件下的私有企業(yè)，國有和公有企業(yè)同樣會存在對生態(tài)的破壞，社會主義一樣也存在生態(tài)惡化問題。第二個是針對生態(tài)問題的異化?！爱惢笔邱R克思思想中極為重要的概念，他所認為的當(dāng)代社會病態(tài)現(xiàn)象的根源就是異化。格倫德曼將馬克思的“異化”描述為工人與外在于工人的生產(chǎn)資料之間的冷漠關(guān)系。格倫德曼認為馬克思在分析資本主義異化時忽略了一個關(guān)鍵的事實：既然工人從最終產(chǎn)品中獲得勞動報酬，那么他們就沒有節(jié)省資源的動力，因為他們浪費資源對他們的收入沒有任何負面影響，只要我們承認個人利益不等同于共同利益，異化就可能出現(xiàn)，資源浪費也可能出現(xiàn)，共產(chǎn)主義也不會幸免。第三個是普遍意義上的人與自然的新陳代謝。工業(yè)和技術(shù)是生態(tài)問題產(chǎn)生的關(guān)鍵因素，一些激進的生態(tài)主義者認為“考慮到自然，沒有任何生產(chǎn)是最好的生產(chǎn)”，格倫德曼認為這是非常荒謬的。人類如果不在自然范圍內(nèi)生產(chǎn)就無法存活下去。人是自然的一部分，是最發(fā)達的動物，人依賴自然，并且依靠和自然的相互作用存活下去。他們在和自然的互相作用中獲得工具、技巧和知識，我們統(tǒng)稱為“技術(shù)”。格倫德曼把技術(shù)定位在人和自然之間，也就是說，技術(shù)揭示了人與自然相處的方式，是人與自然發(fā)生物質(zhì)交換過程的中介，正是技術(shù)拓展了人類控制自然的方式。這是人和自然代謝的必然狀況，人只能通過工具、技術(shù)改變自然，這為我們正確認識生態(tài)問題、解決生態(tài)危機提供了路徑和基礎(chǔ)。

人類中心主義強調(diào)在生態(tài)系統(tǒng)中處于中心地位的只能是整個人類生存和發(fā)展的需要，這就意味著它不排斥和否認其他生物的需要和利益，而是把這些當(dāng)作實現(xiàn)人類利益的必要前提和重要手段，同時也意味著按照人類的長久生存和發(fā)展的需要合理恰當(dāng)?shù)靥幚砣伺c自然的關(guān)系。為了生存和發(fā)展，人類不可能違背自然規(guī)律，憑主觀意志掠奪自然，而只能在尊重自然規(guī)律的前提下開發(fā)和利用自然。從格倫德曼對馬克思人類中心主義世界觀和方法論的分析中，我們不難發(fā)現(xiàn)，他探討的人類中心主義，關(guān)注的是人類社會的長遠的、整體的利益，而不是狹隘的、眼前的利益。在分析生態(tài)危機的根源和對待自然的態(tài)度上，我們應(yīng)當(dāng)堅持人的主體地位。只有從這個角度出發(fā)，才能真正達到人與自然的和諧相處，進而解決生態(tài)問題。

根據(jù)格倫德曼的觀點，在分析和解決生態(tài)問題上，我們應(yīng)該站在馬克思人類中心主義的立場上，尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然，合理地利用和開發(fā)自然，以中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)文明觀為哲學(xué)基礎(chǔ)和思想源泉，以生態(tài)學(xué)馬克思主義為理論借鑒，建設(shè)美麗中國，通過建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，實現(xiàn)經(jīng)濟繁榮、生態(tài)良好、人民幸福。

[責(zé)任編輯：呂本修]

Comment on the Ecological Marxism Thinking of Grundmann

Sun Shuang

(School of Marxism of Shandong Normal University,Jinan Shandong,250014)

Rainer Grundmann believes that the framework of historical materialism to define and solve ecological problems provides credible and feasible, so from this perspective he explores the relationship between Marxism and Ecology from the perspective of historical materialism, and points that "ecological problem"should be defined clearly,opposing one-sided view of the causes of ecological problems, emphasizing the root of "domination of nature" is not ecological the human society is precisely the nature of "unreasonable control" was a result of the continued deterioration of the ecological problems; in "whether can use thought reform eco Marxist Marx principle" differences, Grundmann first proposed to return to the human center slogan, to stand up for the human center of Marx's name, should adhere to the Marx doctrine as a guide to realize the sustainable development of the Communist society.

Grundmann；ecological marxism; anthropocentric.

孫 爽，女，山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士生，研究方向為馬克思主義基本原理。

B15

A

1002-3909(2017)02-0104-07