包大為

（浙江大學 人文學院，浙江 杭州 100872）

馬克思主義政治哲學方法論的可能向度

包大為

（浙江大學 人文學院，浙江 杭州 100872）

以資本邏輯為框架的現(xiàn)代性是人文社會科學尚待解答的命題，這既反映了人文社會科學研究方法在當下的貧乏和矛盾叢生，也呼喚著馬克思主義在當代哲學研究范疇中的持續(xù)創(chuàng)新。其中，關(guān)涉政治社會基本問題的馬克思主義政治哲學的方法論探索顯得尤為重要。只有重新尋找到歷史唯物主義在政治哲學中位置，并且將歷史性的正義維度引入對事實和價值的解釋當中，關(guān)于政治實踐的理解才能夠擺脫政治倫理的形而上學，從而回歸真實的生存經(jīng)驗當中。

馬克思主義政治哲學；方法論；歷史唯物主義

毋庸置疑，危機是當代哲學的主題。這首先意味著哲學所思考的時代處于“斷裂”的危機之中。在資本邏輯所宰制的世界，歷史被指認為終結(jié)之物，關(guān)于歷史和現(xiàn)實的批判遭遇前所未有的意識形態(tài)障礙。當思想成為欲望的注腳，真實被符號替代，人文社會科學也就失去了繼承思想遺產(chǎn)和真理的合法渠道。這最終迫使人文社會科學成為“一種科學”，而哲學則不得不放棄曾經(jīng)的理念世界和思維范式，哲學要么把自己抬高到一門科學的等級上，在諸科學面前為自己的正當性辯護，要么就成為科學的婢女而蒸發(fā)為“方法學”。[1]在此意義的危機中，馬克思主義哲學，尤其是馬克思主義政治哲學所面臨的困境更為突出。不論是傳統(tǒng)馬克思主義哲學方法體系，還是“政治哲學”本身所既定的研究方法，都對馬克思主義政治哲學提出頗為棘手的挑戰(zhàn)。

一、馬克思主義政治哲學方法論的合法性論爭

在后革命的話語中，“政治哲學”成為當前中國人文社會科學界的“顯學”，甚至成了跨學科、跨流派的焦點，經(jīng)濟學、政治學、社會學、管理學和歷史學等學科及其方法都在“政治哲學”的研究中謀得了特定的擁躉。在多層次的“政治哲學”研究中，先驗的“正義”、“自由”理念被應(yīng)用于冠以“科學”、“統(tǒng)計”、“分析”或“經(jīng)驗”的方法之中。而馬克思主義政治哲學則仍然需要解答學科自身的合法性。在“消滅哲學”和“消滅國家”的敘事框架內(nèi)，馬克思主義政治哲學既難以融入已有的“政治哲學”，更無法使用已有的“政治哲學”方法——來假裝論證被馬克思主義的核心理論所否定的政治倫理概念。在理論內(nèi)外的矛盾中，論證馬克思主義政治哲學的合法性問題，實質(zhì)上也就意味著論證其方法論的合法性。首先必須承認，政治哲學有著自洽的內(nèi)涵和外延，并不是所有關(guān)于倫理和政治的論述都能被稱之為“政治哲學”。作為“一種”政治哲學的歷史唯物主義，也試圖在其理論框架中來定義和解答“什么是正確的”[2]這一政治哲學命題。但是要從這種聯(lián)系和區(qū)別中勾勒出馬克思主義的政治哲學向度，單純靠搜集馬克思主義政治哲學與其他政治哲學之間詞匯、概念的交集是遠遠不夠的。作為一種應(yīng)對現(xiàn)代性危機的革命性政治哲學，則必須通過“貫通一系列思想事件”，在“重新思考人文社會科學性質(zhì)”的過程中厘清其合法性的線索。這同時也意味著在政治哲學方法論的論爭當中通達“人文社會科學方法論思考的阿里阿德涅之線”[1]，并為反思馬克思主義政治哲學的研究方法和理論定位提供了豐富的思想資源和理論參考。

當下國內(nèi)馬克思主義政治哲學的研究和教學始終面臨著兩個層面的方法論困境。一方面是基于文本的分析方法，難以在經(jīng)典文本中確認馬克思主義“正義觀”，塔爾克/伍德命題所提出的問題難以得到令人信服的文本解答；另一方面則是基于一般“政治哲學”的方法，無法厘清馬克思主義正義觀所應(yīng)有的歷史性，同時面臨喪失馬克思主義本質(zhì)屬性的危險。這些努力自始至終都籠罩在充滿了矛盾的晦暗當中，亦即馬克思主義政治哲學的多重定義，以及這些定義在唯物史觀中所處的位置，不僅使把捉和運用這個觀念本身成為一種學術(shù)冒險，更使得研究馬克思主義政治哲學的現(xiàn)代學人在面對自由主義、社群主義和保守主義的“政治哲學”論辯時，缺乏一種基于明晰性的自信。更有甚者，在資本主義的“概念叢中”尋找社會主義、國家及其治理的根據(jù)，一如在新自由主義的理論體系中尋找共產(chǎn)主義的根據(jù)，既是方法混亂的表現(xiàn)，更是取消馬克思主義及其政治哲學的“無心之惡”。[3]

直觀而言，馬克思與恩格斯在原著中反復(fù)論述“自由”、“解放”等概念，并多次寫下“反動”、“剝削”和“掠奪”等語詞，其實就已經(jīng)觸發(fā)了進入政治哲學的概念途徑。當前諸多否認馬克思主義政治哲學及其可能方法的原因，主要就在于無法通達馬克思和恩格斯最初定義正義的情勢。這主要是由于現(xiàn)代資本主義的狹隘經(jīng)驗及其學術(shù)生產(chǎn)的風尚所帶來的障礙，一言以蔽之，就是被遮蔽的唯物史觀方法論。然而，這種研究方法上的遮蔽不僅僅體現(xiàn)為阿爾都塞所說的“無辜的閱讀”或“表現(xiàn)式的”閱讀的局限，即研究者在發(fā)掘文本時臆想著某種主體和邏各斯的在場——“隱約感覺到了關(guān)于耶穌顯靈的宗教幻想以及這種黑暗的享有特權(quán)的固定模式：邏各斯以及圣典（scriptures）”[4]。在更為本質(zhì)的意義上，這種遮蔽體現(xiàn)為欲圖以馬克思主義為名介入“政治哲學”的不誠實的思維沖動。這種思維沖動一方面忽視了哲學本身作為“理解之思”的屬性，另一方面迫不及待地投入了啟蒙時代以來已經(jīng)成為倫理形而上學的政治理念當中。作為“理解之思”的哲學，其關(guān)鍵在于能否回到“事情本身”。政治哲學所當作已成事實的習俗、行為關(guān)系和利益結(jié)構(gòu)，是否就已經(jīng)是“事實本身”？馬克思對意識形態(tài)，尤其是費爾巴哈哲學和黑格爾法哲學的批判，正是說明了“無法用理論的方法回到非理論的事情本身”[1]的方法論洞見。由于人文社會科學的“方法論的貧困”，現(xiàn)代性之中人與人在思維中的理解遭遇了困難。如果說自然科學是“方法的大國”，那么人文科學卻是“方法的小國”，前者基于數(shù)學而高歌猛進，后者則基于歷史而裹足不前。[1]這種由方法論貧乏帶來的創(chuàng)新困難在馬克思主義政治哲學中更為明顯。

馬克思主義政治哲學應(yīng)該是直接關(guān)涉政治社會中個體生存的經(jīng)驗的學問，涉及對國家和社會的雙重批判，如果沒有理解經(jīng)驗和事件本身的有效方法，則仍然將成為或左或右的意識形態(tài)空話。馬克思主義政治哲學方法論的合法性在于馬克思所開創(chuàng)的歷史科學，是有別于工具理性和詩意想象的批判哲學，是能夠有勇氣承擔起“揚棄哲學”——揚棄包括作為政治倫理學的“政治哲學”的實踐哲學。循著這個方法論向度，那些被“政治哲學”驅(qū)趕至經(jīng)濟學、政治科學、歷史學等學科的命題（如剩余價值、剝削、所有權(quán)的正義性）將被馬克思主義政治哲學重新確立為“嚴格意義上的政治哲學問題”[2]。同時，在已有的“政治哲學”中被固定于倫理敘述的政治事件和歷史，也將被馬克思主義政治哲學還原至物質(zhì)關(guān)系中不斷綿延的實踐，正如?？滤J為的：“一部歷史不可能是斷裂，而是變化；不可能是關(guān)系的游戲，而是內(nèi)部的動力；不可能是系統(tǒng)，而是自由的艱苦勞作；不可能是形式，而是某種意識不懈的努力?！盵5]

二、歷史唯物主義：用“概念”替代“抽象名詞”的方法向度

在人文社會科學領(lǐng)域，方法論的區(qū)分主要在于對概念的運用，這在政治哲學中主要體現(xiàn)為對政治現(xiàn)實和政治價值進行概念化的多重途徑。在哲學的教學和研究中，由于一些研究者的粗心和思維的惰性，“概念”和“抽象名詞”這兩種截然不同的術(shù)語經(jīng)常被混用，以至于“概念”被降低到了描述性的語言符號。哲學概念具有普遍性，但絕不能將其等同于一般的抽象名詞。抽象名詞是簡單的語言工具，概念卻是在歷史中形成的，是探索普遍性的不懈努力。而普遍性只有在普遍化過程中才能得到實現(xiàn)。[1]嚴格意義上的“概念”是銜接語詞和實在界的“真概念”，而不是諸如“抽象名詞”的單純具有內(nèi)涵、外延形式的語詞?！案拍睢本哂兄苯油ㄟ_實在界的解釋性，同時在經(jīng)過理解之后能夠形成實踐性；“抽象名詞”通常被用于指代抽象性的東西，是對抽象物的抽象概括，如用哲學術(shù)語來描述和論證作為理想的“正義”。這兩種術(shù)語的區(qū)分，以及對“抽象名詞”的批判，是歷史唯物主義有別于其他哲學的方法論屬性。同時也是保證馬克思主義政治哲學能夠避免濫用虛假普遍性——編織虛幻共同體的意識形態(tài)網(wǎng)絡(luò)的方法論出發(fā)點。

因此，要以審慎的方法來研究一般政治哲學命題，如正義、平等，但又不失馬克思主義政治哲學應(yīng)有的“刺穿”歷史表象的力量，就需要重新審視“概念”和“抽象名詞”的微妙區(qū)別，回歸唯物史觀的方法論。否則，誤用“抽象名詞”而陷入人道主義、啟蒙理想和教條主義的“馬克思主義政治哲學”就會和馬克思所批判的“社會庸醫(yī)”所開出的“藥方”無異——“要么停留于哲學提供的結(jié)論，要么從別處得來的要求和結(jié)論冒充為哲學的直接要求和結(jié)論”。要實現(xiàn)“概念”對陣“抽象名詞”的方法論勝利，總的途徑“只有借助于對迄今為止的哲學的否定、對作為哲學的否定，才能得到”[6]。具體而言，則可以從“生產(chǎn)”、“革命”兩個方面來進行反思。

政治經(jīng)濟學是唯物史觀語境下洞悉“正義問題”的基本方法，而“生產(chǎn)”則是該方法在運用過程中的構(gòu)造原則。正是通過對經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)過程的考察，而不是通過道德批判和法權(quán)批判，馬克思發(fā)現(xiàn)了關(guān)于資本主義階段最為危險的奧秘——即資本主義生產(chǎn)方式所蘊含的自我否定的因素。階段性的歷史合理性是這些因素的外在形式，但是這些形式最終還是不可避免地將在歷史中被最終揚棄；另一方面，“馬克思斷言，在生產(chǎn)－分配－交換－消費的諸環(huán)節(jié)中，生產(chǎn)術(shù)語是被雙重銘寫的：它既是這個系列術(shù)語中的一個，同時又是整個系列的構(gòu)造原則”[7]。作為構(gòu)造原則的生產(chǎn)，將不可避免地“在它的相反的規(guī)定性中遭遇自身”。因此，在馬克思的政治經(jīng)濟學當中，剝削并不是在人道的層面引出關(guān)于正義的思考。馬克思對剝削的批判并不單純針對工人的貧困，馬克思的“剩余價值”概念的中心是“當工人的勞動被全額付酬時仍然是被剝削的”[8]。資本主義私有制和強制分工，使得工人卻只有從事剩余價值生產(chǎn)這唯一的選項，而普遍異化又使得人與人、人與自然矛盾的全面激化。孤立的關(guān)于生產(chǎn)或分配等環(huán)節(jié)的批判，不可避免地會失去資本批判的徹底性。在剩余勞動當中，人的本真的生存境遇及其家園被異化勞動所剝奪，而這種剝奪作為一個人文社會科學命題又被“完全丟棄給了哲學”[1]。在倫理價值觀念主宰的“政治哲學”中，如正義、民主、自由等“抽象名詞”不僅無力解釋這種“剝奪”，同時無法說服人們這種“剝奪”是現(xiàn)代文明所提供的“善”的一個側(cè)面。因此，必須呼喚一種“存在論的解釋學”，或者“非理論方法的解釋學”，即是“生活決定意識”的馬克思主義方法論。在這種方法論中，“生活經(jīng)驗本身就是可理解的，就在解釋著”[1]，政治經(jīng)濟實踐中的個體生存經(jīng)驗并沒有縫隙以供“抽象名詞”躲藏。

同時，辯證法賦予了唯物史觀最為徹底的革命性，而不是先驗的道德原則或者正義原則。馬克思對黑格爾法哲學的批判，既是對先驗政治倫理的總體拒斥，也是與形而上學決裂的政治哲學研究方法。這使得“國家和法與生產(chǎn)方式相適應(yīng)就是正義的”、“作為歷史自然和共同自由意志的結(jié)果的生產(chǎn)交換就是正義的”[9]這些論點能夠十分恰然地與資本批判理論和無產(chǎn)階級革命理論相融合。①馬克思在《資本論》中明確指出資本主義社會的正義性的兩面性，一方面是資本邏輯的內(nèi)在本質(zhì)，即“生產(chǎn)當事人之間進行的交易的正義性在于，這些交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的”；另一方面是這種正義性的權(quán)力表象，即國家以法的形式對這種正義性的維護，“這種經(jīng)濟交易作為當事人的意志行為，作為他們共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法的形式上”。同時，馬克思由此引入了歷史性正義的維度，將資本主義社會的階段性的歷史正義進行了展開，即國內(nèi)外馬克思主義政治哲學研究者通常用以自我辯駁的內(nèi)容：“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的。只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上，弄虛作假也是非正義的?！蓖ㄟ^批判先驗的政治倫理觀念，經(jīng)濟要素和個體生存的直觀經(jīng)驗（如德意志意識形態(tài)中多次提到的“第一個歷史前提”）成了處于基礎(chǔ)地位的“非倫理的善”。這就是為什么，馬克思在承認資本主義的歷史合理性或歷史正義性的同時，卻倡導(dǎo)推翻資本主義。因此，當我們今天試圖重新呈現(xiàn)馬克思的正義觀，就必須避免對于先驗的、作為政治倫理學標準的正義觀的誤區(qū)。當下一般“政治哲學”普遍運用的關(guān)于正義、平等的先驗建構(gòu)，只會成為“普羅克拉提斯之床”①在古希臘神話中，強盜普羅克拉提斯強迫將被抓的過路行人躺在他的床上。若是身子比床短，則將人拉長；若是身子比床長，則砍掉人的腳。用以比喻以前定的框架遷就理論與事實。而與辯證法背離?！爸覍嵉氖澜鐨v史進程闡釋者”的馬克思，其哲學并沒有為“至善”提供基礎(chǔ)的倫理學留下位置。善是合時代的現(xiàn)實的東西，其意義更應(yīng)該在人類存在方式的解釋視野上加以確定。[10]

三、馬克思主義政治哲學的作為“元政治學”方法向度

馬克思主義政治哲學之所以在方法論上長期難以被其他“政治哲學”，不論是政治自由主義的、保守主義的還是社會民主主義的“政治哲學”所接納，一個重要的原因就是其基本哲學立場是將“消滅哲學”作為社會批判的重要前提。但是，這并不是馬克思主義的過錯，馬克思主義政治哲學更無需被“史前史”的“政治哲學”所“接納”的無用殊榮。毋庸置疑，馬克思主義的“消滅哲學”的任務(wù)也包括了政治哲學，絕對價值和相對價值、事實和價值、個體和社會、人類和自然之間否定性關(guān)系必須在“消滅政治哲學”的范疇內(nèi)得到和解。哲學一旦回歸現(xiàn)實，思辨和邏輯一旦讓位于“存在論的解釋學”，不言自明的存在經(jīng)驗和實踐就成了革命性實踐的主題，并由此決定了新的政治哲學前提和內(nèi)容。相反，在一般“政治哲學”中被誤用為實證和經(jīng)驗的方法，實際上不過是相對價值的判斷，以及對片面事實的價值化——“使不可計算的變得可以計算。”[1]因此，“歷史科學或人文科學最關(guān)鍵的特點不是思辨，而是生動性。”[1]這種生動性與其說展現(xiàn)為馬克思主義政治哲學，毋寧說是無法以“政治哲學”來命名的批判理論。在朗西埃看來，現(xiàn)有的“政治哲學”展現(xiàn)的是一種丑聞[11]，因為脫離了共同體中被壓迫之大多數(shù)的真實生存經(jīng)驗的“平等”和“自由”是空談，而這種空談的政治理念從來都無法存在。

反思政治哲學的一般方法，或意識形態(tài)方法，既有助于人文社會科學研究過程中“事實與價值”之矛盾的洞察，更激發(fā)出一種馬克思主義政治哲學研究方法的可能性，即為了在新的歷史基質(zhì)中獲取關(guān)于世界經(jīng)驗的理解，必須“消滅政治哲學”并創(chuàng)造有別于結(jié)構(gòu)政治學（archipolitique）和類政治學（parapolitique）的元政治學（metapolitique）。元政治學將從理念回歸存在，揚棄柏拉圖開啟的政治/哲學對立的結(jié)構(gòu)政治學，同時克服亞里士多德以降的實現(xiàn)政治技藝的類政治學，使得歷史性和實踐性成為未來政治的內(nèi)核。也許堅持“奴隸意識”的“政治哲學”會宣告馬克思主義政治哲學或元政治學的歷史是已經(jīng)終結(jié)了的“死物”。但是“宣布宏大敘事（grandsrécits）的終結(jié)與宏大敘事本身一樣不夠謙遜”[11]，況且馬克思主義政治哲學本身就是在一切形式的形而上學——包括政治倫理的形而上學——的廢墟上建立起來的。唯物辯證法對于“史前史”時期政治倫理的解構(gòu)，以及對共產(chǎn)主義政治理念的建構(gòu)，使得馬克思主義的元政治學成為可能。在馬克思主義的元政治學當中，一切政治沖突都被正確地放置于另一場景——即經(jīng)濟過程的事件當中，并“在這個影子劇場中得以演出”[8]。通過在歷史客觀動力（如人類的直觀需求）以及經(jīng)濟運行（生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系辯證契合的發(fā)展過程）的劇場中對政治學及其倫理基礎(chǔ)從頭至尾的重演和分析，“真實”的政治沖突因而得到了完全的斷言，也就是說，被超越的資本主義生產(chǎn)方式所帶來的不僅是哲學的自我消滅，還說明了馬克思主義“真實”的政治學其根本目標不過是與哲學一樣的，就是自我取消。因此，馬克思主義正義觀是一種史前史意義上的政治倫理觀念嗎？如果我們今天仍然只滿足于自認為的——對于資本的“徹底批判”而忽視對于政治學、倫理學乃至哲學的徹底反思，無異于馬克斯·韋伯所嘲諷的“淺嘗輒止的頭腦”[13]那種淺嘗輒止的研究習慣，即對于問題的徹底剖析被已成套話的假設(shè)所替代，“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”、“歸根到底起決定作用”、“唯一的真實的”等理論設(shè)定的習慣性運用就已經(jīng)提供了足以束縛腳步的方法論惰性。唯物史觀對唯心主義的法哲學的批判并不是最終目標，而只是為了達到革命理論所做的必要準備。因此，“資本主義經(jīng)濟事實和道德感”[14]之間的矛盾不是歷史客觀性與主觀價值之間的沖突，而是推動馬克思主義政治哲學在從政治經(jīng)濟批判走向現(xiàn)實批判的初級階段而已。②馬克思認為“依照資產(chǎn)階級的政治學規(guī)律，產(chǎn)品的絕大多數(shù)不是屬于生產(chǎn)產(chǎn)品的工人。如果我們說：這是不公平的，不應(yīng)該這樣，那么這句話沒有直接的關(guān)系。我們不過是說，這些經(jīng)濟事實同我們的道德感有矛盾”。

在此意義上，實踐原則不僅是馬克思主義政治哲學得以在歷史現(xiàn)象和現(xiàn)實的鴻溝中得以自我持存的秘密，更是其反政治倫理的政治設(shè)想在當下被理解的必然前提。馬克思主義政治哲學，并不是道德批判的結(jié)果，但是卻最終必然成為產(chǎn)生共產(chǎn)主義革命理論的一個理論要點，并不可避免地在推動作為基于歷史合理性的革命實踐的同時，產(chǎn)生革命信念和作為政治指令的歷史事件。在當下要繼承馬克思探討正義的歷史遺產(chǎn)，不僅需要堅持革命實踐信念的勇氣，更需要洞穿現(xiàn)實事件的冷靜，無產(chǎn)階級不是“被命名”卻在歷史中缺場的“虛擬實體”[15]，無產(chǎn)階級革命也不是21世紀版本的政治形而上學，而是現(xiàn)實生活、困境、非正義的徹底揚棄。①溫蒂·布朗對于以現(xiàn)代資本主義的庇佑而獲得完成的美國身份政治學中的政治交易之觀察，準確地指出了無產(chǎn)階級“被命名但極少被理論化”，“極少在文化多元主義的咒語（種族、階級、社會性別和性特征）中得到理論化和發(fā)展”的現(xiàn)象。

政治并不是在任何歷史條件下都能夠?qū)崿F(xiàn)的概念，脫離了揚棄階級矛盾的實踐，政治就是抽象名詞，而“政治哲學”也不過是一種“廢墟的寫作”（écrituredesruines）[12]。通過反思方法論而明確馬克思主義政治哲學的內(nèi)涵、目標和界限的思維努力，對于有志于“馬克思主義地”寫作政治哲學——或直接勇敢地開創(chuàng)歷史唯物主義意義上的元政治學研究的研究者而言是不可或缺的理論環(huán)節(jié)。因為這種針對方法論的批判，將提供反思和建構(gòu)有效的方法論途徑的多個側(cè)面。正是在馬克思對倫理立場的基礎(chǔ)性批判中，綻露了現(xiàn)代主流的合法性正義僅僅是最低層次的“正義”，但它卻被現(xiàn)代道德－政治哲學張揚為正義的一般形式，唯有此種批判，馬克思的政治經(jīng)濟學批判才不可能萎落為無批判的實證主義。[10]

[1]張文喜.方法與反方法——基于哲學與人文社會科學的思想對話[M].西南交通大學出版社，2016.5；358；224；169；296；27；201；44；187.

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[8]斯拉沃熱·齊澤克，應(yīng)齊.敏感的主體——政治本體論的缺席中心[M].江蘇人民出版社，2006.207；217.

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[11]雅克·朗西埃，劉紀蕙.歧義：政治與哲學[M].西北大學出版社，2015.87.

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[13]馬克斯·韋伯，李秋零，田薇.社會科學方法論[M].中國人民大學出版社，1999.15.

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1002－3240（2017）04－0019－05

2016-09-16

國家社科基金重點項目“所有權(quán)與正義——走向馬克思政治哲學”（14AZX004）的階段性成果

包大為，哲學博士，浙江大學人文學院哲學系博士后，研究方向：政治哲學、歷史唯物主義。

［責任編校：陽玉平］