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推理與做事處在知行關(guān)系這一問(wèn)題域的中心地帶。推理當(dāng)然不同于做事。盡管有反心理主義的強(qiáng)勢(shì)潮流,但通常認(rèn)為推理(至少是很多時(shí)候)生自內(nèi)心,而做事盡管也離不開(kāi)內(nèi)心,卻往往要求在某種意義上顯露于外。另一方面,推理顯然又與做事緊密關(guān)聯(lián)。我們可以對(duì)他人做過(guò)的事進(jìn)行推理,以便看它是否合乎情理。而從哲學(xué)上來(lái)看,二者之間最吸引人的聯(lián)系莫過(guò)于: 推理可以指導(dǎo)我們(至少是認(rèn)同理性的人)做事。根據(jù)通俗的講法,這種指導(dǎo)就是,如何推理決定了我們?nèi)绾巫鍪?,“正確”做事總是伴隨“有效”推理。甚至,在某些專注于推理研究的邏輯學(xué)家或哲學(xué)家看來(lái),這其中有專門的“實(shí)踐推理”問(wèn)題,即,亞里士多德所謂的能夠?qū)е滦袆?dòng)(即以行動(dòng)作為結(jié)論)的“實(shí)踐三段論”(practical syllogism),或安斯康姆倡導(dǎo)的用以表示行動(dòng)中手段與意向之關(guān)系的、后來(lái)很多人所謂的“工具型推理”(instrumental reasoning)。
本文的討論將從有關(guān)未來(lái)偶然命題的哲學(xué)困惑切入,先考察邏輯真理對(duì)于自然事件的“邏輯要求”,然后推進(jìn)到實(shí)踐推理的有效性問(wèn)題,并在此基礎(chǔ)上思考推理有效性何以與我們做事相關(guān)。
我們都是拿語(yǔ)言來(lái)說(shuō)事的,譬如,“這是一名外國(guó)人”,“人非圣賢”。除此之外,我們還會(huì)說(shuō)“明天將會(huì)下雨”。后者在語(yǔ)言形式上比前兩句話多出了用以表示將來(lái)的時(shí)間詞。*在英語(yǔ)等語(yǔ)言中,還會(huì)體現(xiàn)在時(shí)態(tài)變化上。但是,當(dāng)在邏輯上處理這些句子時(shí),我們通常將它們?nèi)慷挤Q作命題。也就是說(shuō),即便是像“明天將會(huì)下雨”這樣被認(rèn)為表示未來(lái)偶然事件的句子*邏輯學(xué)家亞里士多德和盧克西維茨所舉例句分別為“明天將會(huì)有海戰(zhàn)”和“明年12月21日正午我將會(huì)在華沙”。,也屬于要么為真要么為假的命題。這樣處理,是可以理解的。因?yàn)橐患乱窗l(fā)生,要么不發(fā)生,因此關(guān)于這件事的斷定要么是真的,要么是假的。有人可能想說(shuō): 你不能簡(jiǎn)單地說(shuō)這句話是真(假)的,而要具體說(shuō)這句話明天是真(假)的,或者在某一地域范圍是真(假)的。但“明天”這個(gè)限定詞分明已經(jīng)包含在這句話本身之中了,而至于地域范圍,由于這句話本身并沒(méi)有講,所以,跟這句話的真假并不相干。還有人可能會(huì)說(shuō): 你無(wú)法提前知道這件事是否發(fā)生,因此沒(méi)辦法判定其真假。但是,一個(gè)人(甚至很多人)不知道為真(假)的命題并不意味著它就不是真(假)命題。能不能知道以及如何知道一個(gè)命題的真假,那是認(rèn)識(shí)論上的問(wèn)題,跟邏輯無(wú)關(guān)。這里關(guān)鍵的一點(diǎn)是,從邏輯上來(lái)看,命題要么是真的,要么是假的。因?yàn)槿魏问虑槎加衅浔緛?lái)面目,不管怎樣,真(假)的就是真(假)的,真(假)的永遠(yuǎn)都假(真)不了。于是,若某一命題為真(假)命題,它一定就是真(假)的,不可能是假(真)的。而這里所出現(xiàn)的“一定”、“不可能”等用語(yǔ)其實(shí)不外乎是說(shuō):“真命題必然就是真的,假命題必然就是假的。”
這一切似乎順理成章。然而,當(dāng)我們帶上“必然”這樣的修飾詞之后,一個(gè)重大的哲學(xué)困惑便隨之產(chǎn)生了。根據(jù)上述思路,“明天將會(huì)下雨”這句話便意味著: 如果它是真(假)命題,那么,它必然是真(假)的;即便在明天到來(lái)之前,它也是真(假)的,沒(méi)有什么能阻止其為真(假)。盡管我們用了“如果”一詞因而尚未明確那句話是真的還是假的,但其實(shí)已經(jīng)很清楚,不論它是真還是假,那句話所表達(dá)之事發(fā)生或不發(fā)生都是早已注定好的、無(wú)法改變的、不可避免的,因?yàn)槟蔷湓挶旧淼恼婊蚣偈潜厝坏?。事?shí)上,我們有時(shí)連“如果”一詞也不需要用到。譬如,我們可能并不是在“今天”而是在“昨天”來(lái)說(shuō)“明天將會(huì)下雨”這樣的未來(lái)偶然命題。在這種情況下,該命題所表示的其實(shí)就是現(xiàn)在已發(fā)生了或未能發(fā)生的事件,難道能說(shuō)現(xiàn)在的下雨(或沒(méi)有下雨)是早已注定好、無(wú)法改變、不可避免的嗎?很明顯,這違背了人們關(guān)于天氣的常識(shí),即,明天是否會(huì)下雨,是未來(lái)的一個(gè)偶然事件。即便我們是在全方位觀察了氣象條件或查看了氣象專家的預(yù)報(bào)之后才那樣說(shuō)的,我們(包括氣象專家)也都會(huì)坦率承認(rèn)那句話并非“必然”為真或“不可能”為假。我們相信,雖然我們所說(shuō)的那句話很可能是真的(即概率很大),但它所要表達(dá)的事情有可能發(fā)生,也有可能不發(fā)生。違背人們常識(shí)的這種理論,在哲學(xué)史上被稱作宿命論或命定論,在神學(xué)上經(jīng)常用來(lái)證明“上帝”(神)具有預(yù)知一切的能力。今天,當(dāng)剝?nèi)ド駥W(xué)外衣后,這種理論在社會(huì)上已沒(méi)有多大的市場(chǎng),但它依然常常成為當(dāng)代哲學(xué)家們的困擾。哲學(xué)論證上讓人困惑不解的是: 為何它竟是(至少看起來(lái)是)從邏輯原理出發(fā)所得出的一個(gè)結(jié)論呢?
問(wèn)題要遠(yuǎn)比初看上去時(shí)棘手得多。因?yàn)?,上述論證完全可以脫離開(kāi)神學(xué)上所謂“上帝”或“先知”的預(yù)設(shè)而成立,它甚至不必預(yù)設(shè)有任何“人”或“主體”能夠具有預(yù)言能力。就純粹的邏輯形式來(lái)看,命定論的核心前提是存在所謂的未來(lái)偶然命題,即,我們可以在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說(shuō)“A將會(huì)發(fā)生”,而且這種說(shuō)法有真假可言。為了能避免從邏輯上得出命定論的結(jié)果,有些現(xiàn)代邏輯學(xué)家發(fā)現(xiàn)二值原則(即任何命題只有“真”“假”兩個(gè)值)或許是一個(gè)可以質(zhì)疑的、僅適用于“經(jīng)典邏輯”的理論預(yù)設(shè)。于是,我們看到有邏輯學(xué)家通過(guò)指派給未來(lái)偶然命題第三種真值(甚至有更多的真值,用0和1之間的分?jǐn)?shù)來(lái)表示)來(lái)建立三值邏輯、多值邏輯或模糊邏輯,試圖達(dá)到修正“經(jīng)典邏輯”之目的。但是,對(duì)于這種第三值屬于“非真非假”(truth-value gap)還是屬于“既真又假”(truth-value glut),存在重大爭(zhēng)議。由此所付出的更為嚴(yán)重的代價(jià)是:“矛盾律”和“排中律”在這些非經(jīng)典邏輯中失效了。這些困境的存在*更多有關(guān)該困境的邏輯哲學(xué)討論,可參看Jennifer Fisher, On the Philosophy of Logic, Belmont: Thomson Wadsworth, 2008,pp.91-138.,意味著,我們無(wú)法輕易地拋棄命定論的核心前提,即,我們可以在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說(shuō)“A將會(huì)發(fā)生”,而且這種說(shuō)法也可以是真的。在肯定或否定這個(gè)“前提”之前,我們至少需要明白它到底是什么意思。
我們有時(shí)在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說(shuō)“A將會(huì)發(fā)生”,而且這種說(shuō)法是真的。對(duì)此應(yīng)該如此理解呢?這正是哲學(xué)家賴爾在其《“過(guò)去早就如此了”》(“It was to be”)一文所試圖回答的問(wèn)題。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953, Cambridge: Cambridge University Press, 1964,pp.15-35.在本節(jié)中,筆者無(wú)意展開(kāi)他對(duì)于這一問(wèn)題的詳細(xì)分析,也不準(zhǔn)備嚴(yán)格遵循他的論述用語(yǔ)或關(guān)注視角,而是重點(diǎn)呈現(xiàn)其中與本文主題密切相關(guān)的一個(gè)基本觀點(diǎn),即,邏輯真理盡管對(duì)自然事件的發(fā)生有某種邏輯上的要求,但并不會(huì)干預(yù)自然進(jìn)程。我們將看到,這個(gè)基本觀點(diǎn)不僅對(duì)于我們認(rèn)清未來(lái)偶然命題之難起到關(guān)鍵作用,更重要的是,對(duì)于我們深入思考實(shí)踐推理有效性問(wèn)題進(jìn)而正確把握推理與做事之關(guān)系有啟示意義。
基于對(duì)自然語(yǔ)言的敏感性,賴爾提醒我們: 當(dāng)有人在事件A實(shí)際發(fā)生之前說(shuō)“A將會(huì)發(fā)生”時(shí),其所指的只是他對(duì)于未來(lái)的一種預(yù)測(cè)而已,而對(duì)于此種預(yù)測(cè)之所謂的“真假”,日常語(yǔ)言更加自然的表達(dá)則是“預(yù)測(cè)(不)正確”或者“猜對(duì)(錯(cuò))”。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953,pp.18-20.譬如,在賭馬時(shí),有人在賽馬前預(yù)測(cè)“這匹馬將會(huì)贏”,這種預(yù)測(cè)就是所謂的未來(lái)偶然命題,而且這種預(yù)測(cè)可能是正確的也可能是不正確的。當(dāng)我們說(shuō)“某人猜這匹馬會(huì)贏,是正確的”時(shí),意思不過(guò)是說(shuō):“他猜那匹馬會(huì)贏,而那匹馬果然贏了”,即,他此前的預(yù)測(cè)現(xiàn)在被賽馬結(jié)果驗(yàn)證為真了。這應(yīng)該就是我們說(shuō)某未來(lái)偶然命題為真時(shí)的最純樸想法。因?yàn)槲覀兌贾?,是事件決定了命題之真假,即,一個(gè)說(shuō)“某件事發(fā)生”的命題為真的,當(dāng)且僅當(dāng),這件事的確發(fā)生了。這可謂是邏輯學(xué)上二值原則的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。此種二值原則的邏輯要求,反映在作為預(yù)測(cè)的未來(lái)偶然命題之上,便意味著:“這匹馬會(huì)贏”作為一種預(yù)測(cè)是對(duì)的,當(dāng)且僅當(dāng),這匹馬果然贏了。
此種符合邏輯原則的“樸實(shí)真理”,何以能讓有些人從中得出了命定論(即做什么也擋不住事件的發(fā)生)呢?賴爾告訴我們,那是因?yàn)樗麄儼咽录l(fā)生之前的“預(yù)測(cè)”混同于事件發(fā)生之后的“記錄”了。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),我們對(duì)于某件事所形成的命題,可以是在這件事發(fā)生之后對(duì)其所作的“記錄”(描述),也可以是在這件事發(fā)生之前對(duì)其所作的“預(yù)測(cè)”(預(yù)言)。不論是“記錄”型的命題還是“預(yù)測(cè)”型的命題,都符合二值原則的邏輯要求,即,要么是真的(正確的)要么是假的(不正確的)。唯一的差異是:“記錄”是在事件發(fā)生之后的命題,“預(yù)測(cè)”是在事件發(fā)生之前的命題。它們相對(duì)于事件而言的先后位置可以表示為:
圖式1 預(yù)測(cè)→事件(發(fā)生)→記錄。(“→”表示“時(shí)間方向”)
這種表示時(shí)間先后關(guān)系的位置圖,很容易讓人聯(lián)想到: 是位于前面(即相對(duì)靠左)的東西因果性地導(dǎo)致了位于后面的(即相對(duì)靠右)的東西,即,正如事件的發(fā)生使得記錄為真一樣,預(yù)測(cè)為對(duì)使得事件得以發(fā)生。然而,這種聯(lián)想是很成問(wèn)題的。不可否認(rèn),記錄之所以為真,原因總是因?yàn)槭录拇_發(fā)生過(guò)了,以至于可以說(shuō)時(shí)間上位于前面的“事件”發(fā)生使得位于后面的“記錄”為真。但是,我們并不能以同樣的方式來(lái)理解“預(yù)測(cè)(對(duì))”與“事件(發(fā)生)”之間的關(guān)系。雖然預(yù)測(cè)在時(shí)間上總是位于事件發(fā)生之前,“預(yù)測(cè)之對(duì)”卻不是在事件發(fā)生之前。恰恰相反,每當(dāng)我們說(shuō)“預(yù)測(cè)為對(duì)”時(shí),總是意味著事件已經(jīng)發(fā)生過(guò)并據(jù)此才判定“預(yù)測(cè)”為對(duì)的。在此意義上可以說(shuō),完全不是“預(yù)測(cè)為對(duì)”使得事件得以發(fā)生,而是它在邏輯上要求事件已經(jīng)發(fā)生。事實(shí)上,不只是“預(yù)測(cè)為對(duì)”在邏輯上要求事件發(fā)生過(guò)了,即便是“記錄為真”也在邏輯上要求它: 若不是事件發(fā)生過(guò)了,“記錄”就不會(huì)有真假可言,“預(yù)測(cè)”也不會(huì)有對(duì)錯(cuò)可言。于是,在“預(yù)測(cè)為對(duì)”、“事件發(fā)生”和“記錄為真”之間,存在著一種與上述時(shí)間位置圖表面相似、實(shí)質(zhì)卻不同的邏輯關(guān)系圖:
圖式2 預(yù)測(cè)為對(duì)→事件發(fā)生←記錄為真。(“→”“←”表示“邏輯上要求”)
現(xiàn)在,我們可以說(shuō),圍繞未來(lái)偶然命題所產(chǎn)生的命定論論證的實(shí)質(zhì)是: 由于把“預(yù)測(cè)”型命題混同于“記錄”型命題,從而把“記錄為真”與“事件發(fā)生”之間的關(guān)系混同于“預(yù)測(cè)為對(duì)”與“事件發(fā)生”之間的關(guān)系,最終從上述在各自意義上分別成立的圖式1和圖式2中得出了明顯不成立的因果關(guān)系圖:
圖式3 預(yù)測(cè)為對(duì)→事件發(fā)生。(“→”表示“因果上導(dǎo)致”)
圖式3所代表的正是我們?cè)诘谝还?jié)中所擔(dān)憂的那種命定論的論證要義,即,當(dāng)我們說(shuō)一種偶然命題為真(假)時(shí),不止是在邏輯上要求而是在因果上必然導(dǎo)致“事件(不)發(fā)生”。譬如,昨天有人猜“明天會(huì)下雨”,今天果然下雨了,根據(jù)圖式3,今天之所以下雨,原因正是因?yàn)樗?像神一樣)猜對(duì)了,是“他猜對(duì)了”在因果上導(dǎo)致今天下雨的。
我們不必繼續(xù)駁斥命定論作為一種學(xué)說(shuō)的可信性,上述對(duì)于賴爾解答思路的概述已經(jīng)讓我們注意到了有關(guān)邏輯命題與自然事件的可能關(guān)系,即,一個(gè)命題(不論是“記錄”型的普通命題還是“預(yù)測(cè)”型的未來(lái)偶然命題)根據(jù)二值原則或真或假,這雖然在邏輯上必然要求某種自然事件發(fā)生或不發(fā)生,但此種邏輯必然性對(duì)于后者并不具有因果上的強(qiáng)制力,即,邏輯命題絲毫不會(huì)真正影響或干預(yù)到事件的自然進(jìn)程。一個(gè)人的預(yù)測(cè)(“明天會(huì)下雨”)在邏輯上的真假對(duì)錯(cuò),并不會(huì)影響到,更不會(huì)預(yù)先排定自然事件的進(jìn)程,因?yàn)楫?dāng)我們談到其真假對(duì)錯(cuò)時(shí),相應(yīng)的自然事件已經(jīng)完成了*當(dāng)然,對(duì)于來(lái)自不同主體的對(duì)于同一事件的預(yù)測(cè),在相應(yīng)的事件實(shí)際發(fā)生之前,我們通常還是可以區(qū)分好的預(yù)測(cè)與不好的預(yù)測(cè)。但是,“好的預(yù)測(cè)”并不意味著“預(yù)測(cè)對(duì)”,“壞的預(yù)測(cè)”也不意味著“預(yù)測(cè)錯(cuò)”。,不可能再受到什么影響。倒是那些真正的影響因素(如風(fēng)向轉(zhuǎn)變、氣溫升降、地震、海嘯等變數(shù)),在那種預(yù)測(cè)可以被判定為真或假之前,一直都在發(fā)揮著因果上的“干預(yù)”作用。
需要同時(shí)注意的是,雖然我們說(shuō)在事件發(fā)生之前,未來(lái)偶然命題作為一種預(yù)測(cè)并沒(méi)有真假對(duì)錯(cuò)可言,但作為一種預(yù)測(cè),“明天會(huì)下雨”仍是有意義的(甚至有好壞之分),并能得到理解。不過(guò),此種預(yù)測(cè)中所提到的“明天下雨”并非嚴(yán)格意義上的、作為哲學(xué)史上所謂“偶性”(accidents)的事件,只是對(duì)于屬于某種情況的某一類事件的描述。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953,pp.24-26.為便于區(qū)分,本文這里姑且把前者所謂嚴(yán)格意義上的事件稱之為“偶性事件”,把后者經(jīng)過(guò)描述而來(lái)的事件稱為“事件描述”。當(dāng)我們說(shuō)該預(yù)測(cè)后來(lái)被驗(yàn)證為對(duì)時(shí),也只是指其中所提到的“事件描述”適用于(可以謂述)今天(基于各種變數(shù))實(shí)際發(fā)生的“偶性事件”。當(dāng)我們?cè)谇拔恼f(shuō)“預(yù)測(cè)為對(duì)”在邏輯上必然要求某種所謂的“事件”發(fā)生時(shí),此種邏輯必然性所涉及的正是“事件描述”而非真正處于自然進(jìn)程中的“偶性事件”。這種“偶性事件”與“事件描述”之間的區(qū)分,可以幫助我們理解為什么那種從二值原則出發(fā)所得出的邏輯上的必然性并不會(huì)影響到自然事件的實(shí)際進(jìn)程。
我們?cè)诘诙?jié)中關(guān)于推理與事件的分析及其結(jié)論,主要是針對(duì)“天下雨”之類的自然事件。與純粹偶然性自然事件不同的是人的做事或曰行動(dòng)??梢哉f(shuō),行動(dòng)并不完全是“自然的”、人們身外的事情,它本身就是人們做出來(lái)的。因此,很多人不愿意把人之行動(dòng)理解為純自然事件那樣的偶然性。也正因?yàn)檫@樣,我們可以設(shè)想,有人盡管承認(rèn)邏輯上的真理無(wú)法干預(yù)自然進(jìn)程的偶然性,但依然相信,至少對(duì)于足夠理性的人來(lái)說(shuō),行動(dòng)可以不具有類似自然進(jìn)程那樣的偶然性。事實(shí)上,我們可以看到,從古至今不乏有哲學(xué)家相信,除了那些以斷言某一自然事件真假為結(jié)論的“理論推理”之外,還存在著以人之行動(dòng)作為結(jié)論的“實(shí)踐推理”。前者是“理論上的”,因而與我們做事沒(méi)有直接關(guān)系;后者則不同,前提(意向、信念等)與結(jié)論(行動(dòng))所說(shuō)的直接就是我們做事時(shí)的道理。而更能吸引人的是,當(dāng)代邏輯學(xué)家和哲學(xué)家中間有人已經(jīng)表明,實(shí)踐推理也可以具有邏輯上的有效性。這種關(guān)于實(shí)踐推理之邏輯有效性的觀點(diǎn)向人暗示: 只要我們能從邏輯上確保推理的有效性,我們做什么事、有什么行動(dòng),將能得到“邏輯上的”嚴(yán)格指引。因此,我們似乎的確不必把前一節(jié)中提到的賴爾那種觀點(diǎn)照搬到有關(guān)我們?nèi)说男袆?dòng)問(wèn)題上。
在當(dāng)今關(guān)于實(shí)踐推理之有效性的諸多論證中,具有職業(yè)邏輯學(xué)家背景的馮賴特所做的嘗試引人注目。我們?cè)诒疚囊矊⒁择T賴特所提供的兩個(gè)基本論證(分別針對(duì)第一人稱的和第三人稱的實(shí)踐推理)為樣本來(lái)看實(shí)踐推理如何可能在邏輯上有效。
馮賴特在1962年的《實(shí)踐推理》一文中認(rèn)為以下型式可以用來(lái)刻畫第一人稱實(shí)踐推理。
[型式Ⅰ] 我想要獲致E。
除非我做A,我將不會(huì)獲致E。
因此,我將去做A。
第一前提中的E代表“我”想通過(guò)行動(dòng)達(dá)到的目的。第二前提表達(dá)的是“我”所相信的為了達(dá)到某種目的而有必要采取什么樣的行動(dòng)。結(jié)論是“我”主觀上的意向宣告或行動(dòng)承諾,可以視作是“行動(dòng)”的言語(yǔ)表達(dá)。我們?cè)撊绾伪砻鲝倪壿嬌蟻?lái)說(shuō)“我”不可能不“據(jù)此行動(dòng)”呢?
可以設(shè)想,有時(shí)“我”有了意向以及相應(yīng)的信念但卻不是立即采取行動(dòng)。而在真正采取行動(dòng)之前,會(huì)有各種異常情形出現(xiàn)。首先,“我”雖然想要獲致E,但等到弄明白只有做A才會(huì)獲致E之后,很可能會(huì)修改“我”的目的,即,不再想要獲致E。但是,在這種情境下,所指的那個(gè)“實(shí)踐推理”根本就沒(méi)有形成或已經(jīng)消解,因而也就無(wú)所謂“實(shí)踐推理的有效性”問(wèn)題了。其次,有可能,“我”的確想要獲致E并且明白只有做A才會(huì)獲致E,然后試著去做A,但是“我”失敗了或者說(shuō)受到了某種阻礙,也就是說(shuō),“我”最終無(wú)法去做A。這種情境似乎是與“實(shí)踐推理的有效性”相關(guān)的。但是,馮賴特告訴我們,這里的關(guān)鍵是看我們?nèi)绾卫斫狻叭プ瞿呈隆薄_@種說(shuō)法可以是指“完成了所需要的業(yè)績(jī)成果”,也可以是指“動(dòng)身去做某事”(“嘗試做某事”或“接下去做某事”)。而如果我們照后一種意思來(lái)理解,那么,我們完全可以說(shuō),在上述實(shí)踐推理型式中,“我”是“據(jù)此而行動(dòng)的”。
在考慮到上述各種可能性之后,馮賴特強(qiáng)調(diào)并論證: 實(shí)踐推理前提與結(jié)論之間的關(guān)系“就是一種邏輯上的必然性。因?yàn)?,假若不能由此得出行?dòng),我們將不得不說(shuō)主體他要么事實(shí)上并非想要他所聲稱的欲求目標(biāo),要么并不認(rèn)為要獲得所想要的那種東西就有必要去采取此種行動(dòng)。于是,第一人稱的實(shí)踐推理必然導(dǎo)致行動(dòng)或以行動(dòng)而結(jié)束”。*G.H. von Wright, “Practical Inference”, The Philosophical Review, Vol.72, No.2, 1963, p.166.這等于是在說(shuō)“只要該型式中的兩個(gè)前提(意向與信念)同時(shí)成立,結(jié)論(行動(dòng))就必然由之得出”,而后者正是邏輯學(xué)上通常所謂的有效性(或必然性)。
在1971年出版《解釋與理解》一書(shū)的第三章中,馮賴特用下述型式來(lái)刻畫第三人稱實(shí)踐推理。
[型式Ⅱ] 從現(xiàn)在起,X意欲在時(shí)間t引發(fā)E。
從現(xiàn)在起,X考慮,除非他最遲在時(shí)間t′做A,他不能在時(shí)間t引發(fā)E。
因此,最遲在他認(rèn)為時(shí)間t′到來(lái)的時(shí)候,X動(dòng)身去做A,除非他忘記了那個(gè)時(shí)間或受阻了。
馮賴特相信,此種精心構(gòu)建的第三人稱推理型式,其結(jié)論應(yīng)該是具有約束力或曰定論性的。為了表明此種約束力屬于真正的邏輯效力,他希望通過(guò)考察有關(guān)實(shí)踐推理之前提與結(jié)論的證實(shí)問(wèn)題來(lái)做到。而考察的結(jié)果表明:“對(duì)于實(shí)踐論證之結(jié)論的證實(shí)預(yù)設(shè)了: 我們能證實(shí)對(duì)應(yīng)的一組前提,它們可以在邏輯上推致那個(gè)觀察發(fā)現(xiàn)已發(fā)生的行為在結(jié)論中所給予它的描述下是意向性的。所以,我們不再可以肯定這些前提而否定結(jié)論,即,否定對(duì)于所觀察行為給予的那種描述的正確性?!瓕?duì)于實(shí)踐論證之前提的證實(shí)同樣也預(yù)設(shè)了: 我們能挑選出某一項(xiàng)得到見(jiàn)證的行為,認(rèn)為它在通過(guò)那些前提本身(‘直接’證實(shí))或其他某組可以推致當(dāng)下論證之前提的前提(‘外部’證實(shí))所賦予的描述之下是意向性的?!?G.H. von Wright, Explanation and Understanding, Ithaca and London: Cornell University Press, 1971,pp.115-116.在馮賴特看來(lái),實(shí)踐推理中前提證實(shí)與結(jié)論證實(shí)之間的此種相互依存,足以表明型式Ⅱ中前提與結(jié)論之間的約束力是邏輯上的。
于是,型式Ⅱ所表示的第三人稱實(shí)踐推理與型式Ⅰ所表示的第一人稱實(shí)踐推理都具有邏輯上的有效性。毫無(wú)疑問(wèn),此種來(lái)自職業(yè)邏輯學(xué)家的論證結(jié)論,對(duì)于某些相信人事也可以像物理事件那樣嚴(yán)格設(shè)計(jì)的人群來(lái)說(shuō),充滿了誘惑。它似乎可以表明: 一個(gè)在特定情境下滿足“前提”條件的人,一定會(huì)有某個(gè)行動(dòng);否則就是有違邏輯的、不理性的。
馮賴特關(guān)于實(shí)踐推理有效性的論證盡管讓某些人感到了興奮,但他本人并沒(méi)有停留在那樣的結(jié)論上。事實(shí)上,我們看到,他在論證并主張實(shí)踐推理之有效性的同時(shí)又試圖加上一系列“理解上”的限制。
譬如,在1971年根據(jù)前提證實(shí)與結(jié)論證實(shí)的相互依存性對(duì)于型式Ⅱ的邏輯效力作出論證后,他立即指出: 在談到前提或結(jié)論的證實(shí)程序時(shí),它們都預(yù)設(shè)了某一事實(shí)行為的存在。但是,我們并不能確保這里所設(shè)定的“事實(shí)行為”一定存在。為此,他設(shè)計(jì)了一個(gè)思想實(shí)驗(yàn)。其大意是: 某一主體意欲引發(fā)某事(譬如射殺暴君)并考慮到為此目的有必要做另外某事(譬如開(kāi)槍)。他也認(rèn)為是時(shí)候該行動(dòng)了。他站在這位兇殘的人面前,用裝有子彈的手槍瞄準(zhǔn)他。但是,什么也沒(méi)發(fā)生,可以說(shuō),他真實(shí)來(lái)講什么也沒(méi)做。對(duì)照型式Ⅱ,我們可以弄清楚: 第一前提和第二前提仍舊維持為真,他并沒(méi)有因?yàn)椤鞍c瘓”等原因而受阻,也沒(méi)有忘記時(shí)間,然而,就是沒(méi)有出現(xiàn)“開(kāi)槍”這一行為,他壓根兒就沒(méi)開(kāi)始做。*G.H. von Wright, Explanation and Understanding, pp.116-117.
當(dāng)然,這是一種極端的情況。但馮賴特認(rèn)為,我們確實(shí)可以設(shè)想這一類“前提真而結(jié)論卻沒(méi)發(fā)生”的情況。于是,我們聽(tīng)到他開(kāi)始謹(jǐn)慎地表示:“實(shí)踐推理的前提并非邏輯必然地推致行為?!挥性谛袆?dòng)已經(jīng)出現(xiàn)而且構(gòu)建了實(shí)踐推理去解釋它或?yàn)槠滢q護(hù)時(shí),我們才具有一種邏輯上的定論。我們可以說(shuō),實(shí)踐推理型式的必然性是事實(shí)出現(xiàn)之后所認(rèn)識(shí)到的必然性(a necessity conceivedexpostactu)?!?G.H. von Wright, Explanation and Understanding, p.117.
同樣地,對(duì)于第一人稱實(shí)踐推理之有效性這一結(jié)論的理解,馮賴特后來(lái)在1972年《論所謂的實(shí)踐推理》一文中也做了嚴(yán)格限制。
馮賴特發(fā)現(xiàn),型式Ⅰ的結(jié)論是對(duì)一種意向的宣告,而第一前提中也有一種意向,可以說(shuō),第一前提中的意向借助于第二前提的中介作用傳遞到了結(jié)論中所宣告的意向,或者如康德所認(rèn)為的那樣,獲致目的的“意志”傳遞到被認(rèn)為對(duì)于獲致目的必不可少的“手段”上。就此而言,“我們這個(gè)第一人稱論證的結(jié)論是從前提之中合乎邏輯地得出的”*G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, Acta Sociologica, Vol.15, No.1, 1972, p.45.,即,型式Ⅰ屬于明顯的邏輯有效式。但是,他隨后緊接著指出,那種邏輯上必然的聯(lián)系(“合乎邏輯地得出”)并非尋常的那種邏輯必然性,因?yàn)樾褪舰竦慕Y(jié)論作為“意向宣告”很可能就無(wú)法成為真正的命題(即有真假可言)。于是,我們看到他說(shuō):“是否從我們所考察的那種前提出發(fā)建構(gòu)起來(lái)的論證將以一種意向宣告而結(jié)束,這在某種意義上是偶然的,并非邏輯上必然的?!?G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, p.45.著重字體為引者所加。他還解釋道: 不難發(fā)現(xiàn),從上述前提出發(fā)所作的論證經(jīng)常是以意向改變而結(jié)束的,因?yàn)椤拔摇笨赡茉谝庾R(shí)到有必要做什么之后卻很不愿意去做,因而放棄對(duì)于原來(lái)意向的追求。即便是“我”不改變?cè)瓉?lái)的意向,“我”也不一定會(huì)(對(duì)他人或自己)宣告結(jié)論中所謂的意向。不管怎樣,原來(lái)在型式Ⅰ中“合乎邏輯得出的”結(jié)論,在實(shí)際生活中,有可能并不會(huì)自動(dòng)出現(xiàn)。*G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, p.45.
必須承認(rèn),馮賴特對(duì)于實(shí)踐推理之邏輯效力所作的上述“解讀限制”是令人迷惑的,我們甚至能感覺(jué)到他在下結(jié)論時(shí)的猶豫不決: 時(shí)而說(shuō)實(shí)踐推理前提與結(jié)論之間具有邏輯上的必然性,時(shí)而又說(shuō)我們無(wú)法保證結(jié)論中的行動(dòng)最后果真能出現(xiàn)。但是,筆者相信,馮賴特的總結(jié)在設(shè)法消除語(yǔ)言措辭上的矛盾(譬如前面說(shuō)是“邏輯必然性”后面卻說(shuō)“不是邏輯上必然的”)后應(yīng)該是成立的。對(duì)于其所作總結(jié)的解讀,關(guān)鍵是弄清他所提出的“事實(shí)出現(xiàn)之后所認(rèn)識(shí)到的必然性”這種說(shuō)法。這是他對(duì)于所主張的實(shí)踐推理之邏輯有效性的“設(shè)法限定”。它意味著在型式Ⅱ(也包括型式Ⅰ)之結(jié)論中提到的“行動(dòng)A”應(yīng)該是“已經(jīng)出現(xiàn)的事實(shí)”,唯有如此,我們才能說(shuō)該實(shí)踐推理型式具有邏輯上的有效性。這里的“事實(shí)出現(xiàn)之后”讓我們回想起本文第二節(jié)談到未來(lái)偶然命題作為一種預(yù)測(cè)時(shí)曾說(shuō)過(guò): 每當(dāng)我們說(shuō)“預(yù)測(cè)為對(duì)”時(shí),總是意味著事件已經(jīng)發(fā)生過(guò)并據(jù)此才判定“預(yù)測(cè)”為對(duì)。實(shí)際上,賴爾針對(duì)未來(lái)偶然命題所提出的分析思路,可以很好地幫助我們澄清馮賴特結(jié)論中真正想說(shuō)的話。因?yàn)?,既然?shí)踐推理型式結(jié)論中所提到的行動(dòng)A是像“今天下過(guò)雨”或“這匹馬贏了”那樣的已經(jīng)完成了的行動(dòng),那么,以行動(dòng)A為結(jié)論的實(shí)踐推理,實(shí)質(zhì)上是在解釋一個(gè)已經(jīng)出現(xiàn)(成真)的行動(dòng)事實(shí),因而它的有效性并不會(huì)影響更不會(huì)代替主體決定他當(dāng)時(shí)的行動(dòng)。不僅如此,如果我們把“偶性事件”與“事件描述”之間的區(qū)分類推于行動(dòng)問(wèn)題上,那么,我們不難意識(shí)到,實(shí)踐推理結(jié)論中提到的“行動(dòng)A”并非等于“某一主體憑借自由意志所做的任何行動(dòng)”(姑且稱為“意志行動(dòng)”),而是“對(duì)于具有某些特征的某一類行動(dòng)的描述”(姑且稱為“行動(dòng)描述”)。當(dāng)馮賴特?cái)嘌阅衬硨?shí)踐推理型式為有效式或具有邏輯必然性時(shí),其中的“行動(dòng)A”并不是那個(gè)有待發(fā)生的、可以嚴(yán)格被命名的、“活著”的“意志行動(dòng)”,而只是從自然進(jìn)程中抽離出去的、“已死去”的“行動(dòng)描述”;另一方面,當(dāng)他說(shuō)我們無(wú)法保證從所建構(gòu)論證之前提一定得到作為結(jié)論之行動(dòng)(因而具有偶然性)時(shí),其實(shí),他所謂的“行動(dòng)”已離開(kāi)“實(shí)踐推理”型式而“重新回到”自然進(jìn)程當(dāng)中,又變成了“意志行動(dòng)”。
經(jīng)過(guò)如此解讀,我們可以看到,馮賴特關(guān)于實(shí)踐推理有效性的斷定和論證是可以成立的,但此種有效性并不會(huì)(代替我們)決定我們?cè)趯?shí)際中一定會(huì)如何做事。馮賴特在做總結(jié)時(shí)的猶豫不決或言語(yǔ)矛盾,應(yīng)該主要是因?yàn)樗麚?dān)憂并希望讀者不要在理解實(shí)踐推理的有效性時(shí)將它引向某種否定自由意志的決定論哲學(xué)。他的這種擔(dān)憂值得同情,因?yàn)楸M管當(dāng)今不再有神學(xué)意義上的命定論,但各種形式的甚至帶有科學(xué)色彩的決定論依然泛濫。但是,他為消除誤解所提供的言語(yǔ)措辭是糟糕的。我們都知道,推理應(yīng)該是由句子組成的,即便是實(shí)踐推理中作為結(jié)論的行動(dòng),也只能是言語(yǔ)表達(dá)之后的“行動(dòng)描述”。因此,他不該把僅僅用于句子關(guān)系層面的邏輯有效性(必然性)概念不加區(qū)分地用于“意志行動(dòng)”。如果他想要表達(dá)某某主體的“意志行動(dòng)”不具有什么必然性的話,那也只能說(shuō)“它在實(shí)踐上并非不可避免”,而不能說(shuō)“它不具有邏輯必然性”。
本文從自然事件談到人的行動(dòng),旨在表明: 即便有真正的并且邏輯上有效的實(shí)踐推理,此種邏輯有效性也無(wú)法決定我們實(shí)際上做事的樣子。然而,這種觀點(diǎn),并非意味著我們可以阻擋某人說(shuō)他在做事時(shí)盡量少帶一些甚或不帶有偶然性。因?yàn)樗谀菢诱f(shuō)時(shí),只不過(guò)是想告訴我們: 他做事是有理由的,或者說(shuō)有充分的理由的,正如一種對(duì)于某類自然事件的“好”預(yù)測(cè)或曰“科學(xué)預(yù)言”總要提供理由或者充足理由一樣。盡管如此,筆者還是要指出: 我們?cè)谡f(shuō)科學(xué)預(yù)言有充足理由時(shí),絕不是說(shuō)此種預(yù)測(cè)就能提前排定自然事件的進(jìn)程;同樣地,當(dāng)某人在如實(shí)說(shuō)行動(dòng)有充足理由時(shí),也絕不會(huì)是指他做某某事是由某種有效推理先行“注定了的”。
另外,我們也大可以說(shuō)邏輯上有效的實(shí)踐推理能夠“指導(dǎo)”我們做事。不過(guò),此種“指導(dǎo)”,頂多只是我們行動(dòng)時(shí)的一種參考。事實(shí)上,當(dāng)安斯康姆說(shuō)“在實(shí)踐推理中前提與結(jié)論(行動(dòng))之間的關(guān)系是,前提表明了行動(dòng)有何好處、有何用處”*G.E.M. Anscombe, Human Life, Action and Ethics, edited by Mary Geach and Luke Gormally, Charlottesville, VA: Imprint Academic, 2005, p.144.時(shí),她所要表達(dá)的正是有關(guān)實(shí)踐推理之邏輯有效性的此種參考價(jià)值。而既然只是參考,那就不是對(duì)我們帶有自由意志的行動(dòng)的“決定”。
最后要指出的是: 人們很多時(shí)候不想說(shuō)“思想替代不了行動(dòng)”這樣貧瘠乏味的老套話,而更愿意去說(shuō)“思想改變行動(dòng)”這樣動(dòng)人心扉的格言。但是,如果我們懂得并不是思想本身在改變行動(dòng),而是掌握了思想的人自己憑著自由意志在“做出”行動(dòng),并能認(rèn)同本文所講的“邏輯必然性(不論是理論推理上的還是實(shí)踐推理上的)無(wú)法決定包括人在內(nèi)的大自然進(jìn)程”,那么,“思想替代不了行動(dòng)”這句話至少在哲學(xué)上將不再是無(wú)趣的了。