王興亞

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450052）

明清河南三教堂盛衰的歷史考察

王興亞

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450052）

三教堂是儒釋道三教和合文化思想的載體，是神明奉祀場(chǎng)所。由明到清，三教堂經(jīng)歷了由興盛到衰落的歷史轉(zhuǎn)變。在清代前期，三教并重的宗教文化政策推動(dòng)下，河南三教堂多達(dá)590余處，居于全國(guó)之首，成為中國(guó)宗教文化發(fā)展進(jìn)程中的一個(gè)亮點(diǎn)，它以圣像合一、祀孔子于佛寺道觀的形式向基層社會(huì)滲透，對(duì)于民眾教化、增強(qiáng)凝聚力、構(gòu)建和諧社會(huì)有著積極的作用。到乾隆時(shí)期，由于這種模式與清政府尊孔思想主張相悖，遂兩次下令禁止，使其從發(fā)展頂峰跌落下來(lái)，但它并沒(méi)有從此消失，而是禁而不止，持續(xù)發(fā)酵。它的盛衰嬗變進(jìn)程，是國(guó)家意志與民間信仰之間沖突與調(diào)和的縮影，彰顯著民間信仰的智慧與生機(jī)活力。

明清；河南；三教堂；鼎盛；乾隆九年禁令；衰落

三教堂是民間信眾興建的合祀儒釋道三教祖師的廟宇，是三教和合文化觀念在制度和器物層面的主要載體和集中體現(xiàn)。明清時(shí)期，伴隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，作為三教合一載體的三教堂，在全國(guó)各地得到充分發(fā)展。此種情形，在北方黃河中下游五省盛于江南，而河南地區(qū)尤為顯著。乾隆九年（1744年）禹州知州邵大業(yè)指出：“自二氏倡為孔子我?guī)煹茏又f(shuō)，于是，欲屈儒于二氏之下，而創(chuàng)為三教之堂，中州為獨(dú)多?！盵1]卷9中它是河南宗教文化發(fā)展的一個(gè)特點(diǎn)，也是乾隆年間國(guó)內(nèi)宗教文化發(fā)展的一個(gè)標(biāo)識(shí)。有關(guān)河南三教堂的研究，前人尚少涉及，本文擬就所見(jiàn)文獻(xiàn)與實(shí)際考察資料，對(duì)其在河南興起、昌盛與衰落進(jìn)行探討，以期有助于研究的深入。

一、三教和合觀念的民間滲透與河南三教堂的興起

三教堂又名三教廟、三教祠、三教寺、三教殿，是儒釋道三教文化和合的標(biāo)志。它的出現(xiàn)是三教在長(zhǎng)期共存中形成極為復(fù)雜的關(guān)系相互磨合的必然結(jié)果。在儒家成為國(guó)家法定統(tǒng)治思想的大背景下，建造三教堂廟供奉三教主，借助孔子的威靈，以擴(kuò)大佛、道的影響，是佛、道二教的基本做法。因此，三教堂的興起，不僅昭示佛道躋身與儒教的平等地位，為佛道的發(fā)展拓寬了新的道路，也為儒家思想的普及開(kāi)辟了新的路徑。

河南地處中原，是中國(guó)古代建都最多、建都時(shí)間最久的省區(qū)。由都城形成的政治中心和文化中心使河南古代文化輝煌燦爛，在中國(guó)文明發(fā)展史上具有舉足輕重的地位。這里是儒家創(chuàng)始人孔子的祖籍所在地，是宋明理學(xué)的發(fā)祥地；又是道教創(chuàng)始人老子、莊子的故里，道家思想形成的策源地；同時(shí)洛陽(yáng)白馬寺是佛教的初始地，登封少林寺是佛教禪宗的祖庭。在中原這個(gè)舞臺(tái)上，儒、釋、道三家經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期矛盾斗爭(zhēng)與融合滲透，形成了各自獨(dú)樹(shù)一幟又合力互補(bǔ)的格局，為中國(guó)傳統(tǒng)文化注入了新的活力。

三教堂廟始建于何時(shí)、何地，由于材料記載缺乏完整，至今尚無(wú)法作出確切具體的認(rèn)定。但至遲于唐開(kāi)元年間有三教堂殿之設(shè)。河南博愛(ài)縣唐村《千載寺唐十力和尚傳碑》載，“開(kāi)元中，園寂千載寺三教堂殿”，且云：儀葬時(shí)，“身穿道袍，體蓋架裟，頭枕三教經(jīng)書(shū)，手持墨劍，僧人立左，道士立右，儒官儀立”①參見(jiàn)普觀《千載寺唐十力和尚傳碑》，康熙五十五年二月，碑存博愛(ài)唐村。。十力和尚即李道子，為千載寺住持。碑載隋大業(yè)十年二月二日河內(nèi)無(wú)極殿，三教門(mén)第神龍降凡，馬蘭草母誕世，壽星一百二十八載，據(jù)此推算，其園寂時(shí)在開(kāi)元二十九年（741年），說(shuō)明此時(shí)寺中已有三教堂殿。這是見(jiàn)于文獻(xiàn)的最早記載。山西陽(yáng)曲縣呼延村崛圍寺，“唐貞元二年建，額曰三教堂”[2]卷168。貞元二年即公元786年，比博愛(ài)千載寺三教堂殿晚45年。

河南不僅是三教堂最早的誕生地，也是其得以持續(xù)發(fā)展的地區(qū)。北宋初年，蔡州（今河南上蔡縣）開(kāi)元寺內(nèi)建有三教2通堂，祖無(wú)擇詩(shī)云：“師本佛之徒，潛心老與儒。一堂何所像，三教此焉俱。香火長(zhǎng)相續(xù)，丹青久不渝。高賢旌好事，二記聳龜趺?！盵3]卷33在這里供奉三教主像順次排列為由佛而至老、儒。金大安元年（1209年）七月中元日，登封少林寺刻立《三教圣像碑》，刊載唐肅宗皇帝贊語(yǔ)“吾儒之師，曰魯仲尼。仲尼師聃，龍吾不知。聃師竺干，善人無(wú)為?；渍X(jué)，吾師、師、師”，還有金代少林寺僧人書(shū)畫(huà)家祖昭繪制的三尊線刻畫(huà)像，中間是釋迦牟尼，左右分別為孔子與老子。碑上左書(shū)儒林郎芝田縣主簿沛邑邵公高烈夫等助緣施財(cái)，崧山少林祖師道場(chǎng)住持傳法虛明老比丘教亨建。①參見(jiàn)《三教圣像碑》，大安元年，碑存登封少林寺。元初安陽(yáng)許公奉在家中建造三教堂，王旭在所撰《三教堂記》里述稱(chēng)，許公奉“中年有隱居之志，去城東北二里余，葺圃種樹(shù)，構(gòu)堂其間，仍繪宣尼、瞿曇、老聃之像而事之。一日，余與諸君至其所。公奉謂余曰：‘夫儒釋道，是為三教，其并行于世也久矣。然而為儒者則攻二氏，為二氏者則排儒。吾見(jiàn)其隘，未見(jiàn)其廣；吾見(jiàn)其私，未見(jiàn)其公也。今吾合三圣于一堂而事之者，將以矯其隘與私，而又將以剖三家之藩籬而一之也。故名其堂曰三教’”[4]卷12。湯陰縣三教禪，在縣故城東，元延佑年建。[5]卷5武陟縣西南40里屯里村觀音寺，“設(shè)仲尼、釋迦、老子像而并事焉”。寺始建無(wú)可考，大元至治元年（1321年）僧人常覺(jué)明重修。[6]卷14鶴壁巫山玄帝廟，為元時(shí)梵僧羽士修建，有三教玄殿并真武東宮，妝塑像教。②參見(jiàn)《重修巫山玄帝廟貌碣記》，明隆慶六年，碑存鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂。

明代元后，朱元璋重視謀求治國(guó)策略，在治國(guó)思想上，以儒學(xué)“三綱五常”為核心的孔孟之道為“萬(wàn)世永賴(lài)”的“不易之道’，吸收融合佛教、道教的有用成分，提倡三教并用之說(shuō)：“于斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩(shī)制典，萬(wàn)世永賴(lài)。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無(wú)窮。”強(qiáng)調(diào)：“嘗聞天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，三教之立，雖持多榮儉之不同，其所濟(jì)給之理一，然于斯世之愚人，于斯三教，有不可缺者?！盵7]卷10道家代表人物張三豐在《大道論》中也宣稱(chēng)：“儒也者，行道濟(jì)時(shí)者也；佛也者，悟道覺(jué)世者也；仙也者，藏道度人者也，各講各的妙處，各講各的好處，何必口舌是非哉!”[8]463這種文化包容與認(rèn)同為三教的融合發(fā)展提供了良好的社會(huì)環(huán)境。在這種政治背景下，三教堂模式蓬勃興起，佛道二教借助供奉孔子像于佛老宮的辦法來(lái)擴(kuò)大自己的影響，引起具有儒學(xué)正統(tǒng)思想的士人不滿。舉人曹安在《讕言長(zhǎng)語(yǔ)》中指出：“世之人多以儒道釋為圖，或塑像于寺觀。釋以佛居中，道以老子居中,為儒童菩薩西而處其末座。縉紳名家亦安然信之奉之。當(dāng)?shù)烙兴疽?jiàn)之者，略不介意?！盵9]卷上進(jìn)而永川縣儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)諸華上奏呼吁朝廷下令禁止。正統(tǒng)三年（1438年）三月，英宗下敕禮部禁革：“先是，四川重慶府永川縣儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)諸華言：‘孔子祀于學(xué)、佛氏祀于寺、老氏祀于觀，俱有定制。有等無(wú)知僧輩，往往欲假孔子以取敬信于人，乃繪肖三像，并列供奉。如永川縣，舊有寺曰三圣坐，佛氏于殿中，老子居左，孔子居右。其褻侮不經(jīng)，莫此為甚！’上以愚僧無(wú)知妄作，命行在禮部，通行天下禁革。”[10]卷40

這是朝廷第一次下令取締三教堂。這種行政干預(yù)使得三教堂的發(fā)展受挫。然而，官方難以改變民眾對(duì)寺廟的熱衷。由于三教堂廟建筑與設(shè)施能夠滿足民眾信仰的需求，為時(shí)不久，各地村社紛紛擴(kuò)建、改建或擇地另建新的三教堂廟。時(shí)至明代中后期，河南民間三教堂已相當(dāng)活躍。

一些寺觀紛紛設(shè)立和重修三教堂殿。林縣（今河南林州市）三教堂，萬(wàn)歷《林縣志》載：五龍廟，在縣城北郭外，內(nèi)有三教堂、玉帝殿。又，三教堂，有三：一在縣南八十里史魏社；一內(nèi)有玄帝殿、龍王殿，在縣東南三十里七泉社；一內(nèi)有觀音殿、三皇殿、龍王殿、八蠟殿，在縣正南三十五里三井神山頂七泉社。[11]此外，橫水鎮(zhèn)馬店村慈源寺，“創(chuàng)于唐貞觀間，元明后，全行廢毀，僅存斷碑。正統(tǒng)甲子，金臺(tái)寶巖寺僧趙慷號(hào)怡庵修復(fù)之，落成于天順丁丑年”[12]卷15?！按仍粗畧D”碑刻于明弘治二年（1489年)。主要建筑有三進(jìn)院落，設(shè)天王殿、大雄寶殿、三教堂、文昌閣等。[13]五龍鎮(zhèn)七峪村普濟(jì)禪寺于崇禎五年（1632年）重修并塑三教六圣像，見(jiàn)《重修塑三教六圣碑記》。③參見(jiàn)《重修塑三教六圣碑記》，崇禎五年，碑存林州五龍鎮(zhèn)七峪村。焦作三教堂，又稱(chēng)老君廟，位居村西頭，有正殿三間，東西兩配殿七間，偏殿二間，山門(mén)八座。原佛前貢桌腿上刻有字跡，其文是“嘉靖拾陸年歲次丁酉，九月望日吉，謹(jǐn)施石貢桌佛前奉獻(xiàn)，吉祥如意。僧人清愛(ài)”。修武縣集賢村即府城村佛寺，在縣治西50里，今屬焦作市中站區(qū)，明天順三年（1459年），知縣郭應(yīng)誠(chéng)撰文并刻立《集賢村書(shū)院題名記碑》中云：“村之中有蘭若焉，中塑宣圣?！雹賲⒁?jiàn)郭應(yīng)誠(chéng)《集賢村書(shū)院題名記碑》，天順三年，碑存焦作市博物館。佛寺又曰蘭若，[14]卷12為梵語(yǔ)“阿蘭若”的省稱(chēng)。博愛(ài)寶光寺（月山寺），始建于金大定年間。明天順五年（1461年），建成清風(fēng)殿、呂祖閣、老君殿等，改東下院為儒學(xué)，成為儒釋道三教合一的宗教場(chǎng)所。[15]240湯陰周流三教寺，不知建于何時(shí)，成化十三年（1477年）重修。時(shí)任知縣田偉撰文《建修三教寺碑記》記其經(jīng)過(guò)：“湯邑周流社舊有三教寺，歷年久傾圮逮盡，居民四時(shí)祈報(bào)，不便香火。住持僧道因商諸致政巡宰傅君廷瑞，而協(xié)力新之。期年而成后殿三間，遂肖三教像于其中。其龕幾案具，悉出自傅君。繼后，傅君暨弟傅祿、郝禎、王云又創(chuàng)前殿，崇高深廣各倍之。其它伽藍(lán)、關(guān)帝祠、廂房、門(mén)道、墻垣，完而且美。功始于成化九年三月之吉，功訖于成化十二年八月。全寺梁宇落成?！雹趨⒁?jiàn)田偉《建修三教堂碑記》，成化十三年，碑存湯陰縣周流寺。這里所說(shuō)的傅君，即傅祥。此寺又名周流寺，見(jiàn)崇禎《湯陰縣志》。③崇禎《湯陰縣志·祠宇》載：“周流寺，在縣東周流社，相傳岳武穆故宅，里人傅祥建?！边@里采用周流寺稱(chēng)謂，詳明了該寺的所在位置，而未言及該寺舊稱(chēng)三教寺，所言“里人傅祥建”，很容易使人認(rèn)為該寺是由傅祥創(chuàng)建。核之時(shí)任知縣田偉所撰《建修三教寺碑記》，此寺名為三教寺，成化前已有之，傅祥是重修，并非創(chuàng)建。登封少林寺于嘉靖四十四年（1565年）刻立的《混元三教九流圖贊》碑，上有朱載堉繪制的混元三教九流圖，將三教教主釋迦牟尼、老子、孔子繪成一圖，三個(gè)頭像合在一起，加上合肩、合上身，渾成一體，惟妙惟肖；下為朱載堉撰寫(xiě)的贊文，強(qiáng)調(diào)：“三教一體，九流一源，百家一理，萬(wàn)法一門(mén)?！雹軈⒁?jiàn)朱載堉 《混元三教九流圖贊》，嘉靖四十四年，碑存登封少林寺。此碑又立在朱載堉居住地的懷慶府。⑤今沁陽(yáng)市博物館收存有《混元三教九流圖贊》碑一方，可證此碑又刻立于鄭王府所地在的懷慶府。是否為當(dāng)年刻立，有待查核。滑縣城南莊丘村莊丘寺三教堂，始建于宋。明萬(wàn)歷二十六年（1598年）重修，“計(jì)所葺者，中殿三楹，額以圣容，仍舊也。丹護(hù)則加鮮焉。殿后為殿五楹，額以水陸；東北為堂三楹，額以三教。右廡則祖師殿，為楹者三。左廡則伽藍(lán)殿，為楹者三。額制俱如舊。又，左右諸環(huán)堵小扉，前之山門(mén)，皆新之。比舊有加。巍巍火霍火霍，可稱(chēng)一望招提矣”，城北安化城村福隆寺三教堂，崇禎三年（1630年）六月興工重修，五年（1632年）春告竣，“先水陸殿，次三教堂，又次華嚴(yán)閣、祖師殿”[16]卷20。鶴壁巫山玄帝廟,東宮及像墜落蝕壞，隆慶六年（1572年）重修補(bǔ)緝繪塑。崇禎五年由于居諸永久，風(fēng)雨摧敝，神儀未免蒙塵，再次重修。碑載：附近善人李進(jìn)朝、孫世科矚于目，感于衷，因會(huì)議曰予修側(cè)居此，而廟貌委頓若斯，□能晏然，而不為整飭計(jì)乎！于是同力合志，慨然首事，以肩獨(dú)勞，遍謁四方，募化資財(cái)，鳩聚工匠，重修殿宇，金妝圣像，煥然聿新。⑥參見(jiàn)《重修三教殿既金妝圣像工究碑記》，崇禎五年，碑存鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂。崇禎十一年（1638年），牟山頂玄帝廟又重修東殿并金妝神像，建立正殿三間，以三教為首尊焉。東有玄帝，西有圣母，南有吳天金閉鎮(zhèn)壓窖巔，歷現(xiàn)四維幢山門(mén)，功力浩大。⑦參見(jiàn)李夷《重修東殿金妝玄帝廟碑記》，崇禎十一年，碑存鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂。鹿邑鄲城集三教寺，不知建于何時(shí)，寺內(nèi)分別供奉老子、孔子和佛祖，相傳明太祖朱元璋，頒發(fā)重修三教寺圣旨，賜有金字龍匾。

一些舊的祠廟改建為三教堂殿。新安縣紅崖山三教堂，明嘉靖二十三年（1544年），以舊祠廟故址修建，“始就筑其之際，下得琉璃鼎，有宇朗然，曰三教堂香鼎。因塑三圣人像于正殿以崇奉之。故以此名山而復(fù)舊矣”⑧參見(jiàn)慶仁美《重修紅崖山三教堂記》，嘉靖二十三年，碑存新安縣石井鄉(xiāng)胡莊小學(xué)院內(nèi)。。濮陽(yáng)扶頭村，位于澶州西南35里，萬(wàn)歷四十五年（1617年），村民借助孤廟舊址，“建堂于中，廣三楹，塑宣圣、佛祖、老君法象者三。起閣于后，約三丈余。塑千手眼法象者佛一。金碧琉璃，丹青涂繪，頓令莊嚴(yán)……嗣是開(kāi)三門(mén)于南，豎鐘樓于東，立茶房于西，延北丘四五，住持于堂西北之精舍，修齋頌經(jīng)，供神前香火，既而，出贏羨制隨堂地二十余畝”[17]卷8。

家族祠堂內(nèi)建三教堂，濮陽(yáng)縣柳屯鎮(zhèn)高村三教堂原為佛堂，系高氏先祖“高總?cè)帧睂⑹饛恼憬d歸鄉(xiāng)里建堂供奉。萬(wàn)歷二十四年（1596年）三月刻立的《修三教堂神祠記》載：“佛堂其來(lái)久矣，聞國(guó)初高總?cè)宙?zhèn)浙時(shí)，愛(ài)石佛靈應(yīng)，歸載之里，子孫為堂供奉者累世。至隆慶元年，族耆高花又修葺之，增以老君、孔子，蓋鐘三教歸一之意，而三教堂名焉。又以有吾夫子坐鎮(zhèn)其中，后來(lái)公私或不忍拆毀之。此老用意良厚矣！沿襲至今三十余年，附近文人墨客暨鄉(xiāng)□有德者，多游謁其間。且每月朔望香火不絕，儼然一盛觀也。”⑨參見(jiàn)《修三教堂神祠記》，萬(wàn)歷二十四年，碑存濮陽(yáng)縣柳屯鎮(zhèn)高村。這是居家佛堂改建為三教堂的例證?；h高平鎮(zhèn)三教堂村，明朝末年，荊姓由四川江岫縣遷入，修廟立寺，廟堂內(nèi)塑有釋迦牟尼、孔子、老子三尊神像，廟名為三教堂，信徒到此，朝者甚多，故以三教堂名其村。表明三教堂的供奉不只存在于寺觀中，而是向普通百姓家中普及，“以儒釋道為圖”供奉于家中。

鎮(zhèn)上孔廟設(shè)立三教堂，見(jiàn)于武陟縣大虹橋鄉(xiāng)小虹橋孔廟。當(dāng)?shù)刂?huà)家周萬(wàn)書(shū)（1573-1619年），在此作畫(huà)《三教像圖》，并撰文《三教像贊并題識(shí)》，用真草隸篆四體書(shū)寫(xiě)。大明崇禎元年（1628年）立石。民國(guó)《續(xù)武陟縣志》述稱(chēng)：“世俗三教并稱(chēng)，已覺(jué)不類(lèi)。畫(huà)像更列孔子于釋、老之下，則益乖矣。此廟后黜二氏，專(zhuān)祀孔子，而石則猶嵌壁間，蓋畫(huà)以得存也?！盵6]卷13

以上雖為梗概，可也足以表明明代中后期，河南民間三教堂的數(shù)量在增多，民眾對(duì)三教和合與對(duì)三教主的信仰卻使三教共居一堂（殿、廟、寺）持續(xù)得以繁衍。

二、清代三教堂在河南的鼎盛

入清之后，清政府繼續(xù)奉行三教并重的宗教文化政策，伴隨著政治大一統(tǒng)，社會(huì)基本穩(wěn)定，生產(chǎn)力得到恢復(fù)發(fā)展，全國(guó)寺廟建設(shè)得到長(zhǎng)足發(fā)展。康熙六年（1667年），通計(jì)直省敕建大寺廟6 073座，小寺廟6 409座；私建大寺廟8 458座，小寺廟58 682座，共計(jì)寺廟79 622。[18]卷501河南地區(qū)佛寺數(shù)量之多，位居全國(guó)之首。黃沁同知李享特在談到乾隆年間國(guó)內(nèi)佛寺分布狀況時(shí)說(shuō)：“佛教之興，由來(lái)舊矣。名藍(lán)巨剎，散布震旦之間，在中州尤勝?！盵19]卷10三教堂祠廟的建造隨著信眾的增長(zhǎng)，也以異乎尋常的速度在各地展開(kāi)。時(shí)至乾隆九年（1744年）達(dá)于鼎盛。據(jù)當(dāng)年河南學(xué)政、右通政林枝春的統(tǒng)計(jì)，河南三教堂有590余處，其中“武陟一縣，至有三十八處。淇縣、安陽(yáng)、商邱等次之”[18]卷501。

武陟縣藍(lán)封村三教堂又名三教殿，位于山西河南兩省交界處，建于明代嘉靖年間，入清后，屢經(jīng)重修，康熙四十九年（1710年）創(chuàng)修瘟神殿。①參見(jiàn)《創(chuàng)修瘟神殿》，康熙四十九年，碑存武陟縣藍(lán)封村三教堂。主要建筑分三個(gè)院落，三教堂正殿，供奉三教圣像，釋伽牟尼居中，孔子居左，老子居右。有山門(mén)、鐘樓、三教殿、火神殿、瘟神殿、孫真殿、關(guān)帝殿、廣生殿，規(guī)模宏大。南賈村三教堂，明隆慶五年（1571年）創(chuàng)建，清康熙間重修。趙莊三教堂，康熙年間重修。[6]卷5時(shí)至乾隆初年，該縣三教堂多達(dá)38所，位居河南全省各縣之首。

淇縣三教堂，順治年間有三，一在縣治四遞運(yùn)所內(nèi)，弘治間創(chuàng)建。一在縣北七里堡，創(chuàng)建無(wú)考，崇禎間，邑庠生王國(guó)奇等重建。一在縣城內(nèi)西北隅，創(chuàng)建無(wú)考，已久傾圮，故址尚存。國(guó)朝順治十七年（1660年）重修。[20]卷4鶴壁市牟山玄帝廟三教殿，康熙四十五年（1706年）重修，并刻石樹(shù)碑，額題“三教行宮”。碑載三教寶殿墻幾瓦解，圣像幾在風(fēng)雨，日矣輒嘆息久之，以為重修，豈無(wú)其人乎。適有善人李日等人發(fā)善，今立志重修。②參見(jiàn)《重修牟山三教殿碑記》，康熙四十五年，碑存鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂。雍正三年（1725年），再次重修。林邑庠生程大儒撰《重修玄帝廟碑記》記其始末?！耙粫r(shí)摧伍者復(fù)奕奕乎，真輝煌也，剝落者復(fù)森森乎，其莊嚴(yán)也。”鶴壁集鄉(xiāng)婁家溝村三教堂，建有戲臺(tái)，雍正七年（1729年）村民對(duì)三教堂及戲臺(tái)進(jìn)行了重修，并分別撰文建碑。二碑于今尚存。③參見(jiàn)秦加吉、郭瑾《重修三教堂戲臺(tái)碑記》，雍正七年；《重修三教堂碑記》，雍正七年，二碑均存鶴壁市鶴壁集鄉(xiāng)婁家溝村。到乾隆初年，該縣三教堂數(shù)量?jī)H次于武陟縣，居全省第二位。

安陽(yáng)縣三教堂，林枝春在奏報(bào)中將安陽(yáng)數(shù)量?jī)H次于武陟、淇縣，居全省第三位。長(zhǎng)春觀三教洞，康熙三十一年（1692年）由道人汪守戒修造，先創(chuàng)三教大洞，繼建三清高閣。后募善緣而五載維勤，乃建左右輔閣各三間于大閣之兩耳，南北配閣各五間于輔閣之兩傍，上塑十二大士、東王母、母媧皇、泰山眾圣，下塑子孫眼光廣生王、皮殤王、藥圣諸神。棟桷巍煥，金碧交輝。④參見(jiàn)《修建長(zhǎng)春觀洞閣碑記》，乾隆十一年，拓片藏河南省博物院。另，都里鄉(xiāng)東水村三教堂，由三教堂、關(guān)帝殿組成。⑤參見(jiàn)《重修三教關(guān)帝碑記》，道光十三年九月，碑存安陽(yáng)縣都里鄉(xiāng)東水村。

商丘三教堂，在數(shù)量上居全省第四位。

商城縣三教洞，在縣西30里，康熙年間，“上巳日，遠(yuǎn)近進(jìn)香，土人游覽者，絡(luò)繹不絕”。三教古洞成為商城縣十景之一。[21]卷1雍正年間，三教洞內(nèi)供三教古像。[22]卷52乾隆初年，三教圣像之宏壯，為全省之冠。三教洞樓下供孔子、釋加牟尼、老子像，此像用銅鐵土木石，皆藻繪金飾，其坐次佛踞中，老子、圣人互相左右而略小其身，俯仰旁側(cè)。這在河南在全國(guó)都是僅見(jiàn)的。

寧陵、信陽(yáng)三教堂，乾隆初，內(nèi)有住持女僧，管理事務(wù)。見(jiàn)林枝春奏報(bào)。

新鄉(xiāng)縣三教祠，乾隆二十三年新鄉(xiāng)《圣像碑前石臺(tái)記》碑載：“新邑三教祠共十七處?！盵23]386在林春枝的奏報(bào)中，該縣不在前四位之例。由此可知，淇縣、安陽(yáng)、商丘三縣三教堂都在17處以上。

禹州三教堂，乾隆初年共8處，郭家村郗家?guī)X三教堂，內(nèi)供供孔子、釋加牟尼、老子像。在縣西鎮(zhèn)定里方山三教堂亦然。

浚縣仙姑庵三教堂，康熙九年（1670年），張仙師在仙姑庵下建造道院，“前立三教堂、真人祠，后蓋名賢祠”，由張素志、素履等出資修建，“神像俱塑，門(mén)樓墻垣悉已煥然”①參見(jiàn)王剛振《新建仙庵道院記》，康熙九年,碑伾存浚縣大伾山霞隱山莊崖壁。。

碧霞宮又名圣母廟，建于明嘉靖十一年（1532年）。座北向南，前后三進(jìn)院落。碧霞宮后院正中迎面為寢宮樓，建成于清順冶三年（1646年），面闊3間，三重檐歇山頂建筑，古樸典雅。樓分兩層，上下均有走廊環(huán)繞，廊下為木2柱支撐，故又稱(chēng)“轉(zhuǎn)角樓”。寢宮樓后舊有三教堂，內(nèi)供奉釋迦、老子、孔子像。

滑縣西李村三教堂,不知?jiǎng)?chuàng)建于何時(shí)，“歲久頹傾”，禮部郎中穆?tīng)栔冏陨綎|東萊解綬后,寓居滑縣徐固營(yíng)，同本莊生1李道遠(yuǎn)捐資，率鄉(xiāng)耆宋昆玉、蕭蓁、李崇錦募金，于康熙三十四年孟冬重建。[16]卷20現(xiàn)有主殿,1座、東西配殿各1座、牌房1座，還有龍王廟、李氏真人廟、觀音廟、地王廟等各1座。高平鎮(zhèn)三教堂有主殿1座、東西配殿各1座、牌房1座，還有龍王廟、李氏真人廟、觀音廟、地王廟等各1座。

濮陽(yáng)東虎變村三教堂，設(shè)三教于一堂，“會(huì)眾設(shè)醮，已經(jīng)九載”，乾隆九年（1744年）四月東虎變村村民重修，刻石立碑贊頌“此功此德，神人胥悅，遠(yuǎn)邇歡騰”。東虎變村即今柳屯鎮(zhèn)高村。除供奉三教主外，“列關(guān)夫子、蠶王之像于一堂而共享其香火”②參見(jiàn)《澶東四十里東虎變村三教堂修醮九載敘》，乾隆九年，碑存濮陽(yáng)縣柳屯鎮(zhèn)高村。。扶頭村三教堂，建堂于中，塑宣圣、佛祖、老君法像。起圖于后，塑千手眼法象佛一，金碧琉璃，丹青涂繪，頓令莊嚴(yán)。

林州，順治《林縣志》載有三教堂4處。史魏社三教堂，在縣南80里，內(nèi)有玄帝殿、龍王殿。七泉社三教堂，在縣東南30里，內(nèi)有觀音殿、龍王殿、八蠟殿。神山頂三教堂，在縣正南35里三井，是獨(dú)立的堂廟。另一處是五龍廟，在縣城北郭外，內(nèi)有三教堂、玉帝殿。此外，慈源寺現(xiàn)存有三進(jìn)院落，主要是清代建筑。天王殿、大雄寶殿為佛教建筑，祖師殿、關(guān)公殿為道教建筑，文昌閣為儒教建筑，中軸線上最后一座建筑起名為“三教堂”。五龍廟（在縣北郭外），內(nèi)有三教堂、玉帝殿。河順鎮(zhèn)申村惠明寺始建于金，大定十一年（1171年）稱(chēng)今名。歷元、明，多次重修，有天王殿、大佛殿、水陸殿，還有山門(mén)、祖始殿、關(guān)爺?shù)?、伽蘭殿、土地神詞等?？滴醵辏?683年）三月、康熙五十四年（1715年）三月重修。[24]55東姚鎮(zhèn)芬草峪村三教堂，距縣城55里，康熙十六年（1677年）重修，有碑記其重修原委。③參見(jiàn)《重修三教堂碑記》，康熙十六年，碑存林州東姚鎮(zhèn)芬草峪村三教堂。任村鎮(zhèn)古城村，在縣北70里，城隍廟三教堂，康熙四十一年（1702年）重修，有戲樓。

湯陰縣周流寺又名三教寺，經(jīng)明代成化年間重修后，頗具規(guī)模。順治十年（1653年），周流寺重修并塑金佛像。邑庠生崔以澄撰《周流寺重塑金佛像碑》稱(chēng)：“周流古名寺也，宋岳忠武王寔□於此地，世代香火蕃盛，夾湯水而居，有寺一區(qū)在水之蔭，建於明成化朝癸巳。相傳即王之故宅，家廟興焉。”④此碑因風(fēng)雨剝蝕，字多漫漶。中門(mén)內(nèi)建三教寶殿。順治六年，本村善人吳道光偕王進(jìn)祿等醵金二百余兩，鳩工集事，閱三歲而工竣，金碧輝煌，煥然一新。[25]乾隆六年《彰德府志·祠祀》載湯陰縣周流寺，在縣東周流社，相傳即岳忠武王故宅。⑤參見(jiàn)崔以澄《周流寺重塑金佛像碑》，順治十年，碑存湯陰縣周流寺。

修武縣西村鄉(xiāng)后河村三教堂，始建于明萬(wàn)歷三十四年（1606年），為山西晉城凈影寺下院。清順治十八年（1661年）和康熙二十五年（1686年）曾兩次重修。順治重修碑鑲在西壁墻上。⑥參見(jiàn)《重修碑記》，順治十八年，碑存修武縣西村鄉(xiāng)后河村三教堂。

博愛(ài)縣柏山萬(wàn)壽觀，雍正八年（1730年），修建三教堂，塑像三尊，并撰文刻石立碑，鑲嵌在自然庵的東墻上?！督饌闵饺f(wàn)壽觀自然先生贊》為西漢東方朔撰，此碑久已無(wú)存?！坝赫荒辏乩先褰暮霉潘哑?，錄此文，屬明月山僧錫霖重書(shū)，勒石于三教堂?！盵26]卷26唐村千載寺歷經(jīng)修繕，成為占地5頃的三教寺。寺院第一進(jìn)殿宇有三教堂、禪道學(xué)舍、無(wú)極殿、績(jī)善亭和鐘鼓樓；第二進(jìn)殿宇為天王殿、大佛殿、大雄寶殿；大雄寶殿后為太室祠（練武廳）。寺院的東西兩側(cè)均有廊殿，分別塑著菩薩及唐代三教僧十力大師等圣像。千載寺東為三圣門(mén)（又稱(chēng)三教祠），內(nèi)有孔圣殿、伏羲殿、文王殿；再東為太極門(mén)，內(nèi)有八卦門(mén)、太極殿、老君殿、孫真殿、祖師殿等。

汲縣（今河南衛(wèi)輝市），乾隆時(shí)，西園有三教寺。[27]卷4

陽(yáng)武縣（今河南原陽(yáng)縣）三教堂，茲乃并列吾夫子而祠之，且釋中，道左，右吾夫子。雍正十年（1732年），張朱吳三家50余人首倡重修，邑人楊仲振記在所撰《重修三教堂記》里針對(duì)社會(huì)上有關(guān)三教堂瀆圣的非議作出“貎?yōu)^而實(shí)不瀆”的回應(yīng)，進(jìn)而對(duì)其重修的必要性作出論證：“是故堂之設(shè)，土人之所供香火、妥神位也。重修之舉，土人之所革鼎新、肅觀瞻也。道教清凈，佛法廣大，圣人定之以仁義中正，自今以引以翼，以永其世，胥于此乎！”[28]卷5

胙城縣（今河南原陽(yáng)縣）三教堂，在邑北，成書(shū)于雍正年間的《古今圖書(shū)集成·職方典》載：明潞王趙姬墓改建。[29]卷11

考城縣（今河南蘭考縣）城內(nèi)佛寺三教堂。康熙年間，邑舉人陳毅在《建三教堂記》中述稱(chēng)：“縣治之有大寺，由來(lái)舊矣。凡萬(wàn)壽朝賀大典，詣其所而習(xí)儀焉。其創(chuàng)建修葺，不知累幾何年。一日，余詣而創(chuàng)見(jiàn)者，前殿諸佛，金光焜耀倍前，后殿更新，煥然改觀。近而睇之，慧珠瑩瑩者空也迦也，丹田澄澄者虛也聃也，又見(jiàn)圩頂堯顙有圣人之表者，非尼山孔子也耶，胡為列于斯？議者謂三教之一貫耶?！盵30]卷3此時(shí)，蘭陽(yáng)縣（今河南蘭考縣）城內(nèi)三教堂，在小南門(mén)迤東。

宜陽(yáng)縣韓城八里坡三教堂，建造在關(guān)帝廟內(nèi)。雍正二年（1724年），郡守張漢權(quán)移至圣像于廟內(nèi)。題云：配天地氣塞天地經(jīng)文緯武二夫子，作春秋夜看春秋旋轉(zhuǎn)乾坤兩圣人。[31]卷5

登封少林寺三教堂，順治十年（1653年）重修，傅景星《重修少林寺記》載：“凡單傳大殿、法喜、禪悅兩堂，至于武圣、祖師、鐘樓、藏閣、山門(mén)、方丈，悉次第畢就，金碧輝而堊靚煥，彩映祖庭，而光霏性焰?！盵32]明代刻立的三教圣像碑依然屹立在寺內(nèi)?？滴跛氖辏?703年），潁陽(yáng)鎮(zhèn)紫云觀三教殿進(jìn)行重修，劉之淵撰文《重修紫云觀三教殿記》刻石樹(shù)碑，于今有存。

鹿邑縣三教寺，乾隆六年《鹿邑縣志》①《顏志》，即顏?lái)畟愖胄蕖堵挂乜h志》。光緒《鹿邑縣志》卷12載：《重修鹿邑縣志》，不分卷，邑令曲阜顏?lái)畟愖謽?lè)清輯，乾隆六后年重訂。惜書(shū)未成而罷任。此志僅有稿本，許修志時(shí)見(jiàn)到此本，故在志中引用。稿載有二：一在鄲城集，一在李原集。[33]卷11鄲城集在鹿邑西南75里，今屬河南鄲城縣。

他如濟(jì)源、封丘、范縣、睢縣、方城、郟縣等都有三教堂建筑。

凡此等等。將乾隆九年（1744年）河南三教堂放在全國(guó)范圍內(nèi)進(jìn)行考察，可以看出，它具有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

（1）河南三教堂590余處，數(shù)量之多，居全國(guó)之首。按河南有州5縣96計(jì)算，平均縣有5.8所。顯示出三教堂在河南比其他省區(qū)有著更為廣泛的影響。

（2）武陟縣38所，居河南第一位，其下依次為淇縣、安陽(yáng)縣和商丘縣，其中前三縣都在豫北。表明三教堂在河南即遍布全省又相對(duì)集中的特點(diǎn)。三教堂從城市到鄉(xiāng)村，乃至窮鄉(xiāng)僻壤、邊遠(yuǎn)的山區(qū)也有建造，彰顯出三教堂信仰的廣泛性。從發(fā)展趨勢(shì)來(lái)看，從鄉(xiāng)村向城市滲透。城市比例也頗可觀，禹州三教堂8處，有7處都在城內(nèi)。

（3）三教堂中建筑多樣化。三教堂為村社、僧人、道士以及士大夫所建。規(guī)模大小因地而異，取決于建造時(shí)的財(cái)力，其建筑模式大凡有三，一是寺廟道觀改建為三教合一的寺廟，分別設(shè)立三教殿堂，如博愛(ài)千載寺等；二是或在寺廟道觀中設(shè)立三教堂殿，供奉三教教主，此種模式居多，佛寺較道觀為多；三是獨(dú)立的三教堂，或祠堂書(shū)院改建，或其他建筑改建，如開(kāi)封三槐堂改建為三教堂，胙城縣三教堂由趙姬墓改建等。規(guī)模大的占地可達(dá)5頃，三教堂廟有正殿、配殿、山門(mén)與戲樓、鐘鼓樓連為一體，規(guī)模宏大，典雅壯觀，氣度恢宏，小的僅有一室。其形式，三教堂內(nèi)建造酬神演戲的戲樓（舞樓），在清代以前的河南未曾有過(guò)。這種劇場(chǎng)與神廟的結(jié)緣與神廟祭祀的自身特色密切相關(guān)。道光十五年（1835年），居士傅夢(mèng)松在《重修戲樓碑記》說(shuō)：“戲樓之設(shè)，胡為也哉？曰助神威，壯觀瞻而已?！雹趨⒁?jiàn)傅夢(mèng)松《重修戲樓碑記》，道光十三年，碑存林州東崗鎮(zhèn)盧寨。鶴壁施家村三教堂選擇每年農(nóng)歷二月二十二舉行三天廟會(huì)，唱大戲助興。這種在特定時(shí)間舉行祭祀活動(dòng)的方法，是其用來(lái)擴(kuò)大自己的影響吸引更多的信眾的重要手段。

（4）三教堂“肖孔子、釋迦、老子之像，合而祠之”。[9]卷上不僅大的三教堂廟三教主同祀，而且小的三教堂廟亦然。三教主順次排列多是釋迦居中，老子居左，孔子居右。也有老子居中，釋迦居左，孔子居右?？鬃泳又械纳跎?。奉祀形式有三：三教主共處一寺（廟），如博愛(ài)千載寺等。三教主共處一室，三教主單獨(dú)成像，合在一起奉祀。這是為數(shù)居多的形式。另一種是一身三像，將三教教主釋迦牟尼、老子、孔子繪成一圖，刻在同一方石碑上。此種形式，見(jiàn)于登封少林寺及懷慶府城。清代乾嘉時(shí)期著名道士劉一明曾說(shuō)：“孔子雖系儒中圣人，其實(shí)道中圣人。”[34]卷下三教主之像有畫(huà)像、塑像（銅鑄、泥塑）、刻像，還有壁畫(huà)，描述三教故事。塑像也有金屬鑄造的，河南商城縣三教堂“像用銅鐵土木石，皆藻繪金飾”，壯麗可觀。這種藻繪金飾的塑像，展示了塑造者的才華，給信眾或非信眾帶來(lái)的敬畏感，也正是它的重要職能所在。

（5）三教堂神靈的設(shè)置呈現(xiàn)多樣化的趨勢(shì)。三教堂供奉三教教主，這是其基本特點(diǎn)，同時(shí)隨著最初的小廟擴(kuò)展成大廟，隨著建筑面積的增加，殿堂屋舍、配祀神靈呈現(xiàn)多樣化，且有與當(dāng)?shù)孛耖g祠祀合流的趨勢(shì)。不少三教堂配殿神位的設(shè)置是各取所需，因地而異，由村社民眾根據(jù)自己的意愿構(gòu)想和設(shè)計(jì)增設(shè)各種各樣的神位。一般地說(shuō)，佛教所祀神主有菩薩、羅漢、如來(lái)佛、四大天王，還有韋陀、十殿閻王等；道教所祀神主有三清，即元始天尊為玉清元始天尊，太上老君為太清太上老君，玉晨大道君為太清太上道君，三官，系堯、舜、禹三位傳說(shuō)人物，以及關(guān)帝、藥王、玉皇宮、三皇殿、龍王廟等。由于太行地區(qū)自然和政治地理環(huán)境的原因，以龍神、成湯、玉皇、二仙等為代表的雨神信仰逐漸發(fā)展，并且按照當(dāng)?shù)厣鐝R祭祀的習(xí)俗與儀式，定期舉辦祭祀活動(dòng)。三教堂的這種包容性贏得了民眾廣泛的支持。

（6）住持女僧活躍。佛教的出家人無(wú)論男女都通稱(chēng)為僧人。寺廟中的住持僧人一般為男性。在河南三教堂中，寧陵、信陽(yáng)等地出現(xiàn)住持女僧。雖然于今我們得知其詳細(xì)情形，但從寺廟住持僧人的職責(zé)主要是從事宗教法事活動(dòng)來(lái)看，這些住持女僧同樣是該堂廟的首領(lǐng)，是堂廟宗教法事活動(dòng)的主持者。婦女占人口之半數(shù)，是一支不可忽視的力量。她們不顧清政府“婦女寺廟燒香，早行禁止”的禁令，[35]卷179成群結(jié)隊(duì)走進(jìn)寺觀，參與敬香、朝圣、拜佛、捐資等宗教事務(wù)活動(dòng)，表明婦女不僅是信眾，忠實(shí)的功德主，甚至自動(dòng)為僧，投身于寺廟建設(shè)，成為寺廟建設(shè)的組織者與倡導(dǎo)者；在這里，女性群體已經(jīng)取得了與男性群體相對(duì)平等的地位。開(kāi)始作為獨(dú)立個(gè)人參與到寺廟的敬香與修建當(dāng)中。這不能不說(shuō)是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的一種進(jìn)步。

三、乾隆九年禁令的實(shí)施與河南三教堂的衰落

清代前期，三教堂中供奉三教主，以釋迦居中，老子居左，夫子居右，這種設(shè)置形式體現(xiàn)了以佛教為中心的思想，這與清政府崇儒尊孔的設(shè)計(jì)形成反差，出于維護(hù)儒家尊嚴(yán)的動(dòng)機(jī)，具有儒家正統(tǒng)思想的士人紛紛撰文進(jìn)行抨擊。乾隆九年（1744年）六月河南學(xué)政、右通政林枝春就河南三教堂的狀況上疏，請(qǐng)求禁止。

《清高宗實(shí)錄》乾隆九年六月甲寅載，禮部議奏：“河南學(xué)政、右通政林枝春奏：‘豫省標(biāo)立三教名目，立堂設(shè)像，至五百九十余處。使萬(wàn)世之師，屈居釋道之下。舉事不經(jīng)，誣民實(shí)甚，競(jìng)施耗產(chǎn)，以蔑典常。請(qǐng)敕該撫嚴(yán)行禁止?！瘧?yīng)如所請(qǐng)。并令查明通省書(shū)院、義學(xué)，宜于安奉圣像處，漸次奉迎安設(shè)。僧道，酌令遷于別寺觀居住。其佛老諸像，亦即聽(tīng)其移奉。并移知各省，一體禁止?！睆闹?。[36]卷218

此記時(shí)間詳明，但內(nèi)容不及《大清會(huì)典事例》為詳：

九年議準(zhǔn)：河南三教堂中，設(shè)佛、老、圣人三像，附近男女時(shí)往拜禱。武陟一縣，至有三十八處。淇縣、安陽(yáng)、商丘等次之。總計(jì)豫省凡為三教堂，約五百九十余處，而商城石洞尤為宏壯。其像用銅鐵土木石，皆藻繪金飾；其坐次，佛踞中，老子、圣人互相左右而略小其身，俯仰旁側(cè)。其奉祀，緇流羽士。而寧陵、信陽(yáng)等州縣，住持女僧，尤屬穢媟。即飭該撫嚴(yán)行禁止。圣像不便毀銷(xiāo)，如欲移奉，令該撫查明通省書(shū)院若干，義學(xué)若干，或有潔凈公所，漸次奉迎安設(shè)，其祠宇，改稱(chēng)寺觀，三教額碑悉行撤去；若向?qū)俟毓茴I(lǐng)無(wú)人，見(jiàn)在住持僧道本無(wú)產(chǎn)業(yè)可依，酌令遷于別寺觀居住。佛老諸像聽(tīng)其移奉，將其地改為書(shū)院義學(xué)。安奉圣像，報(bào)明禮部存案。豫省界連燕、趙、秦、晉北五省，風(fēng)氣相類(lèi)，三教堂亦所在多有，惟南中罕聞。然道流建醮，輒以天尊之號(hào)，謬加圣人，誑惑愚俗，誣罔不經(jīng)，一體嚴(yán)行飭禁。[18]卷501這是清政府第一次以敕令的形式在全國(guó)范圍內(nèi)對(duì)三教堂的清理和禁革，這一禁令的基本內(nèi)容：（1）取消三教堂名號(hào)，改稱(chēng)寺觀。（2）三教堂中圣像的處理，或移奉書(shū)院、義學(xué)，或就地瘞埋，要求各地將安奉圣像情況報(bào)明禮部存案。（3）改三教堂為書(shū)院、義學(xué)。（4）三教堂中住持僧道,如本堂廟無(wú)有產(chǎn)業(yè)可依者，酌令遷于別寺觀居住。（5）豫省界連燕、趙、秦、晉，北五省，一體禁止。（6）嗣后再有倡議修建三教堂者，飭地方官?lài)?yán)行究治。

這一禁令維護(hù)了儒學(xué)正統(tǒng)思想的主導(dǎo)地位，同時(shí)又兼顧了佛、道二教地位的維護(hù)以及民間意識(shí)與社會(huì)效果。這6條規(guī)定的核心是維護(hù)孔子的尊嚴(yán)，要將孔子與釋迦、老子區(qū)別開(kāi)來(lái)。其中第2條圣像處理是工作的重點(diǎn)。按照清政府的規(guī)定，孔子像只許在文廟、義學(xué)、書(shū)院中供奉，并且按照制度規(guī)定均有相應(yīng)的配置。河南三教堂590余所中圣像590余尊是新增的，是民間自行塑造的。禁令要求對(duì)這些圣像進(jìn)行移奉與安奉，符合移奉條件的是少數(shù)，而絕大多數(shù)是安奉就地瘞埋。

這次禁革是河南率先提出的。隨著禁令的下達(dá)，禁革三教堂工作即在河南全省范圍內(nèi)展開(kāi)。當(dāng)年就任禹州知州的邵大業(yè)陳述其實(shí)施情形：“乾隆九年，學(xué)使林公會(huì)同碩大中丞具疏入告，請(qǐng)移奉夫子像于書(shū)院、義學(xué)，而改三教堂為梵宮道觀。制曰：可。檄下有司。時(shí)余守禹郡，偕廣文履鄉(xiāng)按驗(yàn)，凡毀三教堂八，而書(shū)院、義學(xué)乃俱有夫子像。文風(fēng)里之神垕鎮(zhèn)，舊有義學(xué)，如黌宮奉圣像于中堂，至是則移奉本里郭家村郗家?guī)X三教堂之圣像于內(nèi)，與前像而三焉。余至鎮(zhèn)，瞻奉之下，瞿然而思，謂此舉厥功偉哉！雖然，竊有慮夫人心易惑而難覺(jué)，向之崇奉三教堂也，久以為髠者、髻者、冠者并立而三也，今不知其何故而去之。乃一圣也而三像焉，安知數(shù)十百年之后，不疑三像之為三教乎？且安知不疑向者三教之像有髠者、髻者、冠者？而茲乃知其無(wú)不冠，知其竟無(wú)異于吾儒，而舉我夫子而佛老之乎，是則大可懼矣。里人郗生者聞?dòng)嘌栽唬骸蠓蛑畱]良是，盍本其始末以明示后人，而袪之惑乎？’余曰：‘然?！遣荒芤延谘砸?。是為記?！盵1]卷9《禹縣志·官宦傳》在記述邵大業(yè)在禹事略謂：“舊有三教堂者，經(jīng)督學(xué)林公偕巡撫碩公札飭，移孔子像于書(shū)院義學(xué)，改三教堂為梵宮道觀，而文風(fēng)里義學(xué)，舊有圣像，至是并他處三教堂之圣像，亦移奉焉。而像則髠者、髻者、冠者，服制各殊，大業(yè)往拜恐后，人又疑為三教堂因之立碑以記。蓋其衛(wèi)道之嚴(yán)也?！盵37]卷18這次禹州清理三教堂共8處，當(dāng)年即予完成。另，禹州方山三教堂，在縣西鎮(zhèn)定里方山。《禹縣志·學(xué)校志》載，方山書(shū)院，“本三教堂。清乾隆九[七]年學(xué)使林公疏請(qǐng)，言儒道無(wú)一堂并祀之禮。奉旨頒行天下。令各立廟，釋道兩教不得與至圣并列。三十五年改建圣廟。道光四年，生1彭錫三等創(chuàng)立書(shū)院，置學(xué)田四十余畝。諸生劉清越為記”[37]卷8。

新鄉(xiāng)縣實(shí)施情況，乾隆二十三年（1758年），知縣馬家良在《瘞埋圣像碑記》中說(shuō)：“河南舊有三教祠，圣像與佛老并列，殊屬不經(jīng)，督學(xué)使疏其事于朝，請(qǐng)以分途安置，其圣像瘞埋于學(xué)宮者，他邑皆累累相望，新邑亦然。因是移于遽子祠者共十七尊。前任因去任悤猝，欲瘞埋而不果。家良蒞任之明年，有友汪懷中偶寓予署，夢(mèng)有蒼顏鶴髪峨冠道貌者多人，叩其故，曰皆圣人也。旦同幕中徐子夢(mèng)鱗往學(xué)宮遍訪木主，外無(wú)所睹，詢(xún)之土人，述其前事，驗(yàn)于蘧賢之祠，歸以告。家良因檢前案，歷歷有據(jù)，即敬謹(jǐn)設(shè)龕以瘞。夫像有豐瘠長(zhǎng)短老少之異，皆以意揣其去溫良恭儉讓之容，何啻天壤！又年深日久，丹鉛剝落，祀之非以明虔，置之又違原議。而學(xué)宮隙地，又多瓦石，爰擇清靈山中掘土而藏之，勒石以志，俾處茲土者，知圣像所存，樵牧有禁。是為記。”[38]386同年，《圣像碑前石臺(tái)記》碑中記述：“河南舊有三教祠，至圣與佛老并列，原屬不經(jīng)。督學(xué)使疏奏請(qǐng)命，分途安置。新邑三教祠共十七處，前縣主俱請(qǐng)移于城里蘧子祠內(nèi)，欲瘞埋而未果?？h主馬家良?xì)v檢前案，又值友夢(mèng)，卜吉擇日，設(shè)龕瘞埋，隆禮以祭，勒石以銘。冢前別無(wú)石器，郼等謹(jǐn)獻(xiàn)祭臺(tái)一座?！盵23]38是知，這次在新鄉(xiāng)縣清理的三教堂共計(jì)17處。此云“前任因去任悤猝，欲瘞埋而不果”，說(shuō)明在新鄉(xiāng)的清理工作開(kāi)展的并非草率從事。所云瘞埋并非簡(jiǎn)單地?fù)竦匮诼?，而是擇地建立一個(gè)專(zhuān)門(mén)安葬圣像高規(guī)格的墓地?！霸O(shè)龕瘞埋，隆禮以祭”，用現(xiàn)在話說(shuō)就是建立圣人陵園，隆重安葬。禁令下達(dá)時(shí)，該縣知縣是趙開(kāi)元，繼任金茂和于乾隆十八年（1753年）任，同年曹兆麟繼任，馬家良于乾隆二十年（1755年）接任，歷經(jīng)4任知縣，直到二十三年（1756年）才完成了這項(xiàng)工作，持續(xù)14年之久。《新鄉(xiāng)縣續(xù)志》載：“圣人墳，在縣北寺兒山南、普同塔東，乾隆二十三年，瘞圣像于此。土人名為圣人墳。”[39]卷2

武陟縣小虹橋文廟，晚明有周萬(wàn)書(shū)繪的三教主畫(huà)像，有謂“此廟后黜二氏，專(zhuān)祀孔子”，即在此時(shí)將佛主道主像移出，成為專(zhuān)祀孔子的義學(xué)。

淇縣縣北七里堡村東南三教堂，明崇禎年間重修。乾隆九年（1744年）知縣勞經(jīng)武責(zé)七里堡村杜丹改建為學(xué)修書(shū)院，專(zhuān)祀先師。

修武縣的實(shí)施情況，乾隆《修武縣志·學(xué)校志》里亦有述及：乾隆十五年（1750年），準(zhǔn)學(xué)院林枝春題易圣像為木主，瘞像其處。[40]卷3清政府是在乾隆九年（1744年）六月批準(zhǔn)林枝春題請(qǐng)的。時(shí)在修武縣任知縣的是劉建吉，繼任柯時(shí)懋于十年任，再是顧鴻，十五年任。此云乾隆十五年，不是清政府批準(zhǔn)林枝春題請(qǐng)的時(shí)間，而是修武縣落實(shí)這一政策的時(shí)間，距批準(zhǔn)已有6年，歷經(jīng)3任知縣，才完成了這項(xiàng)清理工作。

林州三教堂，載入清代縣志的有4處。史魏社三教堂、七泉社三教堂、神山頂三教堂和五龍廟內(nèi)三教堂。乾隆十九年成書(shū)的《林縣志·營(yíng)建·香火》取消了三教堂稱(chēng)謂，改三教堂名為教堂。南鄉(xiāng)史魏社三教堂改作泰山廟，設(shè)教堂、頤真觀，元至元間修。位于七泉社的三教堂，定名為廣佑王廟，設(shè)教堂。神山頂三教堂，改稱(chēng)教堂。[41]卷2北郭外五龍廟仍舊，內(nèi)設(shè)三教堂是否拆除，不得而知。

所謂“其圣像瘞埋于學(xué)宮者，他邑皆累累相望”，是新鄉(xiāng)知縣馬家良對(duì)當(dāng)年河南各地落實(shí)禁令的概括。可謂大張旗鼓、雷厲風(fēng)行。經(jīng)過(guò)這次清理，河南各地的三教堂，絕大多數(shù)被取締，這也是于今我們?cè)谇【拍辏?744年）以后的河南方志里很少見(jiàn)到三教堂相關(guān)記載的重要原因。值得注意的是，作為民間信仰的三教堂，即使在首當(dāng)其沖的河南，有的依然如故。商城縣三教洞，是林春枝在奏報(bào)中著重指出的要求查禁的，當(dāng)年如何處理不可得知，但該洞在乾隆二十三年（1758年）仍在擴(kuò)建。嘉慶年間，“三教洞進(jìn)香之習(xí)，遠(yuǎn)近絡(luò)繹，男婦喧鬧，自朝達(dá)暮”[42]卷2。鹿邑鄲城集三教寺，乾隆六年尚存，理應(yīng)受到清理。十二年成書(shū)刊刻的《鹿邑縣志》不僅刊載三教寺，一在鄲城集，一在李原集。還特意注明此材料源于《顏志》。表明此時(shí)該縣并未將此二寺取締。汲縣（今河南衛(wèi)輝市），乾隆二十年縣志載，西園有三教寺。同樣表明該寺并未被取締。更有時(shí)過(guò)未久，一些村社民眾不顧政府的禁令，自動(dòng)募集資金進(jìn)行重修重建。如溫縣關(guān)肇村三教堂，乾隆二十六年（1761年）七月十七曰，大雨暴降，懷郡被水淹損者不可計(jì)算，“此堂亦一時(shí)頹壞，神像俱倒無(wú)存。村眾蒿目。烏乎，無(wú)人重修。幸由本村善人李君諱玉書(shū)、宋君諱恒、關(guān)君諱紹孟等，忽發(fā)虔心，邀請(qǐng)各出己財(cái)，加以朝夕振鐸督工，不日而堂宇重新落成，神像亦金妝輝煌焉。從前之基地仍舊，現(xiàn)在之巍煥倍新”[43]147。濮陽(yáng)高村三教堂，乾隆二十八年（1763）重修，十一月初九日刻立的《重修三教堂碑?dāng)ⅰ酚浭隽嗽撎弥匦薜慕?jīng)過(guò)。①參見(jiàn)《重修三教堂碑?dāng)ⅰ?，乾隆二十八年十一月，碑存濮?yáng)縣柳屯鎮(zhèn)高村。武陟縣藍(lán)封村三教堂，乾隆三十一年（1766）集資塑像，嘉慶二十二年（1817年）重修。鶴壁巫山玄帝廟，又稱(chēng)三教行宮，康熙四十一年（1702年）重修，時(shí)至乾隆二十二年（1757年），“今此殿尾□墻崩，金容暴跌”，由善人集資重修。牟西淇河村儒學(xué)生劉應(yīng)運(yùn)撰文立碑記述其事。②參見(jiàn)劉應(yīng)運(yùn)，《重修元帝廟記》，乾隆二十二年，碑存鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂。洪峪村三教堂，嘉慶二十二年（1817年）重修。③參見(jiàn)《重修三教堂碑記》，嘉慶二十二年，碑存鶴壁市大河澗鄉(xiāng)洪峪村。清水池村三教堂，道光八年（1828年），重修佛祖、關(guān)帝廟及三教堂。④參見(jiàn)杜貞元《重修佛祖關(guān)帝廟及三教堂碑記》，道光八年，碑存鶴壁市鶴壁集鄉(xiāng)清水池村。安陽(yáng)縣都里鄉(xiāng)東水村三教堂，道光十年（1830年）毀于地震，由社首王廷禮、楊太聚等集資重修，十三年（1833年）九月竣工。覺(jué)云寺是佛道合一建筑，乾隆十四年（1749年）、三十九年（1774年）重修。淇縣摘星臺(tái)三圣廟，內(nèi)奉孔子、老子、佛祖三位神像，民國(guó)時(shí)廢。

按照禁令要求，北方陜西、山西、河北、山東也應(yīng)同時(shí)貫徹實(shí)施。但在文獻(xiàn)記載中，多略而不載。也有付諸實(shí)施的。如河北《南和縣志·壇廟·寺觀附》載斯受堂，“城西八里，河頭郭村。順治十八年，生1趙天運(yùn)等建。有訓(xùn)導(dǎo)魏起鳳碑，塑先師并佛老像。乾隆九年，知縣周章煥奉文厘正三教之名，撤佛老于他所，改義學(xué)”[44]108。山西《孝義縣志·學(xué)?！さ渲啤份d，乾隆九年奉文，民間三教堂，其已置有地畝者，移出圣像，聽(tīng)僧居住。其未置地畝者，移出佛像，改為義學(xué)。[45]從現(xiàn)有記載材料來(lái)看，上述四省執(zhí)行情況遠(yuǎn)不如河南認(rèn)真。如山西潞城馮村三教堂，在禁令頒布之后，不僅未取締，反而持續(xù)重修。乾隆五十三年（1787年），三教堂進(jìn)行補(bǔ)修，嘉慶二十四年（1819年）重修，道光七年（1827年）再次重修正殿，均有碑記其整修原委。此例甚多，不予列舉。

由于這一原因，山西學(xué)政汪振基以“崇正學(xué)”的名義，再次提出對(duì)三教堂（廟）的禁革的奏請(qǐng)。道光十六年（1836年）七月壬午朔，宣宗作出批復(fù)：“汪振基奏明征祀典以崇正學(xué)一折。據(jù)稱(chēng)山西省壽陽(yáng)縣及遼州、寧武府等處，均有三教廟。至圣先師孔子與佛老同廟供奉，積習(xí)相沿，與祀典不符。著申啟賢通飭各屬，即行更正，無(wú)得同廟供奉。其各直省如有似此同廟供奉之處，著各該督撫，轉(zhuǎn)飭各州縣，一律更正，以崇正學(xué)而昭定制?！盵46]卷285

這是清政府第二次以敕令的形式在全國(guó)范圍內(nèi)對(duì)三教堂的清理和禁革。這次禁令同樣強(qiáng)調(diào)三教堂這種模式與國(guó)家典制不合，“使萬(wàn)世之師，屈居釋道之下。舉事不經(jīng)，誣民實(shí)甚，競(jìng)施耗產(chǎn)，以蔑典?！?。就是說(shuō)違背清政府對(duì)至圣先師孔子像制作與供奉的有關(guān)規(guī)定。這是在思想政治領(lǐng)域里國(guó)家意志與民間信仰矛盾、沖突激化的體現(xiàn)。這次清理，山西首當(dāng)其沖。從其實(shí)施情況來(lái)看，已沒(méi)有乾隆九年那樣的魄力，可也使山西大部分三教堂遭到摧毀。

同一期間，中國(guó)的政局與社會(huì)制度也在發(fā)生悄然變化。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，中西文化交流日趨擴(kuò)大，西方基督教傳教士東來(lái)，傳播西方的宗教思想文化，中國(guó)的三教格局被打破，傳統(tǒng)文化受到前所未有的挑戰(zhàn)。由于三教堂模式深深地浸入到社會(huì)底層生活，成為民眾共同心理的重要組成，在某種程度上可以認(rèn)為已經(jīng)成為民俗的一部分。因此，在國(guó)家強(qiáng)力干預(yù)下被強(qiáng)制拆毀的三教堂寺廟大都在不長(zhǎng)的時(shí)間里內(nèi)相繼得以恢復(fù)。時(shí)至晚清同光年間，伊斯蘭教、天主教、基督教在中國(guó)得到傳播，清政府宗教政策也在變化，三教堂模式喪失了政治上的支持，從蓬勃發(fā)展的頂峰上跌落了下來(lái)，但在河南民間的影響依然存在。不僅舊有的三教堂得到重修，如鶴壁市鶴壁集鄉(xiāng)西頂村，道光二十六年（1846年），重修三教堂、關(guān)帝廟，創(chuàng)建孫真人殿并立碑記述其事。①參見(jiàn)婁琚《重修三教堂關(guān)帝廟創(chuàng)建孫真人殿碑記》，道光二十六年，碑存鶴壁市鶴集鄉(xiāng)西頂村。該鄉(xiāng)石碑頭村，光緒五年（1879年），重修三教堂、關(guān)帝廟、大圣祠、龍王殿、府君廟，新修院墻并廟后石路。②光緒十二年（1886年），又重修三教堂、關(guān)帝廟、大圣祠、龍王殿、廣生樓、香閣廳并刻石建碑記其經(jīng)過(guò)。③參見(jiàn)《重修三教堂關(guān)帝廟大圣祠龍王殿廣生樓香閣廳碑記》，光緒十二年，碑存鶴壁市鶴集鄉(xiāng)石碑頭村。鶴山區(qū)施家村三教堂，人稱(chēng)華林洞，洞兩邊有鐘鼓樓相對(duì)，下階有觀音、關(guān)公神像并立，前有三教堂。每年農(nóng)歷二月二十二舉行三天廟會(huì)，唱大戲助興，這風(fēng)俗流傳至今。[47]焦作市新華街西南隅三教圣廟，不知始建何時(shí)，民國(guó)14年（1925年）重修，由煤礦工人宋廣秀等構(gòu)筑大殿五間，供奉道教老子，東西廂房各三間，供奉儒教孔子、佛教釋迦牟尼，另有院門(mén)及配房。三教圣廟前面有一處建筑（五間）為祖師殿。有《創(chuàng)修三教圣廟大殿碑記》、《焦作創(chuàng)建三教圣廟大殿東西廂房山門(mén)并接承善士記》兩方碑石詳細(xì)記錄了這座三教圣殿創(chuàng)建的情景。④參見(jiàn)武駿昌《創(chuàng)修三教圣廟大殿碑記》，民國(guó)14年；王硯耕《焦作創(chuàng)建三教圣廟大殿東西廂房山門(mén)并接承善士記》，民國(guó)15年，原碑位于焦作市新華街西南隅，2003年，遷建于焦作市山陽(yáng)區(qū)百間房鄉(xiāng)李貴作村藥王廟內(nèi)東側(cè)。武陟縣姚旗營(yíng)三教堂，咸豐間重修。[6]卷5藍(lán)封村三教堂也于大清咸豐十一年（1861年）、光緒九年（1883年）、民國(guó)9年（1920年）相繼重修，均有存碑見(jiàn)證。輝縣滑峪三教堂，1912年依然有本籍住持1人，地30畝，新村三教堂，有本籍住持2人，地40畝。[48]81-82林州普濟(jì)禪寺三教堂也于民國(guó)14年重修，見(jiàn)《重修碑記》。新鄉(xiāng)縣五任旺村三教堂，不詳建于何時(shí)，傾圮無(wú)存，惟荒址可證。宣統(tǒng)三（1911年）村眾議捐資重修，五任旺村倡，首修大殿三楹，民國(guó)三年告竣。[39]卷2延津縣東屯鎮(zhèn)郝光屯村普濟(jì)禪寺，俗稱(chēng)“王府寺”。立于山門(mén)外《補(bǔ)修碑記》載，延邑西北邊陲王府寺，自光緒年間重修以來(lái)，舊有大佛、觀音、普現(xiàn)、關(guān)帝諸室。規(guī)制宏偉。經(jīng)40年風(fēng)吹雨灑，觀音等室尚皆可觀，“大□□殿梁柱、東壁勢(shì)將傾覆，殿頂漏滴幾乎遍地”。民國(guó)14年補(bǔ)修，人心協(xié)力，工程雖浩，不日告竣。⑤參見(jiàn)姚振西《補(bǔ)修碑記》，民國(guó)14年，碑存延津縣東屯鎮(zhèn)郝光屯村普濟(jì)禪寺。登封少室山麓的安陽(yáng)宮，是個(gè)道教為主相容佛儒的廟堂。始建于北宋，光緒二十三年（1897年），道姑吳援舟重建。宮內(nèi)同時(shí)供奉觀音、女?huà)z、皇極老母、孔子、釋迦牟尼、天皇、地皇、人皇等神像，門(mén)聯(lián)“才分天地人總屬一理，教有儒釋道終歸同途”。鄲城三教寺，不僅保存下來(lái)，載在光緒《鹿邑縣志·古跡志》，[49]卷5而且存留于今。

也有新建三教堂的。開(kāi)封曹門(mén)外三槐堂原本是王氏宅第,創(chuàng)建于宋，毀之于金，清同治五年（1866年）四月重建，沿用家祠設(shè)立三教堂之例，易名為三教堂，殿房3間，坐北向南，供奉儒、佛、道三教創(chuàng)始人孔子、釋迦牟尼、老子，三人塑像。重建者刻立的《重修三教堂碑記》鑲嵌在墻壁上，向人訴說(shuō)著它的往事。⑥參見(jiàn)《重修三教堂碑記》，同治五年，碑存開(kāi)封市三教堂南街。這一建筑的出現(xiàn)，見(jiàn)證了河南三教堂正在由鄉(xiāng)村、縣城向省城滲透。

四、三教堂河南獨(dú)多原因及其和合功能的影響

一定的文化與一定社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)是密切相連的。三教堂的興盛是一個(gè)歷史漸進(jìn)的過(guò)程。乾隆初年，在全國(guó)政治經(jīng)濟(jì)文化影響下，三教堂在中原異軍突起，多達(dá)590余處，以其非凡的智慧將三教信仰化為民眾的行動(dòng)，對(duì)當(dāng)時(shí)人們的思想行為、社會(huì)生活與社會(huì)穩(wěn)定有著深遠(yuǎn)的影響。為時(shí)人提供了精神上慰藉，為構(gòu)建和諧社會(huì)進(jìn)行了有益的探討。

（一）清代河南三教堂獨(dú)多的原因

清代初年，河南三教堂所以獨(dú)多，位居全國(guó)之首，并不是偶然孤立的現(xiàn)象，而是與河南地處內(nèi)陸的政治經(jīng)濟(jì)狀況息息相關(guān)，是與當(dāng)?shù)刈匀缓腿宋沫h(huán)境密不可分的。具體地說(shuō)：

清代初年三教并重的宗教文化政策是三教堂興盛的政治基礎(chǔ)。取得統(tǒng)治地位的滿洲貴族是少數(shù)民族，擁有著比歷代王朝執(zhí)政者更加強(qiáng)烈的憂患意識(shí)，在謀求鞏固政權(quán)的策略少數(shù)民族，擁有著比歷代王朝執(zhí)政者更加強(qiáng)烈的憂患意識(shí)，在謀求鞏固政權(quán)的策略中，吸取過(guò)往朝代更迭國(guó)家興亡的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在官方意識(shí)形態(tài)上選擇了根植于中國(guó)傳統(tǒng)政治文化形態(tài)，繼續(xù)以儒家思想為統(tǒng)治思想；在宗教政策上，更加重視宗教的教化作用。順治十三年（1656年），世祖諭禮部：“朕惟治天下必先正人心，正人心必先黜邪術(shù)。儒釋道三教并垂，皆使人為善去惡，反邪歸正，遵王法而免禍患?！盵50]卷104雍正九年（1731年），世宗諭：“域中有三教，曰儒曰釋曰道，儒教本乎圣人，為生民立命，乃治世之大經(jīng)大法。而釋氏之明心見(jiàn)性，道家之煉氣凝神，亦于吾儒存心養(yǎng)氣之旨不悖，且其教皆主于勸人為善，戒人為惡，亦有補(bǔ)于治化。道家所用經(jīng)箓符章，能祈晴禱雨，治病驅(qū)邪，其濟(jì)人利物之功驗(yàn)，人所共知。其來(lái)久矣?！盵51]卷89這種“法古而治，三教之道，不為偏廢”[52]的政策，與寬厚仁和的政治環(huán)境相結(jié)合，為儒釋道的發(fā)展提供了活動(dòng)空間。在此期間，不僅儒家的統(tǒng)治思想地位得到確認(rèn)，佛道的作用也得到充分肯定，三教堂這種模式也得到官府的認(rèn)可?！妒⒕┩ㄖ尽れ綮搿份d奉天府承德縣三教堂在攘門(mén)外，正殿三楹，經(jīng)樓三楹，配廡八楹，后殿三楹，耳房四楹，前殿三楹，耳房八楹，大門(mén)一楹，左右門(mén)保一楹。海城縣三教堂，在城西四十里牛莊北關(guān)。正殿三楹，前殿三楹，禪堂三楹，鐘鼓樓各一楹，大門(mén)一楹。[53]卷97《江南通志》《山西通志》《四川通志》等也均有三教堂的記載。表明三教堂已為官方認(rèn)可，并且納入官府的寺廟文化系統(tǒng)，受到官方的扶持。這種扶持打開(kāi)了三教各自的發(fā)展之路，為三教在基層社會(huì)的殊途同歸奠定了基礎(chǔ)。這是三教堂在清代前期得以快速發(fā)展最為重要的原因。

寺廟信仰相沿日久、分布廣泛是三教堂興盛的思想基礎(chǔ)?？登瑫r(shí)期，中國(guó)社會(huì)正處在轉(zhuǎn)型時(shí)期。中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化重心南移，中西文化交流日趨擴(kuò)大。舊有形態(tài)的經(jīng)濟(jì)模式、文化教育以及生活方式仍根深蒂固。龐大完備的專(zhuān)制機(jī)構(gòu)依然控制著社會(huì)生活的各個(gè)方面。地處我國(guó)中部的河南，農(nóng)耕文化底蘊(yùn)厚重，是儒釋道融合的中心地區(qū)。釋、道二教在東漢興起以后，至唐、宋達(dá)于極盛。至于清代，釋道二教日趨衰微，但民眾的神明信仰風(fēng)氣有增無(wú)減，現(xiàn)實(shí)多元社會(huì)產(chǎn)生多元的需求，已有的單一的儒、佛、道信仰都無(wú)法滿足人們多元的心愿，多神眾神信仰應(yīng)運(yùn)而生。寺廟是奉祀神明的場(chǎng)所。乾隆年間，寺廟遍布全國(guó)城鄉(xiāng)，北方各地，尤為顯然?！胺灿写遄赜袕R宇，有廟宇必尊一神以為主?！雹賲⒁?jiàn)《重修大殿創(chuàng)修舞樓南樓西樓小東房碑記》，清乾隆二十一年，碑存陽(yáng)城縣潤(rùn)城鎮(zhèn)大安頭村成湯廟。文化積淀豐厚的河南，城鄉(xiāng)寺廟密度高，佛道造像亦多。村村有廟，戶戶焚香，求神拜佛成為民風(fēng)習(xí)俗。集眾多神靈于一廟的建筑格局成為民間祠廟的主要形式，奉祀常態(tài)化與廟會(huì)制度化，日漸融入人們的生活與文化之中，成為中原民風(fēng)習(xí)俗和宗教生活的組成，并為新興的三教堂信仰及其向基層社會(huì)滲透提供了成熟的經(jīng)驗(yàn)與借鑒。蒲松齡在《募修三教堂疏》中說(shuō)：“香火一室，昉 于俗祠?！盵54]100-101即是說(shuō)三教主同堂奉祀，借鑒了傳統(tǒng)祠廟奉祀模式。再就三教堂模式的形成與演變來(lái)看，這種信仰將中國(guó)最有影響力的三教主合并在一起，形成新的神明譜系，表達(dá)的是一種積極迎合世俗社會(huì)的進(jìn)步思潮。它在一定程度上滿足了多元社會(huì)不同階層人們的共同需求，反映了時(shí)代變化下新的民眾道德興起的愿望。這一模式的出現(xiàn)，使下層民眾可以感知信奉的神明真實(shí)而又具體的存在，因而，由宋到元到明持續(xù)在民間發(fā)展，日益贏得眾多民眾的支持。三教堂數(shù)量的增多即是見(jiàn)證。同時(shí)三教堂模式與三教同行，歷經(jīng)唐、宋以來(lái)朝廷的認(rèn)證，并給予宗教化宣傳，官方的權(quán)威性，加速了它的發(fā)展步伐，促使其成為民眾一種信仰，成為一種潮流。這種信仰，奉三教創(chuàng)始人的孔子、釋迦、老君為至高無(wú)上的尊神，那些與現(xiàn)實(shí)生活息息相關(guān)，通常被認(rèn)為是比較靈驗(yàn)的神祗，如觀音、關(guān)公諸神也倍受民眾關(guān)注，一同成為供奉膜拜的對(duì)象。陳毅在《建三教堂記》中曾謂：“吾儒之尊吾孔子恒也，而釋尊吾孔子異矣，府史胥吏亦尊吾孔子又異矣。至于蒙瞍亦知尊吾孔子，可謂盲于目而不盲于心，尤異矣?！盵30]卷3這種信仰與積數(shù)百年之久代代相傳的習(xí)俗結(jié)合，充滿生機(jī)活力。柴萼在《梵天廬叢錄·三教堂》指出：“自明迄今，相沿成俗。”[55]卷29即是對(duì)這一現(xiàn)象的真實(shí)概括。這是三教堂由興盛走向鼎盛又一重要原因。

經(jīng)濟(jì)滯后，災(zāi)害頻繁，民不聊生是河南三教堂獨(dú)多的直接原因。由明至清，河南經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后，與江南差距拉大。河南人口持續(xù)增加，土地平原沙堿化，沙地農(nóng)業(yè)產(chǎn)量低下，鹽堿地五谷不生，山區(qū)童山化，資源減少，水、旱、蝗等自然災(zāi)害頻繁，人居環(huán)境在惡化，受災(zāi)地區(qū)廣，災(zāi)情嚴(yán)重。再就河南自身來(lái)看，黃河河患是最大的禍患。武陟、陽(yáng)武決溢更加頻繁。萬(wàn)歷《原武縣志》謂：“溢決之患，無(wú)歲無(wú)之?！笨滴蹩h志云：“潰決之患，無(wú)歲不有?！边@些災(zāi)害時(shí)刻都在威脅著河南人的生存，使河南人面臨為其他省區(qū)人們不曾遇到的生存壓力。處于艱難困苦而無(wú)助的民眾，期盼各種各樣的救助與精神庇護(hù)，衍生出各種各樣的神靈信仰。正是在這種社會(huì)背景下，佛道二氏利用有利時(shí)機(jī)，以三教共祀方式向中原基層社會(huì)滲透，不僅直接具體，而且更具威信力與穿透力，也易于為基層民眾所接受。這不僅使寺廟遍布河南城鄉(xiāng)，還使三教堂相對(duì)集中于豫北的直接原因。

當(dāng)然，導(dǎo)致三教堂在河南崛起、鼎盛的根本原因，還在于它能夠順乎民心，造福社會(huì)，給人們帶來(lái)福分。所謂福分，包括精神上的慰藉和各種各樣的幫助。民眾是現(xiàn)實(shí)主義者。實(shí)用性和功利性是信仰的品質(zhì)。只有給人們帶來(lái)福分，它才具有生命力，古今中外，概莫能外。

（二）三教堂和合功能及其影響

信仰既是行為方式，也是心理態(tài)勢(shì)，具有民眾性和社會(huì)性。三教堂信仰根植于下層民眾之中。在這種信仰支配下，村社建造的三教堂是以村社祭祀活動(dòng)的組成部分。即使在宗教文化政策最為寬松的清代前期，民間建造三教堂雖然被官方納入祭祀系統(tǒng)，但各地三教堂的創(chuàng)建與修建都是出自民眾的自覺(jué)行動(dòng)。無(wú)論屬于村社或是家族建造的三教堂，都是圍繞“所以觀崇奉亦以便祈禱也”展開(kāi)的，其功能等同社廟，祈福消災(zāi)是它的基本職能。對(duì)三教主的崇拜，使村社就近建造廟堂供奉，這些建造，寄托著人們有求皆應(yīng)、無(wú)禱不靈、民物康阜、五谷豐登以及滿足人們對(duì)生命健康幸福以及長(zhǎng)生不老的追求和期盼。三教堂的各種設(shè)施，包括三教堂內(nèi)各種民間神靈的設(shè)置，以及祭祀時(shí)或請(qǐng)道士打醮或請(qǐng)和尚念經(jīng)，其目的就是為著滿足更多人們的需求。光緒《鹿邑縣志》纂修者在談到寺觀創(chuàng)建初衷時(shí)說(shuō)：“鹿邑地僅百里，為寺觀五十有四。推其創(chuàng)建之初，人人求福田利益也。”[49]卷5

興辦社會(huì)公益。三教堂既是祭祀供奉場(chǎng)所，又是村社公眾活動(dòng)場(chǎng)所，村社的一些大型公益活動(dòng)往往在此舉行。有的三教堂還直接興辦社會(huì)公益事業(yè)。濮陽(yáng)扶頭村三教堂的建造初衷，“制隨堂地二十余畝。冬煮湯，夏烹茗，為往來(lái)伏臘病饑渴者開(kāi)一方便”。各地三教堂在特定時(shí)間舉行廟誕等重大祭祀活動(dòng)，將敬香、物資交流、文化娛樂(lè)結(jié)合在一起，展示出民間信仰的智慧與勃勃生機(jī)，發(fā)揮著娛神、娛人和經(jīng)濟(jì)的功能。通過(guò)這些活動(dòng)不僅使得普通信眾可以享受到平時(shí)自身需要花費(fèi)很多錢(qián)財(cái)才可以觀看的文化娛樂(lè)活動(dòng)，同時(shí)也給當(dāng)?shù)氐拇迕駧?lái)了豐富多彩的娛樂(lè)生活。建在人煙稀少的山區(qū)與偏遠(yuǎn)地區(qū)，甚至建在人足罕至的山頂?shù)娜烫?，如鶴壁大河澗鄉(xiāng)毛連洞村牟山頂?shù)娜绦袑m等，為了方便信眾的進(jìn)香，無(wú)不將改善當(dāng)?shù)亟煌ǎㄐ蘼沸迾颍嬍撑c住宿條件當(dāng)作自己責(zé)無(wú)旁貸的義務(wù)。

傳承文化和教育。三教堂祠廟的建筑、雕塑以及眾多的碑刻既是記錄鄉(xiāng)村歷史文化的重要物質(zhì)載體，又是地方社會(huì)特質(zhì)的一種外在表征。無(wú)論其規(guī)模如何，都是各自按照自己的意愿設(shè)計(jì)的，迎合了當(dāng)?shù)鼗鶎用癖娦欧畹目谖?。它雖然沒(méi)有官方修建的寺廟恢宏，可也凝聚著地方民眾的智慧與創(chuàng)造力，傳承著地方文化的積淀，成為地方社會(huì)文化教育的組成部分。三教堂無(wú)論規(guī)模大小，都是地方文化教育的基地、交流的中心。家族修建的三教廟堂服務(wù)于本家族，教育功能更為顯然，是對(duì)子孫后代進(jìn)行教育的基地。濮陽(yáng)高村三教堂，“因約眾為會(huì)，設(shè)蒙師于堂之后，日加訓(xùn)讀；聚親堂于堂之北室，時(shí)請(qǐng)鄉(xiāng)約，四三年來(lái)，□者、愚者、通強(qiáng)梁者錄輯，咸知愛(ài)親敬長(zhǎng)，守□睦鄰，誨化其子孫，熙然為美□者，大抵皆此堂為之誘引也。所系顧不重？博愛(ài)唐村千載寺三教堂高僧向當(dāng)?shù)匦疟妭魇诰康奈湫g(shù)技藝，強(qiáng)身健體，成為當(dāng)?shù)孛癖姲菔ソY(jié)義、習(xí)武練拳的場(chǎng)所。乾隆五十二年《王堡槍源流序》說(shuō)：吾王氏先祖仲錦公譜載，明季受槍法于千載寺東三圣祠、太極宮，道門(mén)賢士”。唐村李氏家譜亦謂：李春茂“后入千載寺、三圣門(mén)、太極宮拜師博公習(xí)拳，讀《孫子兵法》，練無(wú)極功十三勢(shì)拳，劍（創(chuàng)）槍藝箭藝，譽(yù)傳神功，弘揚(yáng)三教，論游教傳拳于晉、魯、陜、浙、湖廣名焉。[56]

兼容并蓄和諧共榮。儒釋道三教主同堂同寺供奉，不僅反映了三教和而不同，各自都保持著自己的特性，也體現(xiàn)了三教文化兼容并蓄求同存異和諧共榮的品質(zhì)，這種品質(zhì)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的力量源泉，也是中國(guó)文化屹立于世界民族之林的關(guān)鍵所在。三教主同居一寺或同居一室，不是吃掉一方，而是始終保持各自的獨(dú)立性，不是相互歧視，而是相互依存，相得益彰，以各自的智慧奉獻(xiàn)給人類(lèi)社會(huì)，形成優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)。成化十三年（1477年），湯陰縣《建修三教寺碑記》謂：“儒釋道三教之行于天下，固皆以善教人者也。蓋儒也者，心，天地之心；其道，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之道，歷萬(wàn)世而無(wú)弊者也。釋也者，脫塵離俗，欲人明心悟性，了此一心，頓拋四大，廣發(fā)愿力，普度群迷之心也。道也者，清靜無(wú)為，欲人存其精神，保其形體，長(zhǎng)生久視，若儒者之守身也?！盵15]萬(wàn)歷三十四年（1606年），修武縣《修建三教堂碑記》謂：“老子著《道德經(jīng)》，而道教始于此；伏羲畫(huà)八卦，儒教始于此。大抵儒以正設(shè)教，道以導(dǎo)設(shè)教，佛以大設(shè)教。觀其好生惡殺，則同一人也；視人猶己，則同一公也；禁過(guò)防非，則同一操修也；日月群盲，則同一風(fēng)華也。由粗跡而論，則天下之理不過(guò)善惡二途，三教之音無(wú)非欲人舍惡歸善。孝宗曰：“以佛治心，以道治身，以儒治世，不容有一不治也?！庇衷唬骸叭瀵熎つw，道療血脈，佛療骨髓，不容有一不療也?！庇衷唬骸胺鹬找玻乐乱?，儒之星辰也，如是三光在天，不可缺一也。秦皇去儒而終不可去，梁武涂道而道不可除，三武滅佛而佛終不可滅減也。一心者，所謂心能作佛作眾生，心作天堂，心作地獄，心異則千差競(jìng)起，心平，法界坦然也?！雹賲⒁?jiàn)《修建三教堂碑記》，萬(wàn)歷三十四年，碑存修武縣西村鄉(xiāng)后河村?？滴跞哪辏?695年），滑縣《重修西李家村三教堂碑記》云：“是儒教有時(shí)窮于賞罰之所不及、綱紀(jì)之不能持者，而釋仙固有以維之也。即是以論，三教歸一，亦豈非不易之說(shuō)歟。乃或者謂三教之所歸則一，一在體不在用。不一其入路，而一其究竟，非若所云之淺也，而抑知不然。彼釋仙之所謂心，將自據(jù)之為釋仙之心，而究與儒無(wú)二心也；釋仙之所謂性，將自據(jù)之為釋仙之性，而究與儒無(wú)兩性也。心性既同，一必曰無(wú)，一必曰虛，是釋仙且不一，安得與儒而一之？陽(yáng)明先生有言，佛必言無(wú)，儒豈能于無(wú)加之有？老必言虛，儒豈能于虛益之實(shí)？然辨毫厘判千里矣。是則三者之教，謂體三而用一，一可言也，必謂體一，究竟一?！盵16]卷20這些都是著眼于含有宗教的社會(huì)意識(shí)形態(tài)與社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系的分析，從理論上揭示了三教兼容并蓄的發(fā)展趨勢(shì)及其時(shí)代價(jià)值與社會(huì)價(jià)值。而這種和而不同、相容并蓄的信仰踐行的最終目的，則是建立美好的和諧社會(huì)。陳殿臣在《三教閣碑記》中說(shuō)：“三教之旨?xì)w，又何以相存不悖也？此鄉(xiāng)建三教閣，未可遽語(yǔ)乎此。但共體教子之義，皆教人為善，不教人為惡。而出作入息之間，熙熙焉油油焉，即得老之清凈，佛之忍辱，亦何父慈子孝，兄友弟恭，朋友相信，俗臻古處,使尼父過(guò)此，必且曰‘里仁為美’。于圣人之教，不既得乎！”[57]卷8

歷史發(fā)展到了今天，中國(guó)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)與社會(huì)制度已經(jīng)發(fā)生了很大變化，清人建造的三教堂許多已不復(fù)存在，但是三教堂的信仰卻深深地留在人們的記憶中。不僅表現(xiàn)為有些三教堂依然保存了下來(lái)，不斷地得到修繕，還表現(xiàn)為昔日供奉三教主的堂殿不復(fù)存在了，人們用三教堂來(lái)名其村，以作永久的紀(jì)念。濟(jì)源市思禮鎮(zhèn)三教堂村、原陽(yáng)縣陡門(mén)鄉(xiāng)三教堂村、焦作市山城區(qū)三教堂村、睢縣尚屯鎮(zhèn)三教堂村、商丘梁園區(qū)三教堂村、永城市酂陽(yáng)鄉(xiāng)三教堂村、滑縣高平鎮(zhèn)三教堂村、濮陽(yáng)縣五星鄉(xiāng)三教堂村、范縣高碼頭鄉(xiāng)三教堂村、郟縣安良鎮(zhèn)三教堂村的村名都是根據(jù)村上有三教堂確定的。開(kāi)封三教堂在曹門(mén)外，今以其名名其街為三教堂街、三教堂南街、三教堂北街。

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[50]巴泰.清世祖實(shí)錄[M]//清實(shí)錄：第3冊(cè).北京：中華書(shū)局，1986.

[51]劉錦藻.皇朝續(xù)文獻(xiàn)通考[M].上海：商務(wù)印書(shū)館，民國(guó)二十四至二十六年影印本.

[52]賈漢復(fù).河南通志[O].順治十七年刊本.

[53]王河，魏樞.盛京通志[M]//影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)：第503 冊(cè).臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986.

[54]盛偉.蒲松齡全集：第2冊(cè)[M].上海：學(xué)林出版社，1995.

[55]柴萼.梵天廬叢錄[M].上海：中華書(shū)局，1926.

[56]李元善.李氏族譜[O].康熙五十五年傳抄本.

[57]高世琦，王旦.蘭陽(yáng)縣志[O].康熙三十五年刻本.

（責(zé)任編輯 程鐵標(biāo)）

Towards the History of Rise and Fall of San Jiao Tang of Henan in Ming and Qing Dynasties

WANG Xing-ya

(School of History,Zhengzhou University,Zhengzhou,Henan 450052,China)

San Jiao Tang was the temple where Confucius,Sakyamuni and Lao Zi were enshrined and worshiped,and it was the carrier of the harmonious culture of Confucianism,Buddhism and Taoism.It went through the rise and fall from the Ming Dynasty to the Qing Dynasty.The three religions were equally valued in the early Qing Dynasty.In1744,there were 590 sites,ranking first in the whole country.This is a bright spot in the process of religious culture development of China,playing a positive role in public education,national coherence and social harmony at that time.However,San Jiao Tang was banned twice in the reign of Emperor Qianlong,hence from rise to decline.To folk's comfort,it did not disappear.The ups and downs of San Jiao Tang can be thought to be an epitome of the conflicts and compromise between national will and folk beliefs, manifesting the wisdom of folk beliefs and vitality.

the Ming and Qing dynasties;Henan;San Jiao Tang;prosperity;prohibition in the 9thyear in the reign of Emperor Qianlong;decline

K207

A

1673-1972（2017）02-0053-14

2016-12-28

王興亞（1936-），男，河南洛寧人，教授，主要從事明清史研究。