韓 笑

沈陽師范大學(xué)，遼寧 沈陽 110034

“純有”與“純無”：黑格爾辯證法的邏輯原點

韓 笑

沈陽師范大學(xué)，遼寧 沈陽 110034

“純有”和“純無”是黑格爾邏輯學(xué)中最為基礎(chǔ)和最為抽象的范疇，在黑格爾哲學(xué)理論體系中占有重要地位。“純有”是基于一切無的相對一切有，它在原則上必須包含所有的“有”，沒有邊際，是一個無限大的集合；“純無”是沒有一切所有的絕對的“無”，沒有任何屬性，沒有任何存在，它只是一個在理性范圍內(nèi)存在的概念的“無”?！凹儫o”和“純有”是統(tǒng)一的，這種統(tǒng)一就是“變易”。依賴于“變易”的“純有”和“純無”構(gòu)成了黑格爾對立統(tǒng)一體的邏輯原點，并由此建立了辯證法體系。

純有；純無；變易；邏輯原點；黑格爾

“純有”與“純無”是黑格爾邏輯學(xué)中最為基礎(chǔ)和最為抽象的范疇，是黑格爾辯證法的邏輯原點。在黑格爾邏輯學(xué)中，他對辯證法對立統(tǒng)一規(guī)律的論述，就開始于他對“純有”和“純無”的認(rèn)識。如果沒有“純有”和“純無”這對原點范疇，黑格爾宏大的哲學(xué)建筑便無根基可言。在人類思想認(rèn)識史上，黑格爾對這對邏輯原點的論述，運用的是極限抽象思維的方法，它標(biāo)志著真正哲學(xué)思維的誕生。

一、“純有”是基于一切無的相對一切“有”

“純有”也就是“純存在”，它是作為“純無”的矛盾對立面而被設(shè)定的。設(shè)定“純有”這個范疇的價值，是為了從最基礎(chǔ)的邏輯上，論證對立統(tǒng)一規(guī)律的正確性。例如，我們可以單一地論證運動和靜止的對立統(tǒng)一關(guān)系，但并不能推廣到其他一切事物身上，而當(dāng)在邏輯原點上用一般的、抽象的、代表性的概念論證對立統(tǒng)一規(guī)律后，就可以推而廣之。這樣，用抽象出的“純有”代表一般的有，用抽象出的“純無”代表一般的無，二者既對立又統(tǒng)一，就可適用于一切事物身上?？梢哉f，“純有”的范疇僅僅是黑格爾為了構(gòu)建其辯證法體系而創(chuàng)造的相對于邏輯學(xué)另一原點——“純無”的一個對立面的范疇。

“純有”是一個沒有任何規(guī)定性的“純存在”，是包含所有“有”的最抽象的范疇。黑格爾在《小邏輯》中指出：“純存在或純有之所以當(dāng)成邏輯學(xué)的開端，是因為純有既是純思，又是無規(guī)定性的單純的直接性，而最初的開端不能是任何間接性的東西，也不能是得到進一步規(guī)定的東西。”[1]（P185）這段話說明，作為邏輯學(xué)開端的“純有”，不是指某個物質(zhì)的存在，也不是指所有物質(zhì)的存在。因為，在所有物質(zhì)存在的基礎(chǔ)上，還有比如愛、美、真、善的存在，這些思想觀念上的存在并不包含在物質(zhì)之中，但卻包含在概念之中。所以，在思維過程中，最初所碰到的就是沒有任何規(guī)定的、只具有單純的直接性的“純存在”，即“純有”。在這里，“純有”的概念就是基于一切“無”的相對一切“有”，這個“有”在原則上包含著所有的“有”。因此，這就有一個“純有”是否包含自身的問題。根據(jù)“純有”的概念，它包含一切事物就必然包含自身，也就是說在“純有”的廣闊的集合中“純有”自己本身也是其中一員，它和其他眾多元素一起構(gòu)成了這個集合，層層包含了自身。這樣，“純有”本身就包含了自身和其他元素，它所包含的元素數(shù)量就超過了自己本身所包含的元素數(shù)量。例如，我們假設(shè)一個孤立的一支槍的世界，這個世界的全部只有一支槍，這支槍就是這個世界的全部，我們說這支槍包含了整個世界，這支槍就是這個世界的“純有”。然而，這支槍是由彈簧、槍柄、子彈等組成的，代表這個世界的一切的“純有”的槍就要并列地包含著彈簧、槍柄、子彈等，同時，還要包括槍本身，這似乎就形成了一個悖論，即作為“純有”的槍，顯然要比自身包含的“純有”的自己容積更大。解釋這個問題的方法只有一個，就是這個“純有”必須沒有邊際，是一個無限大的集合，只有無限大才沒有大小之分，才能夠?qū)?nèi)的下級“純有”不存在差異，對外的上級“純有”也不存在差異。這樣，在黑格爾那里這個悖論似乎就解決了。所以，黑格爾在論述“純有”時，認(rèn)為它沒有任何規(guī)定性，只具有單純的直接性，對內(nèi)對外都不存在著任何差異。

“純有”既然是一個無限的集合，其中的元素是無限多個，而無限多個迥異的元素使得我們無法準(zhǔn)確地描述它的屬性，或者說“純有”已經(jīng)足夠大到我們確信它擁有所有屬性，大到我們無法描述它的存在，這樣“純有”就演化成了一種純粹思想概念上的存在。這種純粹思想概念上的存在是不可感覺、不可直觀、不可表象的，因而毫無內(nèi)容可言。所以，“純有”實際上就是一種虛空，就是一種“純思”。因此，我們要進一步理解“純有”，就必須考察其對立面——“純無”。

二、“純無”是沒有一切所有的絕對的“無”

“純無”來自“純有”，沒有“純有”就沒有“純無”。黑格爾在《小邏輯》中指出：“這種純有是純粹的抽象，因此是絕對的否定。這種否定，直接地說來，也就是無?！盵1]（P188）可以說，“純無”只是由于認(rèn)識上的需要，從“純有”推演出來的一個抽象概念。它與“純有”一樣，沒有任何規(guī)定性，沒有任何形式，因而也毫無內(nèi)容。當(dāng)然，沒有“純無”，也同樣沒有“純有”?！凹冇小迸c“純無”的先后區(qū)別，其實僅在語言表述中具有意義，因為人們不能同時界說兩種事物。

“純無”也是“無”，但它不同于一般物質(zhì)世界中的“無”或“沒有”。我們平時在思考或論述“無”或“沒有”的范疇時，事實上暗含著一種前提，這種前提使我們的“無”或“沒有”有了一個或多個確定的對象，從而限制了“無”或“沒有”本身的范圍。例如，我們說：“我沒有做飯。”這個前提是相對做飯而言的，這里的“沒有”，不是指沒有鍋，沒有碗或是沒有人，而是僅代表沒有做飯這個過程。這里的“沒有”被限制為僅僅針對做飯而言，是一個單一的沒有做飯的行為而已。而“純無”代表的是廣義的絕對的“無”，是不設(shè)前提的“無”，或者說是具有全部前提的“無”。這種“無”區(qū)別于“沒有做飯”的無，是在于這種“無”不但是沒有做飯，同樣的是沒有鍋，沒有碗，沒有人等，是沒有一切所有的“無”。這里的“所有”可以理解為所有一切的前提，這些前提既包括所有物質(zhì)的存在，也包括思維的認(rèn)知，它是相對于一個龐大的包羅萬象的集合的對立的“無”；同樣，這種“無”也是一種沒有前提的“無”，是一種不針對任何前提的、沒有參照對象的“無”，是全部的前提和沒有前提的統(tǒng)一。這種“無”不但是沒有物質(zhì)的“無”，同樣也是沒有思維的“無”，除了不包括物質(zhì)的“無”，還不包括思想和認(rèn)識的“無”，甚至不包括我們一般思想上所認(rèn)為的什么都沒有、抽光了空氣的“真空”的“無”。因為，這種真空的“無”還包含了空間、時間的限制，而“純無”既沒有時間也沒有空間的限制，是一種極限的抽象的“無”。所以，這種“無”沒有任何屬性的，沒有任何存在，什么都沒有，只能是在理性范圍內(nèi)存在的概念的“無”。如果將一般的“無”理解為什么都沒有，這種“無”就是連什么都沒有的“無”，即“純無”，類似于中國古代老子在《道德經(jīng)》中所說的“無極”。

“純無”本身既然在現(xiàn)實中并不存在，那么它就是一種不能實現(xiàn)的“虛”的、“空”的存在。然而，“純無”在理性思維中作為一個最原始的原點的存在，對辯證邏輯體系的論證卻有著重要的作用。從語義學(xué)角度看，有了“純有”就應(yīng)有“純無”作為對立面，兩者雖然都不是任何具體的存在，但又因與具體的存在之間的相對比的一般性關(guān)系而具有實際意義。因此，“純無”本身與“純有”一樣，也是一個根本不需要定義并且也難以進行定義的概念，它只是作為黑格爾理性思維的一個參考值。

三、“純有”與“純無”的統(tǒng)一就是“變易”

“純有”與“純無”除去無法描述的屬性和存在外，只有兩個能夠被表述的基本特點：一是，“純有”和“純無”都有自身概念上的實際意義，已如前述；二是，“純有”和“純無”都不能以任何具體形式或內(nèi)容而存在，“有”就是“無”，“無”就是“有”，二者是同樣的。事實上，“純有”和“純無”除了在第一點中有概念定義上的不同外，兩者在第二點上完全統(tǒng)一。

首先，“純有”和“純無”這兩個范疇設(shè)定的目標(biāo)都只是為了研究哲學(xué)主體的方便，而不是為了探討哲學(xué)本體自身。在黑格爾看來，哲學(xué)本身無所謂原點或起點。他指出，如果我們宣稱“有是絕對的一個謂詞，則我們就得到絕對的第一界說，即：‘絕對就是有’”；[1]（P185）同時，“有”又是絕對的否定，否定就是“無”，“由此便推演出對于絕對的第二界說：絕對即是無?！盵1]（P188）由此可見，“絕對”既是“有”，又是“無”，這兩者其實是站在不同的角度對“絕對”的界說，也是“絕對”自身所包含的第一對對立的范疇。當(dāng)然，“純有”與“純無”作為直接性的東西，它們是互相包含的，二者的區(qū)別只是一個單純的指謂上的區(qū)別，或完全抽象的區(qū)別。因此，這種區(qū)別又是無區(qū)別。

其次，“純有”和“純無”這兩個概念從形式上看都是一對最空疏的和最直接的范疇，都是一對最一般的和最基本的范疇。在黑格爾看來，邏輯學(xué)的全部范疇都是“絕對”的規(guī)定和環(huán)節(jié)，都是對“絕對”的一種說明，都是在一定階段對“絕對”的一種認(rèn)識，而“絕對”也只有用整個邏輯范疇的體系才能得到表達。[2]（P229～230）他認(rèn)為，在邏輯學(xué)的全部范疇中，除了“變易”之外，“純有”和“純無”這對范疇構(gòu)成了一切存在的基礎(chǔ)，所有的進一步的邏輯判斷，所有的其他一切哲學(xué)范疇，都可類似地看成是這個對立面的統(tǒng)一體的特例或具體表現(xiàn)。與其他一切邏輯范疇相比，“純有”與“純無”這對范疇最能說明“絕對”本身是無內(nèi)容的形式，是最無規(guī)定的直接性，是一種最高、最抽象的本質(zhì)?？梢哉f，在黑格爾的整個哲學(xué)體系中，“純有”與“純無”這對邏輯范疇起了基石作用。[3]（P38～40）

再次，“純有”與“純無”互相過渡，這是“變易”原則。黑格爾不僅強調(diào)“純有”與“純無”這對范疇的統(tǒng)一，而且強調(diào)這種統(tǒng)一有賴于“變易”。他指出：“‘有’與‘無’的真理，就是兩者的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一就是變易?！盵1]（P190）黑格爾認(rèn)為，在時間的變化過程中，事物總是每時每刻都在發(fā)生著“變易”，既有新的東西生成，又有舊的東西消失。生成代表著“有”，消失代表著“無”，事物總是由“有”到“無”，由“無”到“有”，這種相互過渡就是“變易”。在“變易”過程中，“有”和“無”都只是消逝著的東西，但不是互相揚棄對方，而是自身揚棄自身，是“有”中有“無”、“無”中有“有”。因此，當(dāng)我們說到“純有”的范疇時，它只能指“變易”，而不能指“純有”，也不能指“純無”。因為“純有”與“純無”原本上都是空虛的抽象的東西。在這里，“變易既是第一個具體的思想范疇，同時也是第一個真正的思想范疇”。[1]（P193）離開了“變易”，就根本無法理解黑格爾辯證法的精髓。

總之，黑格爾的“純有”和“純無”的這對范疇，從設(shè)立之初的完全對立關(guān)系，到最終被證明為統(tǒng)一體，在邏輯原點的抽象概念領(lǐng)域里就成為了對立統(tǒng)一的規(guī)律，從而由極其抽象的一般，推廣到廣大的個體，并建立起了內(nèi)容豐富的辯證法體系。今天，重新學(xué)習(xí)和認(rèn)識黑格爾“純有”與“純無”的范疇及其價值，對于我們深入理解和掌握馬克思主義唯物辯證法的淵源具有重要意義。

[1] 黑格爾，著，賀麟，譯.小邏輯[M].上海：世紀(jì)出版集團 上海人民出版社，2008.

[2] 張世英.黑格爾〈小邏輯〉譯注[M].長春：吉林人民出版社，1982.

[3] 姚煒.黑格爾論“有”與“無”及其意義[J].安徽教育學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），1988（4）.

（責(zé)任編輯：彭琳琳）

韓 笑（1983-），男，遼寧沈陽人，沈陽師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學(xué)。

2017-04-05

B0-0

中圖分類號A