朱祥貴 梁建雄 楊春娥

摘要：對于常年生活在武陵山區(qū)、思想傳統(tǒng)的土家族人而言，土家族非物質文化遺產(chǎn)所具有的獨特性，為他們的生存、生產(chǎn)、生活發(fā)揮了不可替代的重大作用。通過實證分析法，從土家族非物質文化遺產(chǎn)的瀕危狀態(tài)、經(jīng)濟利益失衡以及精神權利的貶損三個方面闡述了土家族非物質文化遺產(chǎn)保護的必要性，表明了保護土家族非物質文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展對土家族地區(qū)的社會發(fā)展具有重要意義。在立法方面應對土家族非物質文化遺產(chǎn)的概念、內容、特征、保護措施等明確界定，使土家族非物質文化遺產(chǎn)能獲得立法和行政保障。

關鍵詞：土家族非物質文化遺產(chǎn)；經(jīng)濟利益失衡；精神權利貶損；法律保障

中圖分類號：C955

文獻標識碼：A

文章編號：1003-1332（2017）03-0020-05

土家族非物質文化遺產(chǎn)是土家族人在其特有的自然生態(tài)環(huán)境下及本民族歷史長河發(fā)展過程中生存、生產(chǎn)和生活經(jīng)驗的累積，對我國少數(shù)民族及土家族地區(qū)的社會發(fā)展作出了重要貢獻，促進了文化多樣性發(fā)展和民族文化內涵的凝聚力。尤其對于土家族人來說，土家族非物質文化遺產(chǎn)是它們民族特有的文化象征、民族之魂，但土家族非物質文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展正面臨著嚴峻的考驗與威脅。

一、土家族非物質文化遺產(chǎn)的普查和名錄情況

（一）土家族非物質文化遺產(chǎn)的普查情況

土家族分布于湘、鄂、渝等省市，相關地方都進行了土家族非物質文化遺產(chǎn)普查工作，基本掌握土家族非物質文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量和分布。如貴州銅仁自2006年進行非物質文化遺產(chǎn)普查以來，經(jīng)全市文化工作者的辛勤工作，初步摸清了全市非物質文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量和分布。共摸排普查線索5600多條，正式確認普查項目875項，涵蓋16個門類。其中，具有較高文化、歷史、藝術、科學價值的重點項目423項。重慶黔江區(qū)根據(jù)2005年6月文化部辦公廳《關于開展非物質文化遺產(chǎn)普查工作的通知》精神和2009年文化部的工作部署開展黔江區(qū)非物質文化遺產(chǎn)普查工作，基本掌握黔江區(qū)各鄉(xiāng)、鎮(zhèn)、街道非物質文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀與存在的問題。

（二）土家族非物質文化遺產(chǎn)名錄體系情況

黔江區(qū)是土家族集聚地，有著幾千年歷史的非物質文化遺產(chǎn)，并被較完整地保留了下來。黔江區(qū)采用多種形式加大非物質文化保護力度，其中《南溪號子》被列為國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄；《后壩山歌》、《中塘向氏武術》、《高爐號子》、《吳幺姑》、《帥氏莽號》、《濯水綠豆粉》、《濯水后河戲》、《黔江珍珠蘭茶罐窨手工制作技藝》、《黔江斑鳩蛋樹葉綠豆腐制作技藝》和《角角調》、《石城情歌》、《劉氏“捏膈食筋”療法》、《西蘭卡普（土家織錦）制作技藝》等被列為重慶市非物質文化遺產(chǎn)保護名錄；2015年新申報九項第五批市級非物質文化遺產(chǎn)，市政府已經(jīng)發(fā)文通過，區(qū)級名錄達50余項。截止2016年底，恩施州入選國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄15項（表1），入選湖北省省級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄62項，州人民政府公布州級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄124項，八縣（市）人民政府公布縣市級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄331項。 銅仁國家級名錄8項，省級名錄50項，縣級名錄414項。

（三）代表性傳承人名錄情況

黔江目前國家級傳承人有《南溪號子》1名，市級傳承人有16名，其中《南溪號子》2名、《角角調》1名、《石城情歌》1名、《后壩山歌》2名、《中塘向氏武術》2名、《高爐號子》2名、《濯水后河戲》3名、《吳幺姑》1名、《西蘭卡普（土家織錦）制作技藝》1名、《帥氏莽號》1名。銅仁積極申報國家級、省級傳承人，并開展了三批市級傳承人評選認定，現(xiàn)有國家級傳承人9人，省級傳承人46人（去世5人），市級傳承人88人（包括國家級和省級傳承人），縣級傳承人468人。截止2016年底，恩施州被命名的國家級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人5人（表2），省級項目傳承人76人，州人民政府公布州級傳承人152人，八縣（市）公布縣市級傳承人316人。

二、土家族非物質文化遺產(chǎn)的瀕危

土家族非物質文化遺產(chǎn)的發(fā)展延續(xù)年代久遠，其中絕大多數(shù)的非物質文化遺產(chǎn)都不具有直接潛在商業(yè)價值，或者也沒有意識到這種經(jīng)濟價值的存在，或被發(fā)現(xiàn)。隨著中國市場經(jīng)濟的迅猛發(fā)展和對外開放的思想大浪潮的沖擊，引進所謂西方文化主流的侵蝕，土家族非物質文化遺產(chǎn)的存續(xù)陷入瀕臨消失中。

（一）從文化傳承角度分析土家族非物質文化遺產(chǎn)的瀕危

從土家族文化傳承角度來看，土家族人民的傳統(tǒng)生活方式因與當今潮流的時尚性方式格格不入而遭遇年輕一代的冷落甚至抵制。像土家族的傳統(tǒng)生活服飾，目前除了一些交通閉塞的偏遠村寨有部分人繼續(xù)穿這種服飾外，其它大部分土家族村寨已經(jīng)沒有人穿了。中南民族大學柏貴喜教授，曾于1988年，對湖北省來鳳縣河東鄉(xiāng)舍米村102人的服飾進行調查，發(fā)現(xiàn)全身穿土家族服飾（包括上下身裝、包頭和鞋）的只有2人，而且年齡在60歲以上。部分穿土家族服飾的有32人，其余的不穿土家族服飾；并于1999年，對河東鄉(xiāng)舍米村等土家族村作問卷調查，發(fā)現(xiàn)87人回答穿過土家族服飾，占41.04%，其中只有21人現(xiàn)在仍經(jīng)常穿土家族服飾，而其余66人現(xiàn)在不穿了，理由是“大家都不穿了，所以我也不穿”，“土家族的服飾沒有現(xiàn)代服裝好看”等。[1]146、147如土家族的織錦，這在土家族地區(qū)稱之為“西蘭卡普”，它是以棉、麻或絲為原料，特以棉紗為經(jīng)線，以各種彩色線為緯線，利用純手工挑織而成的織錦。這個織錦的由來，還流傳著一個民間神話故事，傳說是一個名叫西蘭的織布少女，半夜夢見樹林中出現(xiàn)一盡朵雪白的花，西蘭從來沒有看到過的花型，這是西蘭一夜之間織出來了這朵花，從此，人們?yōu)榱思o念這位少女，以她的名字命名為“西蘭卡普”?，F(xiàn)代人已很少知道“西蘭卡普”這個手工織錦名了。還有土家族世代相傳的“扎染”和“蠟染”工藝技術，其中最為流行的是民間“蠟染”工藝，它是采用土家族地區(qū)天然的野生靛草為原料，加上石灰混合在一起，通過發(fā)酵、漚制過程制成染料，色彩是以青藍兩色系為主。現(xiàn)從事這種工作的年輕人已經(jīng)很少了，穿這種布料的衣服的人更少了。

毋庸置疑的一個事實是，土家族非物質文化遺產(chǎn)如果沒有代代相傳的傳承者的存在和堅持，漸進瀕危與最終消失將不可避免。

（二）從經(jīng)濟發(fā)展角度分析土家族非物質文化遺產(chǎn)的瀕危

少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展顯得尤為重要，一個地區(qū)的發(fā)展首要是交通運輸?shù)陌l(fā)達，以經(jīng)濟學角度來分析，投入資本就必然要考慮到產(chǎn)生的效益，這是遵循市場經(jīng)濟價值規(guī)律的作用。有些土家族地區(qū)為了發(fā)展當?shù)亟?jīng)濟需要，舊城鎮(zhèn)換新貌，外來房地產(chǎn)商人搞投資、政府利用少數(shù)民族地區(qū)的天然景觀進行旅游開發(fā)建設促進經(jīng)濟的發(fā)展。由于對歷史文物、古跡和土家族非物質文化遺產(chǎn)的保護意識非常薄弱，在開發(fā)過程中無意識地破壞了土家族民族歷史遺跡和土家族人民的生存、生活方式、傳統(tǒng)習慣、習俗、風土人情，造成了不可估量的損失。在城市規(guī)劃建設和舊城改建過程中，為適應大都市風尚的建筑風格，拆毀了具有土家族傳統(tǒng)風格的古老建筑和街道。為了改善土家族人民的生活環(huán)境，政府出資，一些土家族村寨傳統(tǒng)吊腳樓現(xiàn)都已改建成了磚瓦房。這些地方政府部門沒有安排專項資金來保護歷史文物古跡和全力征集土家族特有民族珍品文物，如：土家族傳統(tǒng)服飾、生活用具、文獻典籍等等，造成土家族特有的非物質文化遺產(chǎn)流失于民間，或者被不法商人低價買走。所有具有土家族傳統(tǒng)特色的知識都在不斷地改變著，特別是一些民間的非物質文化遺產(chǎn)不重視傳承者的培養(yǎng)和保護，面臨著失傳的危機。就連現(xiàn)在的土家族特有的傳統(tǒng)婚嫁民俗也因國家提倡婚事從簡而逐漸消失。土家族人民的娛樂生活也隨著時代潮流改變而發(fā)生了巨大的變化，現(xiàn)代的影視傳媒、上網(wǎng)休閑、打牌、KTV歌廳、酒吧、以及各種各樣的時尚雜志等逐漸取代了具有本民族特色的對唱山歌、狩獵等閑暇娛樂活動。中南民族大學柏貴喜教授，曾于1999年對湖北省來鳳縣河東鄉(xiāng)舍米村等土家族村作問卷調查，發(fā)現(xiàn)閑暇娛樂活動中，看電視聽收音機（83.3%）、看報看書（52.8%）、打牌（33.3%）、和家人一起（27.8%）、串門閑談（11.1%）、參加集體活動（8.3%）；改革開放后（20世紀）80-90年代結婚的夫婦中，舉行新式婚禮結婚的占16.7%，不舉行任何婚禮的占8.3%，在對未婚青年詢問“您認為婚事應當如何操辦？”時，只有19.5%的人認為“應當符合風俗，隆重操辦”。[1]175、191、192就連現(xiàn)在的土家族傳統(tǒng)服飾，為了發(fā)揮經(jīng)濟效益，只出現(xiàn)在各大酒店、娛樂場所等作為招攬生意的工具。新時代新元素推動著人類社會的不斷進步，土家族非物質文化遺產(chǎn)卻面臨著失傳的危機。

三、土家族非物質文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟利益失衡和精神權利的貶損

土家族非物質文化遺產(chǎn)雖有其傳統(tǒng)性的一面，但本身卻具有重要的經(jīng)濟使用價值，在對其開發(fā)與利用過程中，沒有合理保障土家族人的自身利益，使其受到了經(jīng)濟方面的損失。

（一）土家族非物質文化遺產(chǎn)不符合現(xiàn)行法律保護標準引起的經(jīng)濟利益失衡

土家族非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的年代久遠，它是土家族人民集體創(chuàng)造的結果，有些方面并不符合現(xiàn)代知識產(chǎn)權保護制度的標準。土家族的很多非物質文化遺產(chǎn)都不具有專有權，大都被現(xiàn)行法律體系定位在公共區(qū)域內的非物質文化遺產(chǎn)，任何人無需經(jīng)過相關部門申請都可以不用付費而直接自由利用，從而無償獲得巨大經(jīng)濟利益，而這些土家族非物質文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)者、傳承者頂多只在精神權利方面得到承認，幾乎不可能從他人利用土家族非物質文化遺產(chǎn)進行再創(chuàng)作并使其商業(yè)化后所獲得利益中得到補償。例如：土家族的民歌《龍船調》家喻戶曉，它原是湖北省利川市柏楊地主土家族人劃龍船時的伴唱，1953年利川舉行民間文藝匯演，柏楊代表隊表演了《種瓜調》，后經(jīng)加工整理，定名為《龍船調》。1957年在全國第二屆民間音樂舞蹈匯演大會上，恩施土家族歌手演唱《龍船調》。之后傳遍中國大江南北、海內外，成為世界經(jīng)典民歌之一，但很少說明這是屬湖北省利川土家族民歌專有權。從經(jīng)濟利益方面來說，屬于湖北省利川土家族人民集體智慧的結晶，卻沒有得到任何相關收益。

（二）不正當使用土家族非物質文化遺產(chǎn)引起的經(jīng)濟利益失衡

一些少數(shù)外出打工的土家族人和不法商家已經(jīng)利用土家族非物質文化遺產(chǎn)牟取了經(jīng)濟利益，而當?shù)氐耐恋丶易迦嗣駞s沒有獲得一點本該屬于他們的利益。像如，土家族周邊城市的許多飯店都讓接待人員穿上土家民族傳統(tǒng)服飾，啟用“土家”命名招牌，用土家族傳統(tǒng)特色菜系招攬生意。

（三）土家族非物質文化遺產(chǎn)精神權利的貶損

除了保護土家族非物質文化遺產(chǎn)經(jīng)濟因素的原因之外，還具有非經(jīng)濟原因。對土家族非物質文化遺產(chǎn)缺乏應有的尊敬是土家族非物質文化遺產(chǎn)持有人面臨的另一個挑戰(zhàn)。這主要體現(xiàn)為以諸多不恰當?shù)姆绞绞褂猛良易宸俏镔|文化遺產(chǎn)。具體而言，主要指以下兩方面：

1.在不適當?shù)膱龊虾捅尘跋率褂猛良易宸俏镔|文化遺產(chǎn)

土家族是一個古老的少數(shù)民族，由于這個民族本身特有的獨特性，每一種文化藝術都凝聚著土家族人的生活傳統(tǒng)、歷史背景和特有的自然環(huán)境、傳統(tǒng)習慣的表現(xiàn)方式。土家族傳統(tǒng)民族舞蹈和音樂的演繹就需要在土家族傳統(tǒng)習俗所設定的場合和背景下才能夠自然進行。例如，土家族帶有濃厚的宗教色彩的巫師舞，就只能在人們舉行喪葬、禮儀、為病者精神治療時表演，如果你放在歡樂氣氛的喜宴中表演那是很不合適的。

倘若背離土家族非物質文化遺產(chǎn)的文化背景和傳統(tǒng)習俗，將土家族人民帶有神圣的敬畏色彩或忌諱內容的符號、名稱、音樂、舞蹈、宗教儀式等隨意進行使用，那便割斷了土家族非物質文化遺產(chǎn)與土家族地區(qū)人文風情的必然聯(lián)系，這也是對土家族人民和生活在土家族區(qū)域人民的不尊重。

2.曲解、誤讀或竄改土家族非物質文化遺產(chǎn)

曲解或竄改土家族非物質文化遺產(chǎn)，就不能夠體現(xiàn)土家族非物質文化遺產(chǎn)的真實性與完整性。一些發(fā)達國家或國內文化傳播媒體利用手中掌握的現(xiàn)代技術，為了提高市場效益，通過錄音錄像等方式記錄，甚至是根據(jù)他們自己對土家族非物質文化遺產(chǎn)的理解和好惡隨意或無意改造或者曲解土家族人民的傳統(tǒng)文化內涵。在這種得不到基本尊敬的語境之下，正處于現(xiàn)代科學研究方式邊緣的土家族非物質文化遺產(chǎn)，也就不可避免的受到輕視。例如，中央電視臺綜藝頻道（CCTV-3） 在2009年10月8號-25號的 “舞蹈世界·舞動中國”的欄目中，第37、38期節(jié)目連續(xù)播出了 “土家族舞蹈的歡樂”這個土家族傳統(tǒng)文化節(jié)目。在這個節(jié)目表演過程中，對土家族傳統(tǒng)舞蹈——擺手舞的舞蹈內容出現(xiàn)了誤讀與曲解，導致這個節(jié)目把土家族傳統(tǒng)民族文化藝術演繹得面目全非，完全失去了土家族文化的本原性。為了旗幟鮮明客觀地糾正這個影響土家族非物質文化遺產(chǎn)良性傳承與發(fā)展的重大錯誤，為了讓人更好地理解與詮釋土家族傳統(tǒng)民族文化的內涵，許多學者們都對該節(jié)目內容的曲解與誤讀之處進行了客觀而又公正的評論。

土家族傳統(tǒng)民族文化擁有著土家族特有的民族氣息和藝術底蘊，與眾不同的文化也是區(qū)別于其他民族的重要標志之一。同時，保護土家族非物質文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)性、真實性、完整性可以有效的維護和促進文化多樣性理論的發(fā)展。

四、簡評與思考

（一）對上述問題的評述

每一個少數(shù)民族都有自身獨特性，各民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展都推動著人類歷史的進步。作為土家族人來說，土家族非物質文化遺產(chǎn)是它們這個族群生命之根，對其有效保護、傳承與發(fā)展應當成為一種文化自覺和習慣意識。但隨著當代經(jīng)濟高速發(fā)展，人們的生活水平與生活方式發(fā)生了巨大的改變，思想境界卻伴隨物質享受的勢力心態(tài)而冷落了精神的歸宿。

主觀方面，土家族非物質文化遺產(chǎn)因一些現(xiàn)代潮流的時尚性元素沖擊其本身的民族傳統(tǒng)性，土家族人的思想日益開放，易接受一切新鮮事物而忽略本民族色彩；客觀方面，國家在加大力度發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟同時，政府部門無意識或人為的破壞了土家族特有的自然生態(tài)平衡與文物古跡，使得土家族非物質文化遺產(chǎn)逐漸消失。在經(jīng)濟利益方面，土家族非物質文化遺產(chǎn)雖是由土家族人集體創(chuàng)造的智力成果，在開發(fā)與利用過程中，本意是為了國力增強，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟創(chuàng)收。但分配政策機制不健全導致出現(xiàn)分配不均的事實發(fā)生。土家族人該拿的份額沒有給付，該獲得的經(jīng)濟權利也無法保障。在精神權利方面，土家族非物質文化遺產(chǎn)在有效傳承與發(fā)展中也出現(xiàn)了運行失誤，有意或無意的造成精神權利方面的踐踏。

上述種種問題，表明了土家族非物質文化遺產(chǎn)正在人類社會歷史發(fā)展變遷中日漸消失，這些不利因素也導致了土家族人正由積極地保護土家族非物質文化遺產(chǎn)的文化自覺轉向被動地功利主義而消極保護。

（二）問題之思考

針對土家族非物質文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展中所出現(xiàn)的問題，有必要思考的是如何解決現(xiàn)存問題，上述問題已經(jīng)突顯了我國目前對土家族非物質文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀的缺陷。完善與健全現(xiàn)行保護政策與措施是解決問題之根本。筆者建議從兩個方面來考慮。

第一，行政保護方面。國家利用行政手段對土家族地區(qū)政府所進行的保護措施進行行政干預，利用政府力量來組織專門人員，籌集資金搜集、整理、編纂土家族非物質文化遺產(chǎn)，歸類放置在土家族博物館收藏。對那些不具有商業(yè)價值的、需要傳承人動態(tài)的口述和表演技藝作品，政府可以計劃在土家族民族地區(qū)籌建一個土家族活態(tài)傳承文化展示館，讓這些傳承人進入展示館工作，該館以半營利形式對外供客人欣賞。既解決了民族地區(qū)的就業(yè)問題，又便于土家族非物質文化遺產(chǎn)有理有序的保護與傳承。對于活態(tài)傳承的土家族非物質文化遺產(chǎn)，如：反映本土文化生態(tài)的地帶和民族古建筑，政府部門可以進行旅游開發(fā)與設制原生態(tài)保護區(qū)。像土家族的吊腳樓，如今的土家族人的居住水平提高，不可能再回到從前住地簡陋的吊腳樓，這也不符合社會發(fā)展的客觀規(guī)律。地方政府部門只有通過制定旅游景區(qū)開發(fā)的政策，對其進行保護與傳承。

第二，法律保護方面。土家族非物質文化遺產(chǎn)不比現(xiàn)代一般意義上的知識，有其獨有的民族特性，很難在現(xiàn)行法律框架下尋求完全的保護。單行立法對土家族非物質文化遺產(chǎn)進行保護可以完善現(xiàn)行知識產(chǎn)權保護框架的立法不足。對土家族非物質文化遺產(chǎn)的概念、內容、特征等方面從法理上明確界定，并在現(xiàn)有法律保護框架下對不足之處進行完善立法規(guī)制，使所有的非物質文化遺產(chǎn)都能完全獲得法律保護。

注 釋：

[1] 柏貴喜：《轉型與發(fā)展——當代土家族社會文化變遷研究》，民族出版社，2001年。

責任編輯：黃祥深

文字校對：蔣文艷