王海波

[摘要]黑龍江地區(qū)的移民從清初就已經(jīng)開(kāi)始了，而早期的移民主要是流人、站人和戍邊的八旗軍。到了清朝末年，隨著邊疆危機(jī)的加深，清政府逐漸認(rèn)識(shí)到移民實(shí)邊的重要性，進(jìn)而加快了對(duì)黑龍江地區(qū)的開(kāi)發(fā)。黑龍江地區(qū)的移民促進(jìn)了黑龍江地區(qū)的農(nóng)業(yè)、礦業(yè)、林業(yè)、商業(yè)等領(lǐng)域的開(kāi)發(fā)，而隨著黑龍江地區(qū)的開(kāi)發(fā)，行省制度也逐步建立起來(lái)，新型城鎮(zhèn)也走向興盛，黑龍江地區(qū)的教育、禮俗和宗教信仰受移民的影響也發(fā)生了深刻變化：其一，漢人的移入最終導(dǎo)致滿族人和其他土著民族接受了漢語(yǔ)，而滿語(yǔ)逐漸被廢棄，漢語(yǔ)成為黑龍江各民族通用語(yǔ)言；其二，外來(lái)漢民在婚禮、喪禮、祭禮上與滿族、蒙古族有異，而在著裝、飲食、住宿等方面已經(jīng)融入當(dāng)?shù)?，這是移民社會(huì)的普遍生活特征；其三，清末黑龍江地區(qū)的移民反映的信仰結(jié)構(gòu)更為復(fù)雜和多元化。

[關(guān)鍵詞]清末移民；黑龍江；教育；禮俗；宗教

[中圖分類(lèi)號(hào)]K23[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A[文章編號(hào)]1000-8284（2017）10-0081-04

黑龍江地區(qū)的移民從清初就已經(jīng)開(kāi)始了，而早期的移民主要是流人、站人和戍邊的八旗軍。到了清朝末年，隨著邊疆危機(jī)的加深，清政府逐漸認(rèn)識(shí)到移民實(shí)邊的重要性，進(jìn)而加快了對(duì)黑龍江地區(qū)的開(kāi)發(fā)。清末移民促進(jìn)了黑龍江地區(qū)的社會(huì)變遷，對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、思想文化等方面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，本文將從移民對(duì)黑龍江地區(qū)義學(xué)的興起、宗教信仰的形成、禮俗的變化等三個(gè)方面的影響來(lái)闡述。

一、清末移民與黑龍江地區(qū)義學(xué)的興起

清代早期，私塾教育是黑龍江地區(qū)主要的教育形式，私塾教育既滿足了鄉(xiāng)紳官宦家子女就學(xué)的需要，又為農(nóng)家子弟接受教育提供了機(jī)會(huì)?？滴跞哪辏?695年）滿官學(xué)興起，滿官學(xué)是為八旗子弟專(zhuān)設(shè)的學(xué)校，八旗子弟一旦入學(xué)就會(huì)享有一定的封建特權(quán)，但并不是所有的八旗子弟都享有受教育的權(quán)利，在出身上有嚴(yán)格要求。滿官學(xué)是為培養(yǎng)滿族人才加強(qiáng)大清王朝統(tǒng)治的需要而設(shè)，所以清政府及地方官都對(duì)滿官學(xué)非常重視。

清末，受外來(lái)移民的影響，滿洲族“通國(guó)語(yǔ)者寥寥，多能漢語(yǔ)”[1]60。而黑龍江地區(qū)普及漢語(yǔ)的時(shí)間要晚于遼、吉兩省，官方書(shū)信往來(lái)也一向用滿文書(shū)寫(xiě)，同治年間則滿漢文參用，但到了光緒年間，北京城內(nèi)對(duì)于滿文奏折概不收閱，例行滿文也要改成漢文，滿洲族能通曉滿文者也不過(guò)1% [2]42?？梢?jiàn)，漢語(yǔ)作為通用語(yǔ)言已經(jīng)得到官方的認(rèn)可，而隨著漢語(yǔ)的普遍應(yīng)用，也加速了滿洲族漢化的過(guò)程。漢語(yǔ)成為通用語(yǔ)言和義學(xué)的普及有重要的關(guān)系。光緒四年（1878年），奉天府府丞兼學(xué)政王家璧稱(chēng)，“奉天、吉林兩地人才濟(jì)濟(jì)，而黑龍江歷經(jīng)200余年尚未設(shè)立學(xué)校”[3]1090。直到光緒七年黑龍江將軍定安提出設(shè)立義學(xué)，并于兩年后建成，義學(xué)成立后“學(xué)舍宏闊，視滿官學(xué)為勝”[2]42。此后隨著漢人的進(jìn)入，黑龍江各城滿學(xué)教育逐漸被漢學(xué)所取代。當(dāng)時(shí)，黑龍江地區(qū)大多滿族人已學(xué)會(huì)說(shuō)漢話，而布特哈、索倫語(yǔ)等民族也逐漸學(xué)會(huì)說(shuō)漢話或者于土語(yǔ)間雜著漢語(yǔ)[1]60。可見(jiàn)，義學(xué)的發(fā)展對(duì)滿族人漢語(yǔ)言的學(xué)習(xí)影響至深。到20世紀(jì)初，滿族人大都會(huì)說(shuō)漢話使用漢語(yǔ)了，據(jù)《黑龍江志略》載：“黑龍江文字，最初惟用滿文，與各蒙行文則用蒙文，現(xiàn)時(shí)最通用者惟漢文，所有滿文漸已同化于漢文。蒙文則僅行于杜爾伯特、札賚特、后郭爾羅斯及依克明安各旗，其索倫、達(dá)虎爾（達(dá)斡爾）、鄂倫春、巴爾虎各種，向例只用滿文，不用蒙文，且不識(shí)漢文，今日之勢(shì)已趨重漢文，能通習(xí)滿、蒙文字者，蓋亦寥寥不多見(jiàn)也?！盵4]169

可見(jiàn)，漢人的移入最終導(dǎo)致漢語(yǔ)在黑龍江地區(qū)的普及并成為通用語(yǔ)言。正如《劍橋中國(guó)晚清史》中所言：“黑龍江以南的滿洲幾乎人人會(huì)說(shuō)漢話，許多滿族人甚至已經(jīng)丟掉了自己的母語(yǔ)，這就是漢化的結(jié)果。”[5]45 而漢語(yǔ)得以普及推廣的重要原因“這是為了交際的便利”[6]300。

義學(xué)是“教孤寒生童或苗、蠻、黎、瑤子弟優(yōu)異者”[7]3119的學(xué)校，有慈善事業(yè)的性質(zhì)，教育對(duì)象主要是貧困家子弟有志者及邊遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族子弟，不局限于八旗子弟。義學(xué)的教學(xué)內(nèi)容完全是漢文，又是官辦的，所以也稱(chēng)之為漢官學(xué)。漢官學(xué)始于雍正年間，清朝政府曾下令：“各省改生祠書(shū)院為義學(xué)，延師教徒，以廣義教?！焙邶埥貐^(qū)的義學(xué)興起于嘉慶元年（1796年），為黑龍江將軍永琨設(shè)立的齊齊哈爾義學(xué)。由于清政府的不重視，義學(xué)從成立之初就一直不景氣。直到光緒年間，漢官學(xué)才有所發(fā)展。雖然此時(shí)內(nèi)省滿族人逐漸漢化，而此時(shí)黑龍江地區(qū)滿族人的漢化程度并不高。原因之一是認(rèn)為黑龍江為滿族發(fā)祥之地，應(yīng)以騎射為重，嫻習(xí)騎射，鞏固邊防。二是黑龍江旗人子弟可以不通過(guò)科舉考試即可為官。

黑龍江地區(qū)的義學(xué)是伴隨著黑龍江地區(qū)的開(kāi)發(fā)逐漸發(fā)展起來(lái)的。關(guān)內(nèi)大批移民涌入，人口增加，詞訟事件、行政事務(wù)增多日趨繁忙，奏折、信札多為漢文，而“八旗、營(yíng)、屯子弟以騎射為務(wù)，不尚漢文”[8]43，所以，急需一些通曉漢文的當(dāng)差人員，在這種情況下，黑龍江漢官學(xué)開(kāi)始興起。呼蘭河流域是黑龍江地區(qū)開(kāi)發(fā)較早且發(fā)展比較成熟的地區(qū)，“奏設(shè)儒學(xué)，文風(fēng)四起”。而省城地區(qū)“未經(jīng)振興”，立官學(xué)四科，一文藝，二經(jīng)義，三說(shuō)約，四啟蒙，進(jìn)而為了行政事務(wù)的需要，先后建立了黑龍江、墨爾根，雙城廳、賓州廳、五常廳、寧古塔、呼蘭廳義學(xué)，教育事業(yè)銳意經(jīng)營(yíng)，各種學(xué)校均已初具規(guī)模，“大抵各地?zé)o論新開(kāi)與否，凡稍成村落地方，莫不有學(xué)”[9]2077。光緒三十二年，科舉制度被取消，改設(shè)學(xué)堂，“學(xué)堂有165處，學(xué)生6 900人”[4]271?？梢?jiàn)義學(xué)的興盛。

義學(xué)興起后，由于黑龍江將軍的重視，親自過(guò)問(wèn)，督促檢查，黑龍江義學(xué)比較迅速地發(fā)展起來(lái)。伴隨著義學(xué)的發(fā)展，黑龍江的府、州、縣學(xué)也開(kāi)始應(yīng)時(shí)而生。義學(xué)的發(fā)展為促進(jìn)近代黑龍江地區(qū)教育事業(yè)的發(fā)展做出巨大貢獻(xiàn)，同時(shí)也奠定了今后黑龍江地區(qū)新式教育的基礎(chǔ)，比如小學(xué)堂、中學(xué)堂、師范學(xué)堂、實(shí)業(yè)學(xué)堂等都是在義學(xué)的基礎(chǔ)上建立和發(fā)展起來(lái)的。

二、清末移民與黑龍江地區(qū)禮俗的變化

呼蘭河流域是黑龍江最早開(kāi)放開(kāi)發(fā)地區(qū)，所以清末黑龍江地區(qū)的禮俗變化特點(diǎn)在呼蘭地區(qū)表現(xiàn)得更為明顯，尤其體現(xiàn)在婚禮、喪禮、祭禮上，與滿族、蒙古族不同，并沒(méi)有很快融入當(dāng)?shù)亓?xí)俗?！昂籼m滿漢蒙回，錯(cuò)居雜處，不啻家自為風(fēng)，戶自為俗?！盵10]而著裝、飲食、住宿等基本和當(dāng)?shù)厝藷o(wú)異，這與黑龍江的自然地理、經(jīng)濟(jì)條件有著直接的關(guān)系。

東北的住宿和飲食等生活習(xí)慣基本相似，尤其是黑龍江、吉林兩省民風(fēng)民俗更是相通。從黑龍江省《輝南縣志》的記載中就可以看出清末黑龍江地區(qū)的生活狀況，“民習(xí)尚質(zhì)，素服御簡(jiǎn)，率衣無(wú)重襲，食不兼味，住則茅茨，儉可風(fēng)已”[11]183。著裝樸素，飲食簡(jiǎn)單，住宿簡(jiǎn)陋，這是移民社會(huì)的普遍生活特征。

著裝樸素。由于滿漢融合，在著裝上黑龍江省滿漢服飾大致相同。四季粗布短衣，色多青、藍(lán)、白，夏季穿布鞋或光腳，冬季足穿靰鞡，《農(nóng)安縣志》載：“男女猶有直、魯風(fēng)，服裝樸素，常服多以布為之，色尚藍(lán)?！盵11]182《呼蘭府志》載：“衣服儉樸，多用褡褳，布尚灰藍(lán)色，無(wú)奢侈之習(xí)?！盵10]1856

飲食簡(jiǎn)單。主食多食小米、高粱、苞谷?！逗籼m府志》載：“鄉(xiāng)人以小米為常食，積貯合法，十?dāng)?shù)年不腐敗?！薄秾毲蹇h志》載：“普通食料為小米、高粱米、包米，至于粳米則至年節(jié)待客偶一用之?！薄吨楹涌h志》載：“玉蜀黍?yàn)榇笞谑称贰！盵11]209-210

住宿簡(jiǎn)陋。首先，移民之初，人口的流動(dòng)性非常大，經(jīng)常是冬去春來(lái)，所以，他們的住所也非常的簡(jiǎn)陋，往往是搭建窩鋪?zhàn)鳛榕R時(shí)住所。窩鋪從出現(xiàn)就伴隨著移民的各個(gè)時(shí)期而存在，并一直持續(xù)到民國(guó)初期，窩鋪遍及各地。到后期，由于人口的聚集，生活逐漸安定，常住人口逐漸增加，住宿條件也逐漸改善，出現(xiàn)了土木結(jié)構(gòu)的草房，而磚瓦房更是十分的稀少?！跋扔诨牡卮罡C棚，以為暫時(shí)棲止之所，俟開(kāi)墾數(shù)年后，再建房屋?！盵9]2093《呼蘭府志》對(duì)當(dāng)?shù)刈∷蘖?xí)俗有詳細(xì)的記載：“房屋苫草者謂之草房，蓋瓦者謂之瓦房。草房冬暖且省費(fèi)，閱數(shù)年必一易。瓦房有仰瓦，無(wú)覆瓦，下籍以上，厚數(shù)寸。墻用土坯，或以穗秸和土墁之，或用垡子。垡子，帶草土塊也。富者用磚，四面瓷磚，謂之四不露房。圍墻或磚或土或木。木國(guó)八尺一柱，橫度厚板。貧者則編柳，或用黍秸。室內(nèi)三面皆炕，中為過(guò)道，富室設(shè)橫壁，分別內(nèi)外，橫壁多用槅子，以透光線。戶外兩墻端各砌煙筒，為室內(nèi)火炕之通泄器。煙筒或用土坯，或用磚。磚者矗立若望臺(tái)，高出屋檐丈余?；蜇谀緸橹?，清語(yǔ)謂之呼蘭。家人婦子同處一室，老者之席距火洞近，次為稚幼，以火炕熱度增減之差，為敬愛(ài)之別。貧人二三戶僦居一室，失別嫌明微之道，曖昧之事，多起于此。炕藉蘆席，上鋪毛氈，炕之兩端，一置高柜，一支木架，柜以儲(chǔ)行衣服錢(qián)物，架以庋放衾枕。每日晨起疊被，舉枕置之木架，而后工作。飲食縫紉，俱在炕上?？椭翉饺雰?nèi)室，婦女不相回避，室有橫壁者，則延客外室?！?[10]1854

其次，衛(wèi)生條件差，容易感染疾病。當(dāng)時(shí)民人不注重個(gè)人衛(wèi)生，穿著、餐飲不整潔，除中上層社會(huì)稍能潔凈外，下層社會(huì)衣取蔽體，數(shù)年不知洗滌，甚或襤褸不堪，食則饑飽不均，器具不潔，死獸之肉亦不暇擇，從不知衛(wèi)生為何事等人居多，實(shí)由如此。此外，家庭環(huán)境衛(wèi)生更是不堪入目，城鄉(xiāng)各戶，無(wú)論貧富，院子里豬馬牛糞，滿地皆是，總不掃除[9]1512?！兑镣h鄉(xiāng)土志》載：“對(duì)于衛(wèi)生均不注意，隨處便溺、吐痰，小孩多在室內(nèi)便溺，尤屬骯臟?！盵11]183可見(jiàn)，這樣的條件很容易感染疾病，并且容易傳染。

再次，百姓生活也時(shí)常受盜匪困擾。咸豐、同治以前民風(fēng)淳樸。“參山、珠河之禁不準(zhǔn)開(kāi)墾，故游民極少。其時(shí)地方安謐，夜不閉戶，牛馬牧放于野，旬月不收，亦不遺失。鄉(xiāng)俗敬官長(zhǎng)，重氣誼，無(wú)乾糇失德之事。官長(zhǎng)及紳衿過(guò)其家，或投宿，咸款接，予以值不受。異籍之人饑驅(qū)北來(lái)，倉(cāng)促無(wú)謀生策，借宿其家，無(wú)論素識(shí)與否，咸肯留養(yǎng)，期年數(shù)月無(wú)吝色。”“咸、同以后，游民麇集，流而為盜?！盵10]1853“梟盜猾賊，乘機(jī)窺竊，肆行搶掠，大為商民之害。”[9]1498而人煙密匝的地方盜匪更盛。1905年日俄戰(zhàn)爭(zhēng)后的東北三省胡匪更加猖獗，黑龍江地區(qū)也是難免于害，百姓不得安寧[12]5331。

三、清末移民與黑龍江地區(qū)宗教信仰的形成

柳條邊以北吉林、黑龍江地區(qū)，歷史上就是少數(shù)民族活躍的舞臺(tái)，前代所遺留下來(lái)的寺廟幾乎沒(méi)有，清初流人或流民遷入以后，各種寺廟建筑逐漸出現(xiàn)，與遼寧地區(qū)相比，反映移民的信仰結(jié)構(gòu)更為復(fù)雜和多元化。柳條邊以北地區(qū)最早開(kāi)始修建寺廟的地方為寧古塔，寧古塔的壇廟是清代黑龍江、吉林兩地區(qū)壇廟建筑最集中、最典型的地方。在某種程度上寧古塔是黑、吉兩省的宗教中心。據(jù)楊賓《柳邊紀(jì)略》記載：“寧古塔有七廟。”[13]分別為：關(guān)帝廟、西廟、濟(jì)廟、三官?gòu)R、子孫娘娘廟、城隍廟、土地廟。到了清朝末年，寧古塔地區(qū)的廟宇、壇寺有20多處，“天壇在寧古塔城西南，虎爾哈河南岸。先農(nóng)壇建在城東南風(fēng)云雷雨廟內(nèi)，建于道光六年?？资R位于城東南，道光六年建。關(guān)帝廟在城東三里許，康熙四年建。院內(nèi)左側(cè)有文昌廟，右側(cè)為馬神廟。三官?gòu)R在城南門(mén)外，康熙二十一年建。娘娘廟在三官?gòu)R東側(cè)，康熙三十七年建。依蘭崗在城西大山腳下修有關(guān)帝廟一座。大牡丹屯石橋在城西三十里處，為民人金姓油匠樂(lè)善自修。屯內(nèi)有古廟關(guān)帝祠一座。彌勒院在城南門(mén)外，乾隆四年建。三代神祠雍正六年敕修。東北有昭忠祠，嘉慶九年建，同治八年移至城東三里許。有關(guān)帝廟三處：一處在西關(guān)路北，其廟院內(nèi)左有酒仙廟，右有牛王廟，中有木牌樓，對(duì)面是戲樓，乾隆四十年建；一處在城西十里許倚欄崗。一處在興額哩溫車(chē)和恩屯，距城北二十里許，在虎爾哈河北岸，依山傍水，乾隆五十年建”。“觀音閣，在城西三里許，虎爾哈河北岸，康熙三年建。院內(nèi)右側(cè)有地藏廟與河伯神祠相接，建于道光二十六年?；鹕?、龍王廟，在城外西北角，康熙四十九年建。城隍廟位于城東，康熙三十二年建，左側(cè)有瘟神廟，東南有土地祠，康熙六十一年建。山神廟在城東乾隆十二年建。財(cái)神廟在城東牌樓外，康熙四十五年建。天齊廟在城東，康熙五年建。老君廟在城東天齊廟東側(cè)，康熙五年建。苗、藥、蟲(chóng)王廟在城東康熙五十四年建。三皇廟在藥王廟內(nèi)。七圣廟在藥王廟東，康熙五十四年建。地藏廟在城北三里許，雍正七年建。古佛寺在城東南，乾隆四十五年重建。祈雨壇在觀音閣西。觀音廟，在城東北，雍正八年建。關(guān)帝廟，城北，乾隆四十八年建。另一廟在城西八十里許沙蘭站，康熙十年修建。七圣廟在東京城東南隅。石佛寺，在城西南七十里舊東京城東南隅，相傳金代慈圣太后建?！盵14]這些廟宇多為流人看守或由漢人捐助修建，與移民的遷入有很大的關(guān)系，所以帶有明顯的中原宗教文化性質(zhì)。黑龍江其他城寺廟修建時(shí)間較晚，據(jù)西清《黑龍江外記》記載，嘉慶前期齊齊哈爾、墨爾根、黑龍江城陸續(xù)修建廟宇就有十幾種[1]25。黑龍江省的延壽縣是清代裴克圖圍場(chǎng)瑪蜒河流域放墾后由移民形成的一個(gè)縣，正式設(shè)治時(shí)間為光緒二十九年。延壽縣共有四社，即生、聚、教、養(yǎng)四社，四社共有寺廟18座，其中有17座為光緒年間所建，且在18座寺廟中共有關(guān)帝廟13座，占絕大多數(shù)，其他分別為玉皇廟、太陽(yáng)廟、娘娘廟、三官?gòu)R、龍王廟等[4]507。

清末黑龍江移民最早開(kāi)放開(kāi)發(fā)區(qū)域在呼蘭河流域，所以黑龍江地區(qū)寺廟修建的特點(diǎn)亦體現(xiàn)在呼蘭寺廟的修建上[10]1746。呼蘭地區(qū)是黑龍江最早開(kāi)發(fā)地區(qū)，初期條件艱苦，民眾信仰廣泛，所以在民人聚集和集中的地方均建有寺廟。光緒二十三年呼蘭關(guān)帝廟重新建成，光緒朝訓(xùn)導(dǎo)許元在《重建關(guān)帝廟記》中提道，“呼蘭僻處窮荒……至我朝隆興，大開(kāi)屯墾，風(fēng)水旱偏災(zāi)，居民祈禱，無(wú)不如響斯應(yīng)，年歌大有，感哉神靈……會(huì)歲稔農(nóng)商各愿納錢(qián)新之”?？梢?jiàn)，農(nóng)商對(duì)廟宇的修建的廣泛支持。并且，政府官員也鼓勵(lì)民間廟宇的修建，時(shí)任呼蘭副都統(tǒng)的倭克津泰在《重建呼蘭關(guān)帝廟記》中說(shuō)：“夫呼蘭地方始而設(shè)防，繼而開(kāi)墾……兵燹不經(jīng)，良由人心質(zhì)樸，風(fēng)俗醇厚，故能變險(xiǎn)為夷，易危為安。而官斯土者，坐享安謐，皆神靈保佑之力居多。”從中可以看出，對(duì)關(guān)帝的崇拜是民間最重要的信仰之一，上到政府官員下到平民百姓，關(guān)帝成為百姓心中廣泛寄托。

除了傳統(tǒng)宗教信仰之外，由于外來(lái)宗教勢(shì)力的入侵，天主教、耶穌教信仰也十分盛行?！逗邶埥韭浴份d：“天主、耶穌兩教，過(guò)年亦盛行，其信徒多在東荒一帶，以漢族為最多云?！睆暮邶埥「鲗僮诮虉D表可以看出，東荒一帶的呼蘭府、綏化府、海倫府天主教徒和耶穌教徒比較集中[4]169。可見(jiàn)，基督教和耶穌教在呼蘭地區(qū)的影響非常之大。

最后，清末移民在給黑龍江地區(qū)教育文化等方面帶來(lái)積極的影響之外，還導(dǎo)致了許多不良的后果。正如池子華所說(shuō)，“如果一個(gè)國(guó)家的流民過(guò)多，而社會(huì)卻不能將其進(jìn)行規(guī)范化的管理，那么，流民的越軌犯禁，將會(huì)導(dǎo)致社會(huì)的動(dòng)蕩不安”[15]174?？梢?jiàn)，社會(huì)上人口的流動(dòng)是造成社會(huì)不穩(wěn)定的重要原因。而清末黑龍江地區(qū)的移民，如果他們所到之處還是不能為之提供比較穩(wěn)定的生存環(huán)境，也就只能被迫為匪，而他們成了盜匪，還會(huì)虐擾本來(lái)比較穩(wěn)定的良民，這樣就會(huì)造成惡性循環(huán)，使社會(huì)動(dòng)蕩不安，“游民甚多，來(lái)去無(wú)常，實(shí)足擾害治安”[9]1506。所以，為了維護(hù)地方穩(wěn)定，保一方水土之安寧，讓移民有安全的保障，必須加大軍隊(duì)的建設(shè)，“夫警務(wù)之廢弛，盜賊之竊發(fā)，禾稼被災(zāi)則易滋偷竊，萑苻未靖則難冀治安，自非整頓巡警，無(wú)以遏盜源而安地面”[9]1495。在某種程度上匪患的增多客觀上也促進(jìn)了軍隊(duì)的建設(shè)。

總之，清末移民對(duì)黑龍江地區(qū)社會(huì)的影響是多方面的。漢人的移入使生活在黑龍江地區(qū)的滿族等其他民族最終接受了漢語(yǔ)，而滿語(yǔ)逐漸被廢棄，漢語(yǔ)成為黑龍江各民族通用語(yǔ)言。此外，外來(lái)漢民在婚禮、喪禮、祭禮上與滿族、蒙古族有異，而在著裝、飲食、住宿等方面已經(jīng)融入當(dāng)?shù)?，這是移民社會(huì)的普遍生活特征。最后，清末黑龍江地區(qū)的移民社會(huì)反映的信仰結(jié)構(gòu)更為復(fù)雜和多元化。我國(guó)是多民族國(guó)家，各民族混雜聚居，相互影響。我們?cè)诎l(fā)展民族平等、團(tuán)結(jié)互助、共同繁榮的同時(shí)，還要充分認(rèn)識(shí)到各民族的文化融合因素對(duì)維護(hù)民族和諧穩(wěn)定的重要作用，這樣才能有利于國(guó)家的長(zhǎng)治久安。

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〔責(zé)任編輯：屈海燕〕