鄭晨寅
黃道周乃漳州先賢、明末大儒,他道德高尚,學(xué)問淵博,金陵完節(jié),古今推重,是明清易代之際一位杰出的歷史人物。黃道周生前即有不少軼事傳說流傳于民間、士林,殉國(guó)后,當(dāng)時(shí)的南明隆武朝于福州、漳浦兩地立廟祭祀,清道光年間更是從祀于孔廟??梢哉f,黃道周在世人心目中本享有崇高的聲望,但由于身處明清易代之際等原因,相比于閩南民間信仰中的忠良孝義類型的偶像、神靈,黃道周信仰在民間的表現(xiàn)并不突出,缺乏合適的載體,傳播不廣。本文擬對(duì)黃道周信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展歷程進(jìn)行探討,以利于更好地認(rèn)識(shí)、弘揚(yáng)這位“一代完人”。
一般認(rèn)為,民間信仰是一種以祈福禳災(zāi)為基本訴求的神靈崇拜行為,其對(duì)象既有神化的自然體,也包括神化的人物。忠臣孝子,死而為神;名德大賢,死則祀之——這本是中國(guó)民間信仰的一大特點(diǎn)。
一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)總是在長(zhǎng)期的歷史積淀中形成。我國(guó)的孝文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),而《孝經(jīng)》的出現(xiàn)則標(biāo)志著“孝道”向“孝治”的轉(zhuǎn)移?!缎⒔?jīng)·廣揚(yáng)名章》云:“君子之事親孝,故忠可移于君。”“忠”與“孝”是封建社會(huì)的主要道德規(guī)范,而“忠孝合一”更是難能可貴,這在黃道周身上得到鮮明的體現(xiàn)。入仕之前,黃道周在家躬耕以養(yǎng)父母,辛勞備至,據(jù)洪思《黃子年譜》所言:“子耕于銅山之下,以事二人。時(shí)負(fù)米歸,則與兄把鋤,必十指出血也?!彪m如此,黃道周仍然認(rèn)為自己事親不力,以致家境貧寒,因此在父親去世后,他悲哀欲絕,即使在仕亦念念不忘回鄉(xiāng)廬墓;他事母極孝,在母親去世后七日不食,哀毀傷骨。而居官時(shí),他移孝為忠,心憂國(guó)事,屢次上書直諫,九死不悔,并在南明時(shí)率師抗清,英勇殉國(guó),臨刑前曾作書“綱常百世,性命千秋,天地知我,家人無憂”以勵(lì)后人,其所謂“千秋百世”不磨之“綱?!?、“性命”,實(shí)際上就是兼具“忠孝”的傳統(tǒng)道德內(nèi)核。
因此,黃道周作為忠臣孝子、愛國(guó)志士的形象一直深入人心,由其明清兩朝“忠烈”、“忠端”之謚號(hào)即可見之。但同時(shí),他也是一位不世出的文化巨子,徐霞客對(duì)其所作出的“至人惟一石齋。其字畫為館閣第一,文章為國(guó)朝第一,人品為海宇第一,其學(xué)問直接周孔,為古今第一”之贊語,更一直為后世所稱引。他還在閩浙一帶講學(xué)育才,在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了很大的影響,是明末講學(xué)活動(dòng)重要組成部分,后人稱其為“全閩師表”,并非過譽(yù)。因此,他作為學(xué)者、教育家(當(dāng)然也包括書法家、文學(xué)家)的身份也是其歷史形象的另一個(gè)重要組成部分。黃道周信仰實(shí)際上包含著廟堂倡揚(yáng)、庶民也普遍接受的崇文仰圣、推獎(jiǎng)忠孝節(jié)義的傳統(tǒng)道德價(jià)值取向。
黃道周生前,人們就以圣賢的眼光來看待他,如前述徐霞客所言即可見一斑;李世熊《答黎愧曾》則載:“(黃道周)被逮在江右,卻有司縉紳贈(zèng)遺累千金。兩仆負(fù)一被一敝篋,貯抄《易》數(shù)卷、紙數(shù)軸、筆墨硯三事,抵淮就陸,使官旗廝養(yǎng)莫不感動(dòng)羅拜,呼曰:‘圣人,圣人!’”又如明末清初著名詩人吳偉業(yè)稱:“吾登朝見諸名流,即才甚,可窺其跡,惟漳浦吾不能測(cè),殆神人也?!毖硣?guó)后,其弟子洪思、莊起儔所作的兩種《年譜》中也記載了黃道周出生神異、少年早慧、溺水不死、自推生死諸多異事。清代學(xué)者李光地《榕村語錄》認(rèn)為黃道周《易》學(xué)“有異人傳授,言頗驗(yàn)”,梁章鉅《歸田瑣記》中還有他臨刑時(shí)受刃不死之記載:“石齋體故昂藏,立而受刑,又義風(fēng)凜凜,行刑者手慄,刃下不殊。行刑者大悸,急跪曰:‘公坐?!S頸已中刃,血淋漓,猶頷之曰:‘可?!俗苄萄伞?”由此可見,黃道周本身的經(jīng)歷即有著較為豐富的神異色彩,而“至人”、“圣人”、“神人”等稱呼正凸顯其不凡的一面。
黃道周慷慨就義之后,隆武帝下詔在福州立“憫忠”廟、在漳浦立“報(bào)忠”廟,春秋致祭,其門人亦將其崇祀于鄴山書院三近堂(可參見《年譜》)。但不久清兵入閩、隆武朝覆滅,祭祀自然無從談起。清初統(tǒng)治者對(duì)反清斗爭(zhēng)進(jìn)行嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓,黃道周作為抗清英雄、南明首輔,談?wù)撈淙似涫录礊榻?,如鄭亦鄒《黃石齋年譜》所言:“自文明忠烈之死,無敢言其事者五十余載?!备卣撈湫叛?。據(jù)《臺(tái)灣外志》載,康熙十四年(1675),鄭成功之子鄭經(jīng)攻克泉州,毀洪承疇祠,改祀黃道周于內(nèi),不過歷時(shí)應(yīng)該不長(zhǎng)。又據(jù)網(wǎng)上資料:相傳在他就義后十年,有人在武夷山林里,看見一個(gè)黃衫朱履的老者策杖優(yōu)游于林泉間,酷似黃圣人,于是為之建廟崇祀,享受人間香火。但此說法的來龍去脈還有待考察?;蛟S,當(dāng)時(shí)對(duì)黃道周的祭祀、崇拜只限于黃氏族人,而且是秘密進(jìn)行的,這從2011年在黃道周故里東山銅陵鎮(zhèn)黃氏后人住處發(fā)現(xiàn)的清初無字神主牌一事,即可以得到某種證實(shí)。
而這種禁忌從康熙中后期開始發(fā)生改變。清朝統(tǒng)治者入關(guān)后,即以程朱理學(xué)作為正統(tǒng)儒學(xué),康熙五十一年乃升朱熹配祀孔廟“十哲”之后。由于朝廷推崇朱子學(xué)、而黃道周一向被視為朱子學(xué)者,康熙年間,漳州后儒即將黃道周與陳思賢(明初漳州教授,因反對(duì)成祖篡位,與六門生同死難于京城)合祀于朱子祠,據(jù)蔡世遠(yuǎn)《合祀陳黃二先生碑記》可知,朱子祠后堂配祀黃榦、陳淳、王遇、陳真晟,前堂東奉祀陳思賢及六位門生、前堂西則奉祀黃道周及四君子,并將之與朱熹相提并論:“夫文公平生講明踐履大端,不外于忠孝。觀其居家立朝,公誠(chéng)懇摯剛之大氣,塞于兩間。二先生及其從祀于數(shù)百載之下,在三之誼,守之不渝,前后相輝映如此,可以升文公之堂而無愧矣。”隨著時(shí)間的推移,清廷日益重視通過表彰明末殉節(jié)諸臣來籠絡(luò)人心、鞏固其統(tǒng)治。乾隆四十一年(1776)下旨稱黃道周為“一代完人”,并改謚“忠端”。而在此之前,漳州地方官屢將黃道周祀于書院之中:據(jù)《漳州府志》載,平和南勝書院為分府義學(xué),位于南勝防衛(wèi)廳衙署之左,為乾隆元年(1736)防廳劉良璧所建,書院中祀朱子,左右以王守仁、黃道周配;又據(jù)《漳州府志》所載潘思榘《重修鄴山講堂碑記》、單德謨《重建鄴山講堂記》可知,乾隆十三年戊辰(1748),巡臺(tái)御史單德謨?cè)鞒种匦捺捝街v堂,并祀黃道周于樂性堂中,以賴?yán)^謹(jǐn)、洪思等弟子袝之。道光五年(1825),清廷批準(zhǔn)禮部所議請(qǐng),列黃道周于孔廟東廡,享受君主制社會(huì)中儒臣死后的最高待遇??梢哉f,黃道周忠孝、端直的品格,代表了一種超越朝代與民族的普世價(jià)值。
應(yīng)該說,從乾隆時(shí)期起,黃道周在官方道統(tǒng)譜系中的地位是穩(wěn)定的;但是,明清易代之際的特殊歷史氛圍及其在孔廟配享、與朱子同祀的特殊地位等因素,使得黃道周在閩南民間的信仰表現(xiàn)得并不突出、不孚其望。筆者孤陋寡聞,目前所親見的中國(guó)大陸紀(jì)念黃道周的場(chǎng)所主要有東山的黃道周紀(jì)念館、黃道周故居,漳浦的黃道周紀(jì)念館(明誠(chéng)堂)、黃道周墓;供奉黃道周的宮廟則有漳浦前亭鎮(zhèn)大社村的梅水宮(又名水梅宮、道周廟)、平和靈通山的黃道周廟。大社村人多姓黃,故梅水宮尊黃道周為“圣仁祖”(帶有家廟性質(zhì)),廟內(nèi)除主祀黃道周外,還陪祀著與黃道周一同就義于南京的賴?yán)^謹(jǐn)、蔡春溶、毛玉潔、趙士超“四君子”,皆有坐像及畫像二種(筆者2014年10月所見及)。靈通山則為黃道周年青時(shí)讀書處,黃道周曾為漳郡梁山、峰山而作《梁峰二山賦》,大峰山即靈通山原名,后來黃道周為其題寫“靈應(yīng)感通”四字,后人遂名之曰“靈通”。靈通山上有靈通寺,寺左有一洞穴,鑿空于巉巖之上,有簡(jiǎn)易樓梯可入,其內(nèi)可容數(shù)人,鄉(xiāng)人指為黃道周當(dāng)年讀書之所;寺右觀音像取水處旁,則有一不起眼的小廟,靈通寺的人頭攢動(dòng)更反襯其寂寞冷清。此廟依山巖而建,占地不過數(shù)平方米,中間幾案之上供奉的彩塑神像即為黃道周,紅臉黑髯,左手執(zhí)經(jīng),右手持笏,像右立著一塊刻有黃道周、林釬、陳天定三人名字的神位石碑,筆者又于小廟一隅意外發(fā)現(xiàn)金石書畫家潘主蘭先生所書木制對(duì)聯(lián):“大節(jié)不渝刀鑊下,典型常在閭里中”(筆者2015年10月所見及)。又:東山銅陵岵嶁山上有南溟書院,為嘉靖五年(1526)分守蔡潮所建,祀朱文公,目前書院已重修一新,黃道周與孔子、朱子同祀其中(筆者2017年11月所見及)。
臺(tái)灣地區(qū)則有數(shù)處供奉黃道周的宮廟。2009年筆者曾拜謁過臺(tái)北市康定路一處供奉“助順將軍”的“晉德宮”,據(jù)廟前石碑《助順將軍略傳》所言,助順將軍即黃道周,乾隆中葉某年,泉州三邑一黃姓移民從惠安奉靈來臺(tái),先在艋舺竹尾巷中立一小廟供奉,至同治年間始建成宏偉大廟,然此后多次遭遇劫火,破落不堪,直至民國(guó)十年,才重修舊廟,始成今之規(guī)模。而淡水、五股等地?fù)?jù)聞也有供奉黃道周的“助順將軍廟”。又據(jù)孫英龍所述,臺(tái)灣黃氏后人頗以黃道周為榮,他們與東山祖家一樣,稱黃道周為“黃圣人”,并于鄉(xiāng)親聚居處掛有黃道周像。
簡(jiǎn)而言之,黃道周的主要?dú)v史形象是忠臣孝子、文化巨子。為民為國(guó)作出貢獻(xiàn)的人、道德文章顯著的人、造福一方樹德于鄉(xiāng)的人,后人都不會(huì)忘記他們,如開漳圣王陳元光、關(guān)帝、三平祖師、林太史公等信仰已成為閩南地區(qū)民間信仰的重要組成部分,黃道周信仰理應(yīng)如是。
但目前民眾紀(jì)念、崇拜黃道周缺乏合適的載體與形式,現(xiàn)存的宮廟或多為黃氏后人所修建、供奉,或位置狹仄、香火不興,在此可與另一位明代漳州鄉(xiāng)賢林偕春之民間信仰進(jìn)行比較:林偕春(1537~1604)與黃道周(1585~1646)生活的年代有交叉,他去世那一年,黃道周才20歲。黃道周很尊敬同樣剛直忠諤的林偕春,并曾為其祖母撰寫 《旌表節(jié)婦林母王太孺人墓碣》,內(nèi)云:“余嘗過前涂,望先生之宮,未嘗不颯然魂動(dòng)也?!比缃?,云霄莆美鎮(zhèn)建有七星山林太史公陵園、廉政文化公園,規(guī)模宏大,風(fēng)景秀麗,游人如織;而縣城鬧市區(qū)中供奉林偕春的“云山書院”(俗稱“太師公廟”)則香火鼎盛,拜謁者日以百計(jì)。另一方面,云山書院每年都撥出一部分香火錢助學(xué)興教、回報(bào)社會(huì),得到各界的認(rèn)可。這是鄉(xiāng)賢信仰中墓園與廟宇、經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益結(jié)合得較好的一個(gè)例子,值得借鑒。又如,同樣盡忠報(bào)國(guó)、為義而死,關(guān)羽和黃道周都可算是“忠義”的化身,關(guān)帝崇拜已成為閩南地區(qū)民間信仰一大宗,黃道周故居旁邊的關(guān)帝廟是全國(guó)四大關(guān)帝廟之一。反觀之,雖然漳浦、東山等地都建有黃道周紀(jì)念館及相關(guān)廟宇,但平時(shí)參拜祈愿者并不多;“黃道周”大體只是地方政府對(duì)外宣傳的一個(gè)符號(hào)、專家學(xué)者研究的一項(xiàng)內(nèi)容、知識(shí)分子心中的一個(gè)“完人”形象,與民眾似乎并無直接的聯(lián)系。關(guān)帝是閩南移民帶來的信仰,林偕春主要活動(dòng)范圍在云霄一境,而黃道周生于東山,壯年定居于漳浦,讀書于平和,講學(xué)于江東……可以說,黃道周在漳州的遺跡是很豐富的。各處的黃道周史跡(包括其夫人蔡玉卿及門人弟子)可以綜合考慮,統(tǒng)一規(guī)劃,打破狹隘的地域、宗族觀念,或突出特點(diǎn),或連成一線,加以策劃宣傳,使黃道周文化得到必要的弘揚(yáng)、使鄉(xiāng)賢黃道周得以俎豆于四時(shí)。在此基礎(chǔ)上,可再考慮與臺(tái)灣相應(yīng)的宮廟進(jìn)行對(duì)接交流。
再者,可以把黃道周放在漳州思想文化發(fā)展的歷史源流中來看,為漳州今后社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供文化自信與精神動(dòng)力。自朱熹知漳以來,漳州文教興盛,陳淳又大力發(fā)揚(yáng)朱子學(xué),使漳州以一海濱小城而成為理學(xué)重鎮(zhèn)。崇禎十七年(1644),黃道周講學(xué)于漳州鄴山書院,書院由北而南建有與善、三近、樂性三堂,其中與善堂為先圣先賢之神堂,前楹祀朱子、陳淳、黃榦、王遇、高登、陳真晟、周瑛、林魁、蔡烈,稱“九先生”,而從這些先賢身上,亦見出漳州儒學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)。蔡世遠(yuǎn)《(康熙)〈漳州府志〉序》則云:“維漳建郡,始于唐初,僻陋涉海,然山水峭冽,郁積雄奇。有宋朱文公蒞郡以后,陳北溪、王東湖兩先生親承其統(tǒng)緒,道術(shù)既一,禮法大明;勝朝陳剩夫、蔡鶴峰等又起而庚續(xù)之;沿及明季,周忠愍、黃石齋、何黃如諸公,氣節(jié)文章尤巋然為天下望,流風(fēng)余韻,至今猶存……”乾隆年間進(jìn)士何子祥倡建爐峰書院于平和,其《新建爐峰書院記》亦載:“其中大講堂祀朱子,配以勉齋、北溪,傍構(gòu)室為山長(zhǎng)坐臥處,另辟門登階,以達(dá)后進(jìn),陽明先生祀焉,和其首建也……總額以‘爐峰書院’,石齋先生嘗以爐峰合賦而書院正當(dāng)其中也?!痹诙咚鶚?biāo)明的漳州儒學(xué)源流中,黃道周皆為其中重要一環(huán)??梢哉f,黃道周學(xué)主程朱,又積極回應(yīng)當(dāng)時(shí)的心學(xué)思潮,成為不僅是漳州、而且是整個(gè)明代理學(xué)的一位標(biāo)志性人物,也是中國(guó)近世思想史上的一位重要人物。從鄴山書院“與善堂”一直到后世儒者所建構(gòu)的儒學(xué)脈絡(luò),皆為后人立下道德、學(xué)問之楷模,而這種“一脈相承”、道統(tǒng)學(xué)統(tǒng)相接續(xù)的紀(jì)念方式,也值得我們學(xué)習(xí)借鑒。
總之,黃道周的文化內(nèi)涵極為豐富,需要我們進(jìn)行研究、傳承與發(fā)揚(yáng)、創(chuàng)新。探討黃道周信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展歷程,對(duì)于弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,發(fā)揚(yáng)漳州先賢精神,維系兩岸共同文脈,頗有意義。
注釋:
[1]可參見孫英龍編《黃道周故事集》中的《“翰墨香”的傳說》《黃道周測(cè)字》等([87]閩出管準(zhǔn)印證第13~1807號(hào)),陳僑森等編《漳州掌故》中的《黃石齋先生軼事》《是黃道周的靈魂替黃梧寫祖廟匾額嗎》等(福州:海風(fēng)出版社,1995年),及方苞《石齋黃公逸事》等(《黃漳浦集》卷首,道光刊本)。
[2]徐弘祖著,衛(wèi)建強(qiáng)等校注:《徐霞客游記》,河北人民出版社,1998年,第867~868頁。
[3]李世熊:《寒支二集》卷二,四庫禁毀書叢刊本。
[4]談遷撰,汪北平點(diǎn)校:《北游錄》,北京:中華書局,1960年,第259頁。
[5]可參見筆者《黃道周異事解析》,《閩臺(tái)文化交流》2011年第1期。
[6]李光地撰,陳祖武點(diǎn)校:《榕村語錄》,北京:中華書局,1995年,第768頁。
[7]梁章鉅撰,于亦時(shí)點(diǎn)校:《歸田瑣記》卷四,北京:中華書局,1981年,第61頁。
[8]參見《黃漳浦集》卷首。漳州學(xué)者曾五岳先生曾撰文稱黃道周為天地會(huì)之精神領(lǐng)袖,可作為一家之言,參見《天地會(huì)奉黃道周為教父考》,《海峽兩岸黃道周學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》(未刊本,2011年),第288~297頁。
[9]江日昇撰,吳德鐸標(biāo)校:《臺(tái)灣外志》卷十八,上海:上海古籍出版社,1986年,第283頁。
[10]見“百度百科·黃道周”,http://baike.baidu.com/view/59189.htm,方問期間:2017年11月5日。
[11]參見《閩南日?qǐng)?bào)》2011年5月17日B版黃炳欽《菜園底黃厝下廳發(fā)現(xiàn)無字神主牌,專家推斷它是為祭祀黃道周而設(shè)》一文。
[12]沈定均修:《漳州府志》卷四十五《藝文五》,清光緒三年芝山書院刊本。
[13]沈定均修:《漳州府志》卷七《學(xué)?!?,清光緒三年芝山書院刊本。
[14]沈定均修:《漳州府志》卷四十五《藝文五》,清光緒三年芝山書院刊本。
[15]據(jù)曾進(jìn)興《黃道周在漳史跡新考述略》一文所述,東山縣銅陵鎮(zhèn)下田街玄天上帝廟、詔安縣南詔及梅嶺黃氏家廟亦供奉黃道周,見載《漳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第1期。
[16]當(dāng)出自《周易·系辭傳》:“《易》無思也,無為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故?!?/p>
[17]雖然筆者對(duì)“助順將軍即黃道周”一說持有異議,但亦認(rèn)為這正體現(xiàn)民間信仰的特點(diǎn),并不妨礙黃道周的香火遠(yuǎn)播臺(tái)灣、遺澤深長(zhǎng)??蓞⒁姽P者《初訪臺(tái)北晉德》,《閩臺(tái)文化交流》2009年第2期。
[18]參見孫英龍、孫用奇《黃道周與臺(tái)灣的關(guān)系》,載《黃道周研究文集》,福州:福建教育出版社,1997年,第244~247頁。
[19]閩南民間信仰相關(guān)研究可參見鄭鏞《閩南民間諸神探尋》(鄭州:河南人民出版社,2009年)、段凌平《漳臺(tái)民間信仰》(廈門:廈門大學(xué)出版社,2011年)等著作。
[20]參見筆者《云山漳水兩先生》,《閩臺(tái)文化交流》2009年第3期。
[21]因林偕春當(dāng)過翰林院編修、與修國(guó)史,故稱“太史公”,民間訛稱“太師公”。
[22]參見《黃漳浦集》卷二十四《與善堂記》。
[23]沈定均修:《漳州府志》卷首,清光緒三年芝山書院刊本。
[24]何子祥:《蓉林筆抄》卷一,清乾隆刊本。