王晴鋒

1951年，年輕的歐文·戈夫曼在《英國社會學雜志》（British Journal of Sociology）發(fā)表了他的第一篇學術(shù)論文：《階級地位之象征》（Symbols of Class Status），由此開啟其學術(shù)生涯。直到1982年逝世，戈夫曼在他三十余年的學術(shù)歷程里，獨辟蹊徑，開創(chuàng)了微觀互動研究的一代先河，先后出版了11本著作以及其他研究論文，在社會學領域內(nèi)外贏得無數(shù)擁躉，最終在美國乃至世界學術(shù)界確立了自己的地位。戈夫曼踐行的是關(guān)于日常生活中普通人的社會學，也即對社會生活中共同在場者的面對面互動行為進行微觀剖析。為此，戈夫曼提出了一系列經(jīng)久不衰的分析概念，諸如全控機構(gòu)、文明忽視、印象管理、自我呈現(xiàn)、面子工夫、角色距離等。戈夫曼的研究具有很強的現(xiàn)實經(jīng)驗感，從早期的擬劇論到后來的框架分析，戈夫曼專注于互動秩序的結(jié)構(gòu)及其動力學機制。

在戈夫曼的一生中，他從未雇傭過任何人進行研究、不與人合著、也從不擔任任何學術(shù)組織的評委，甚至不屬于美國社會學協(xié)會下屬的任何一個分會組織，唯一的例外是1981年被當選為美國社會學協(xié)會的輪值主席。戈夫曼不愿意別人探究他的私人生活，甚至不建議別人研究他的社會思想。在他看來，社會學應該是一門關(guān)于社會事實的學科，社會學家應該研究經(jīng)驗事實而不是研究某位社會學家的思想。事實上，戈夫曼（不自覺地）參與了20世紀后半葉以來美國社會學的發(fā)展進程并具有極為廣泛的社會影響力，因此，研究這樣一位社會學領域的重要人物是有學術(shù)價值的。本文是關(guān)于戈夫曼生命歷程和學術(shù)生涯的論述，旨在從個體獨特的生命史的角度理解他的研究主題和學術(shù)思想。由于深諳舞臺表演技術(shù)的戈夫曼對其個人生活諱莫如深，我們難以有機會窺探他的后臺領域，也即他的學術(shù)著作背后的個人生活以及家庭背景。因此，有關(guān)戈夫曼生活史的資料很匱乏。本文主要依據(jù)散見于各處的文獻資料并整合戈夫曼在其著述里呈現(xiàn)出來的學術(shù)歷程，以期勾勒出戈夫曼的前臺與后臺以及他如何在學術(shù)舞臺上進行自我展演。

一、“后臺區(qū)域”：原生家庭與早期經(jīng)歷

1922年6月11日，歐文·戈夫曼出生于加拿大阿爾伯塔?。ˋlberta）中部的曼恩維爾市（Mannville），歐文的父親叫馬克斯·戈夫曼（Max Goffman），這是一個來自烏克蘭的猶太移民家庭，馬克斯曾是俄國軍隊中的猶太應招兵。自沙皇尼古拉一世以來，沙俄對猶太人采取同化政策并實行強制征兵制度。為了躲避政治迫害，從19世紀中后期到20世紀初期，總共約有200萬俄國猶太人陸續(xù)遷移到美國和加拿大等地。在一戰(zhàn)爆發(fā)前的二十年間，有20多萬烏克蘭人移居到加拿大。這些難民的遷移路線通常是先抵達加拿大的蒙特利爾和多倫多，之后被送往溫尼伯（Winnipeg），然后再派遣到曼尼托巴、薩斯喀徹溫和艾伯塔各地。[1]1916年，馬克斯只身從烏克蘭的諾沃卡萊恩卡（Novokrainka）來到加拿大曼尼托巴省的溫尼伯。兩年之后，在當?shù)鬲q太人團體的幫助下，28歲的馬克斯與比他小10歲的安妮·奧爾巴赫（Annie Auerbach）結(jié)婚。不久之后，他們搬到阿爾伯塔省的小城曼恩維爾，它位于省會埃德蒙頓（Edmonton）以東大約100公里。1919年，馬克斯一家順利生下了女兒弗朗西絲（Frances）；三年之后，又生下兒子歐文。父親馬克斯一直經(jīng)營著一家服裝店，但開始時，他們的生意并不景氣。[2]1926年，馬克斯一家輾轉(zhuǎn)來到曼尼托巴省的多芬市（Dauphin），在第四大街上繼續(xù)經(jīng)營他們的服飾店。憑著猶太人天生的經(jīng)營才能和恰當?shù)倪x址，馬克斯的生意日漸興隆，經(jīng)濟狀況也明顯好轉(zhuǎn)。

歐文小時候的成績并不理想，而且經(jīng)常干一些出格的事情，周圍的小伙伴們都嘲諷地叫他“小傻帽”。1937年，馬克斯舉家遷回有很多猶太人定居的溫尼伯。作為曼尼巴托的省會城市，溫尼伯的教育資源十分優(yōu)厚，這個地方誕生過很多醫(yī)生、科學家、學者和哲學家。經(jīng)過多年的苦心孤詣地經(jīng)營和積累，此時的馬克斯家底已經(jīng)頗為殷實，有能力為子女提供良好的教育，甚至攻讀研究生學業(yè)。歐文當時就讀于圣約翰技術(shù)中學（St. John’s Technical High School），這是一所以培養(yǎng)精英為己任的公立學校。歐文在那里顯得并不合群，但是他的學業(yè)表現(xiàn)優(yōu)異，尤其是化學。1939年秋，歐文高中畢業(yè)，之后進入曼尼托巴大學藝術(shù)與科學院攻讀化學專業(yè)，并研修數(shù)學、物理等自然科學。在接下去的三年期間（1939-1942年），戈夫曼的學習興趣逐漸從自然科學轉(zhuǎn)向了社會科學，他修完了哲學、心理學、政治經(jīng)濟學和社會學等課程。然而，戈夫曼并沒有在曼尼托巴大學獲得任何學位。1943年，戈夫曼前往渥太華的加拿大國家電影局（Canadian National Film Board）工作（1943-1944年），該委員會當時由著名的蘇格蘭紀錄片導演約翰·格里爾遜（John Grierson）擔任主任。戈夫曼在制作紀錄片和宣傳片的部門工作，他以這種方式為二戰(zhàn)作出自己的貢獻。加拿大電影局當時制作了很多紀錄片，極為詳細地描繪這個地廣人稀的國家不同區(qū)域人們的日常生活，以向加拿大公民展示他們幾千公里之遙的同胞如何度過他們尋常的每一天。這些紀錄片通過觀察、訪談來描述人們?nèi)粘Ｉ钪械膰u寒問暖等瑣碎的細節(jié)，它們多次獲得國際獎項，如今已成為加拿大重要的國家歷史檔案。

戈夫曼的家庭背景和童年期經(jīng)歷對他后來的學術(shù)研究具有一定的影響，尤其是他父親的職業(yè)和興趣愛好。在定居多芬時，父親馬克斯每年都會從蒙特利爾采購大量時髦的服飾，然后在當?shù)剡M行銷售，馬克斯還經(jīng)常在當?shù)氐男侣剤蠹埳峡歉鞣N促銷的廣告信息。年輕的戈夫曼從小就耳聞目睹形形色色的人們進行的“印象管理”：他們精挑細選他父親出售的各類服裝、飾品，仔細地在鏡子面前打量、揣摩自己，以及他父親如何察言觀色，以不同的態(tài)度對待不同的顧客。這種經(jīng)歷使戈夫曼對人們在日常生活中的表演尤為敏感和著迷，后來在《日常生活中的自我呈現(xiàn)》（1956/1959年）里，戈夫曼用擬劇論的視角系統(tǒng)性地闡述了社會情境中的個體如何運用各種技巧在他人面前維持或塑造自己希望實現(xiàn)的某種印象。[3]值得一提的是，比戈夫曼大三歲的姐姐后來成為著名的電影和電視演員。戈夫曼的父親在經(jīng)商閑暇之余，還經(jīng)常喜歡與左鄰右舍一起打牌。戈夫曼在5歲時就已經(jīng)知道如何玩撲克牌，成年后也對賭博情有獨鐘。20世紀60年代，戈夫曼在美國內(nèi)華達州的拉斯維加斯賭場進行田野調(diào)查期間，他穿著有超長口袋的褲子出入于各大賭場，并經(jīng)受培訓成為一名具有合法資質(zhì)的發(fā)牌員。

戈夫曼在加拿大國家電影局的工作經(jīng)歷對他后來研究日常生活也具有不可忽視的影響。他頗為熟悉電影剪輯過程中的蒙太奇手法，因此，他極其擅長于將連貫的日常生活分解為各個要素，然后重構(gòu)成現(xiàn)實的表征形式。分類法還是戈夫曼資料分析的主要方法之一。在《框架分析》（1974年）與《性別廣告》（1979年）中，戈夫曼出色地展現(xiàn)了他獨特的資料搜集、剪輯以及分析整合能力。正是在國家電影局工作期間，戈夫曼遇到了后來的社會學家丹尼斯·朗（Dennis Wrong），丹尼斯·朗當時剛從多倫多大學研究生畢業(yè)，也在電影局工作。正是丹尼斯·朗啟發(fā)了戈夫曼對社會學的濃厚興趣，并建議他去多倫多大學重新開始他中斷的學業(yè)。1944年初，戈夫曼進入多倫多大學繼續(xù)他的本科生涯，主要學習社會學課程。在這期間，戈夫曼遇到了不少社會科學家，他們鼓勵戈夫曼研究文化人類學，當時對他影響頗大的是功能主義人類學家查爾斯·哈特（Charles William Morton Hart）和雷·伯德威斯特爾（Ray Birdwhistell）。哈特來自澳大利亞，是一位忠實于迪爾凱姆思想的人類學家。20世紀20年代，哈特在悉尼大學求學時，還曾受教于拉德克利夫-布朗（Radcliffe-Brown），哈特后來以他對澳大利亞北部提維人（Tiwi）的研究而為學界所熟知。通過哈特，迪爾凱姆的思想對戈夫曼產(chǎn)生了持續(xù)終身的影響。雷·伯德威斯特爾曾在芝加哥大學受教于勞埃德·沃納（Lloyd Warner）——他后來也成為戈夫曼的導師，并與瑪格麗特·米德、格雷戈里·貝特森（Gregory Bateson）有著密切的學術(shù)交往。雷·伯德威斯特爾早年研究身勢學，關(guān)注身體動作與姿勢以及體態(tài)的符號意義，他試圖將身勢學的要素整合到貝塔森與米德的“文化與人格”傳統(tǒng)以及勞埃德·沃納的階級分析之中。雷·伯德威斯特爾關(guān)于身勢學的研究對戈夫曼日后關(guān)注日常行為的互動細節(jié)產(chǎn)生了重要影響。這些學者共同為戈夫曼開啟了社會學和文化人類學的知識殿堂。在他們的影響下，戈夫曼開始廣泛接觸迪爾凱姆與帕森斯等人的著作。

二、芝加哥社會學派：學術(shù)熏陶

1945年，戈夫曼從多倫多大學本科畢業(yè)，獲得社會學和人類學學士學位。在多倫多大學期間，由于偶然的機緣，戈夫曼曾遇到了當時著名的美國社會學家埃弗雷特·休斯（Everett C. Hughes），他翻譯過齊美爾的著作，使齊美爾對第二代芝加哥社會學派產(chǎn)生了深遠的影響。休斯鼓勵戈夫曼繼續(xù)他的研究生學業(yè)。同年秋天，戈夫曼南下前往美國芝加哥，并正式注冊為芝加哥大學社會學系的研究生。芝加哥大學成立于1892年，并創(chuàng)立了世界上第一個社會學系，到了20世紀上半葉，它的社會學專業(yè)在美國已經(jīng)享有極高的學術(shù)與社會聲譽，當時恐怕唯有哈佛大學能與之比肩。芝加哥學派的早期領袖威廉·托馬斯（William Isaac Thomas）將理論直面現(xiàn)實世界，他對芝加哥波蘭移民的研究將大范圍的系統(tǒng)調(diào)查確立為一種正式的社會研究方法。1918年，當托馬斯因一起公共丑聞案退出芝加哥大學之后，羅伯特·帕克（Robert Ezra Park）取而代之成為芝加哥學派的領袖。新聞記者出身的帕克十分注重經(jīng)驗研究，他以杜威的實證主義研究社會，強調(diào)“科學的”社會學，力主學生到他們周圍的生活世界中去發(fā)掘“重大的社會學新聞”。[4](295)20世紀20、30年代，芝加哥大學的社會學者編撰了大量關(guān)于都市生活的資料，同時，他們用深度民族志的實踐理解個體、群體與都市進程和制度變遷之間的相互關(guān)系。

從20世紀20年代開始，芝加哥社會學派完成了一系列都市調(diào)查，其主題大多是關(guān)于窮人和越軌行為的研究，諸如流浪者、貧民窟和犯罪等。20世紀30、40年代，都市民族志研究開展得非常成功。帕克本人亦與歐內(nèi)斯特·伯吉斯（Ernest Burgess）等人合作，以“城市生態(tài)學”的視角描繪芝加哥這個正在蓬勃發(fā)展的城市圖景，并在族群研究領域提出“種族關(guān)系圈”理論。帕克時期的芝加哥社會學派以描述性的經(jīng)驗調(diào)查見長，在理論建構(gòu)方面相對滯后，尤為薄弱的是建立普遍性的理論闡釋。盡管如此，芝加哥大學社會學系成為當時全美社會學界的執(zhí)牛耳者，芝加哥學派最早也是以社會學的成就而蜚聲學界，它是指19世紀末至20世紀30年代中后期芝加哥大學的社會學研究共同體。在當時，芝加哥大學的社會學和人類學的學科設置很接近，帕克所倡導的在都市研究中采用的參與觀察法也與人類學的研究方法十分類似。20世紀30年代，拉德克利夫-布朗在芝加哥大學的授課對50年代功能主義在美國社會學界占據(jù)支配地位的格局有重要影響。[5]在這一時期，盡管芝加哥大學的社會學同仁之間沒有統(tǒng)一的理論或方法論，而且他們有各自的研究旨趣，但是他們大多以研究芝加哥城的社會問題作為己任，在實踐摸索過程中相互探討、通力合作，共同關(guān)注都市生活與社會互動。這是戈夫曼進入芝加哥大學之前的學術(shù)氛圍與發(fā)展狀態(tài)。

戈夫曼在芝加哥大學的指導老師中既有人類學家，也有社會學家，其中最主要的兩位導師分別為休斯和沃納。戈夫曼曾承認自己在20世紀70年代中后期轉(zhuǎn)向社會語言學研究之前踐行的是一種帶有米德式社會心理學色彩的都市民族志。米德的社會心理學對美國社會學產(chǎn)生了普遍的影響，甚至已經(jīng)成為其基本的構(gòu)成，休斯繼承米德的學術(shù)遺產(chǎn)發(fā)展出了職業(yè)社會學和都市民族志，而戈夫曼又深受休斯的影響，因此，他認為自己是“休斯式的民族志學者”。[6]而勞埃德·沃納是戈夫曼的碩士論文和博士論文的主要指導者。沃納積極倡導人類學家對自身所在的社會進行人類學考察，他早期以對澳大利亞原住民姆恩基（Murngin）部落的研究而聞名學術(shù)界。后來，沃納將對原住民的田野研究方法運用于現(xiàn)代美國社會的都市社區(qū)研究，這也是芝加哥大學都市民族志研究的傳統(tǒng)。20世紀40年代，沃納進行的“雅客城”（Yankee City）系列研究正是芝加哥大學社會學系以芝加哥城作為社會實驗室開展具體城市問題研究的典型。

三、博士論文：孤島社區(qū)觀察記

1946年，英國愛丁堡大學新成立社會人類學系，系主任是拉爾夫·裴丁頓（Ralph Piddington）。上文已經(jīng)提及，戈夫曼博士論文的指導老師勞埃德·沃納曾經(jīng)在澳大利亞進行過關(guān)于原住民的民族志研究，在人類學界享有一定的知名度，他與同為社會人類學家的拉爾夫·裴丁頓頗為熟識。當時，裴丁頓希望能有優(yōu)秀的博士生加入他們的研究團體、活躍學術(shù)氣氛。因此，勞埃德·沃納引薦了戈夫曼。在雙方的積極推動下，1949年10月，戈夫曼在愛丁堡大學開始從事訪學工作。同年底，經(jīng)過沃納的努力，戈夫曼前往英國北部高緯度地區(qū)的設特蘭島為他的博士論文搜集經(jīng)驗材料，而愛丁堡大學的社會人類學系則為這次田野研究提供了經(jīng)費支持。在勞埃德·沃納為戈夫曼開具的一封介紹信中，他說這是一項關(guān)于設特蘭島社區(qū)的“社會結(jié)構(gòu)”的研究，這也是當時社會學的主要研究對象與范疇。沃納最初的設想是希望戈夫曼對島嶼社區(qū)進行一項個案研究，以便與“雅客城”系列的美國都市研究進行比較。最終，戈夫曼在登上設特蘭島社區(qū)時，他聲稱其目的是為了研究當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)技術(shù)。與在芝加哥大學的同仁只針對某個社區(qū)進行詳盡的描述分析有所不同，戈夫曼從一開始就抱有建構(gòu)關(guān)于面對面互動的普遍性解釋框架的雄心。

從1949年12月到1951年5月，在這一年半的時間里，戈夫曼對設特蘭島上的農(nóng)場社區(qū)進行了人類學調(diào)查。在田野研究期間，戈夫曼并非全封閉式地一直留在設特蘭島，而是時而在芝加哥、愛丁堡、倫敦以及巴黎等地之間穿梭。事實上，他以一位對當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)經(jīng)濟感興趣的大學生身份在島上生活、研究了大約12個月，這也是比較典型的人類學調(diào)查的一個完整周期。戈夫曼的具體田野調(diào)查點是在設特蘭群島最北端恩斯特小島上的鮑爾塔桑德（Baltasound），他將其化名為迪克森（Dixon），該地距離蘇格蘭海岸大約100英里。盡管戈夫曼運用了人類學的民族志方法，但他的研究不僅僅是一項關(guān)于設特蘭島社區(qū)的民族志研究，他的主要興趣更在于互動實踐的普遍性特征。[7]設特蘭島社區(qū)沒有復雜的社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟組織或文化制度等可供受過芝加哥城市學派熏陶的戈夫曼去深入挖掘，這個孤島遠離城市的喧囂、無序和騷亂，只有平靜、安寧和簡樸，它仿佛處于一個龐雜的文明體系的邊緣地帶，并展現(xiàn)出其簡單而基本的文明架構(gòu)。作為一個孤獨的外來者，年輕的戈夫曼以審慎的眼光打量、審視著村落社區(qū)里人們的一舉一動，并將它們詳細地記錄下來。

戈夫曼的設特蘭島研究是他唯一在美國本土之外進行的一項社會研究。與大多數(shù)人類學家研究異文化并通過跨文化比較來反思現(xiàn)代文明不同，設特蘭島仍屬于歐美文化圈，它僅是在地域上較為偏僻而已。也就是說，戈夫曼的研究仍是針對自身所處的文化，也即以自己作為研究的對象，他踐行的是一種本土民族志。對戈夫曼而言，設特蘭島是熟悉而陌生的。熟悉的是他們共享的語言以及一整套普遍的西方文明體系，陌生的是它的結(jié)構(gòu)單一性。而恰恰是在這樣一個結(jié)構(gòu)簡單、關(guān)系單純的孤島社區(qū)，戈夫曼能夠最大限度地發(fā)揮出他的才能與天分：對人的行為極其敏銳、細致的觀察和比較能力。正是在這里，一位來自高度發(fā)達的文明社會的年輕學者得以還原和解析被高度制度化、抽象化行為背后的邏輯。戈夫曼通過自如地將社會學研究與自身的特長完美地加以結(jié)合，意外地找到了屬于自己的學術(shù)科研道路?？梢哉f，設特蘭島是戈夫曼學術(shù)生涯的發(fā)祥地，他從中發(fā)現(xiàn)了日常生活的溝通規(guī)則和行動秩序。

1952年，在戈夫曼完成田野調(diào)查之后，他的父母遷移到女兒弗朗西絲定居的洛杉磯地區(qū)。同年，戈夫曼與安吉莉卡·斯凱勒·喬特（Angelica Schuyler Choate）結(jié)婚。喬特家族屬于上層階級，我們關(guān)于戈夫曼的妻子安吉莉卡的情況知道得不多。1950年，她獲得芝加哥大學的碩士學位（比戈夫曼晚一年），后來成為一名心理學家。在婚后第二年，他們生下兒子托馬斯，并且在巴黎旅行了一段時間；當時，薩特的存在主義學說正風靡一時。在這期間，戈夫曼整理他在設特蘭島的發(fā)現(xiàn)，并完成他博士論文的基本架構(gòu)。1953年，戈夫曼在對田野資料進行演繹與歸納、認真思考之后，最終完成了他的博士論文《一個島嶼社區(qū)的溝通行為》。對人際互動的研究不僅使戈夫曼獲得了博士學位，而且成為他一生的學術(shù)關(guān)注點。戈夫曼將這一領域正式冠名為“互動秩序”。

四、學術(shù)生涯：輝煌的三十年

戈夫曼博士畢業(yè)之后，由于一時難以找到理想的終身教職，因此在1952年至1954年間，他暫時繼續(xù)留在芝加哥大學的社會科學部，成為當時正在進行社會分層研究的愛德華·希爾斯（Edward A.Shils）的研究助理。戈夫曼還與芝加哥大學心理學系的威廉·索斯金（William Soskin）共同研究社會互動的特征。[8]在此期間，戈夫曼在博士論文的基礎上修改完成了他的第一部著作《日常生活中的自我呈現(xiàn)》，并于1956年由愛丁堡大學出版，由此誕生了享譽學界的擬劇論。戈夫曼在該書中表達了對妻子安吉莉卡的感謝，特別提及“沒有我妻子的配合，本研究報告可能無法完成”。

1954年秋，戈夫曼被任命為馬里蘭州貝塞斯達（Bethesda）國家精神衛(wèi)生研究院（National Institute of Mental Health，NIMH）的訪問科學家，成為“社會與環(huán)境研究”實驗室的成員，他在那里一直工作到1957年。在這三年研究期間，戈夫曼也對位于華盛頓特區(qū)的圣伊麗莎白醫(yī)院的醫(yī)護人員和住院病人的行為進行了參與式觀察，并根據(jù)這些實地研究材料撰寫成《收容所》（1961年）。圣伊麗莎白醫(yī)院也因戈夫曼的這部著作而聞名遐邇。在這一時期，戈夫曼還發(fā)表了有關(guān)面子工作、窘迫等論文。戈夫曼遭遇的家庭變故可能對他關(guān)于精神病院和精神病人的研究產(chǎn)生一定的影響。戈夫曼的妻子患有嚴重的精神疾病，當他還在國家精神衛(wèi)生研究院從事關(guān)于精神病人的民族志研究時，安吉莉卡一直受精神困擾，曾多次自殺未遂。在前往圣伊麗莎白醫(yī)院開展研究的時候，戈夫曼曾坦承“對精神病學科及其當下的實踐方式并不抱有很大的敬意”。[9]1964年4月，安吉莉卡最終以自殺的方式結(jié)束了自己的生命。《收容所》是戈夫曼唯一一本毫不掩飾自己的反對立場并具有強烈情感色彩的著作，他在論述中的那份敏感與憤慨，尤其是對精神病人的自我遭受凌辱的經(jīng)歷，可謂感同身受、入木三分。與之相關(guān)的是戈夫曼的另一本著作《污名》，精神疾病也是一種污名，它在公共場合是隱晦的、可偽裝的污名。戈夫曼解構(gòu)了污名的社會建構(gòu)，并且由此解構(gòu)所謂的“越軌社會學”。[10]

1958年初，受赫伯特·布魯默之邀，戈夫曼執(zhí)教于加州大學伯克利分校社會學系，布魯默當時是該系的系主任。最初戈夫曼的職級是“客座副教授”，次年正式晉升為副教授。20世紀60年代，加州伯克利分校的社會學專業(yè)迎來了它的黃金時代，一度成為全美社會學的理想圣地，它代表了芝加哥大學、哥倫比亞大學和哈佛大學等最頂尖的社會學傳統(tǒng)，并且呈現(xiàn)出一種智識多元主義，它沒有一種學派、理論或方法占據(jù)支配性地位，也沒有意識形態(tài)斗爭和代際上的壓制。在伯克利的十年期間，戈夫曼取得了極為豐碩的學術(shù)成果，尤其是前五年是他學術(shù)生涯的重要爆發(fā)期，他共出版了五本專著，迅速奠定了他在西方學術(shù)界的重要地位。1959年，經(jīng)過仔細修改和擴展后的《日常生活中的自我呈現(xiàn)》在美國重新出版，該書很快使戈夫曼在學術(shù)界聲名大噪。1961年，該書還獲得了由美國社會學協(xié)會頒發(fā)的麥基弗獎（MacIver Award）。接著他連續(xù)出版《收容所》與《日常接觸》，1962年迅速晉升為正教授，1963年又分別出版了《公共場所的行為》與《污名》。1966年至1967年，戈夫曼前往哈佛大學進修，在那里他與后來鼎鼎大名的博弈論學者、也是重要的經(jīng)濟學家和軍事戰(zhàn)略家托馬斯·謝林（Thomas C.Schelling）合作，后者于2005年獲得諾貝爾經(jīng)濟學獎。在謝林的影響下，戈夫曼開始用博弈論闡釋社會互動，這主要體現(xiàn)在他的《策略性互動》（1969年）一書中。在離開伯克利之前，戈夫曼又出版了《互動儀式》（1967年）。除了出版大量的論著之外，戈夫曼還影響了一大批伯克利的研究生，其中不少人后來在學術(shù)界取得了重要建樹，諸如約翰·洛夫蘭德（John Lofland）、蓋理·馬克斯（Gary Marx）、哈維·薩克斯（Harvey Sacks）、多羅西·史密斯（Dorothy Smith）以及戴維·沙德諾（David Sudnow）等。

在伯克利期間，戈夫曼曾在內(nèi)華達州的一些賭場進行田野調(diào)查，盡管這些參與式觀察和實地研究最終并沒有寫成系統(tǒng)性的專著，而主要是體現(xiàn)在《行動的位置》這一篇論文中，但這些研究對戈夫曼后來從博弈論的視角探討社會生活產(chǎn)生了重要影響。此時的戈夫曼已經(jīng)聲譽在外，甚至在社會學領域之外獲得了更大的名聲。1968年，戈夫曼辭掉了加州伯克利分校的教職前往賓夕法尼亞大學，其中一個原因據(jù)稱是由于20世紀60年代中后期伯克利的校園騷亂。戈夫曼接受了賓夕法尼亞大學人類學和心理學系聲譽顯赫的“本杰明·富蘭克林教授”席位。值得一提的是，該席位的候選人通常并不包含社會學，這也表明戈夫曼的影響力已經(jīng)遠遠超出社會學領域。戈夫曼在賓夕法尼亞大學一直留任到他去世。這期間，他與傳播學和語言學系的同事保持著密切的接觸和交流，如戴爾·海姆斯（Dell Hymes）和威廉·拉波夫（William Labov）等。受這些學術(shù)同仁的思想激發(fā)，在最后十年的學術(shù)生涯里，戈夫曼的研究興趣逐漸轉(zhuǎn)向社會語言學與傳播學理論，他的思考成果主要體現(xiàn)在《談話形式》（1981年）和《巧妙措辭的條件》（1983年）。同時，賓夕法尼亞大學的一些具有女性主義傾向的學生，如卡羅爾·加德納（Carol Gardner）等，也使戈夫曼對社會性別問題產(chǎn)生了濃厚的興趣，這方面的代表作品主要有《性別廣告》（1979年）。

1981年，戈夫曼在費城與語言學家吉莉安·桑考夫（Gillian Sankoff）結(jié)婚，同年8月，戈夫曼被正式推選為第73任美國社會學協(xié)會的主席。1982年5月，也就是在戈夫曼去世之前沒多久，他們生下女兒愛麗絲（Alice）。7月底，戈夫曼還為自己未能出席在墨西哥城召開的世界社會學大會而感到遺憾，甚至還希望“在不久的將來”能與社會學同仁會晤。然而，這一天再也沒有到來。1982年11月20日，戈夫曼因胃癌在費城逝世，享年僅60歲。

五、結(jié) 語

本文主要論述了歐文·戈夫曼的生命歷程，學者的個性特征、生活經(jīng)歷與學術(shù)傳承與他的研究主題、觀點之間有著密切的關(guān)聯(lián)。戈夫曼的一生體現(xiàn)了他作為“游牧者”形象：父親來自烏克蘭、出生于曼恩維爾、在溫尼伯讀中學、曼尼托巴大學以化學為專業(yè)、后轉(zhuǎn)學多倫多大學，芝加哥大學攻讀碩博、愛丁堡大學訪學、先后任教于加州大學伯克利分校和賓夕法尼亞大學，并在英國設特蘭島、華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院和拉斯維加斯的賭場從事田野研究。從早期的功能主義、符號互動論到后來的社會語言學，戈夫曼不斷地汲取新的學術(shù)養(yǎng)分建構(gòu)屬于他自己的話語與思想體系。盡管戈夫曼關(guān)注的不是宏大的、現(xiàn)代社會的結(jié)構(gòu)性議題，而是面對面層面的互動秩序及其對自我的影響，但是他在解釋框架上尋求一般化的理論體系。

在其生命歷程的大多數(shù)時間里，戈夫曼是一位旁觀者和邊緣人，他似乎從未、也不愿進入主流社會學圈，他也拒絕被強行歸類或貼上某種學術(shù)流派的標簽。這個身材并不高大的男人站在角落里冷眼旁觀人們的千姿百態(tài)和舉手投足，時不時地發(fā)出絲絲的冷笑與調(diào)侃聲，他以犀利、冷峻的視角直陳社會事實，讓人無可遁逃又無法不承認。戈夫曼的筆觸中顯現(xiàn)出來的冷嘲熱諷和憤世嫉俗，一方面源自于20世紀50、60年代喧囂嘈雜的美國社會，另一方面也來自戈夫曼對社會學這門在他看來當時尚不成熟的學科的定位，還有他自我邊緣化的加拿大猶太移民的身份。隨著塔爾科特·帕森斯精心構(gòu)筑的結(jié)構(gòu)功能主義一統(tǒng)天下的局面逐漸分崩離析，社會學理論的碎片化和宗派主義的傾向日趨明顯，并出現(xiàn)多中心的格局，沒有一種理論范式能占據(jù)支配性的地位。米爾斯曾經(jīng)激烈批判的抽象經(jīng)驗主義、宏大理論話語以及科層制的官僚作風最終未能掩埋一代天才的聲音。戈夫曼以他獨特的研究對象和解釋框架在人才輩出的當代西方社會學陣營里牢牢占據(jù)了一席之地。

戈夫曼用自己的生命體驗在研究和寫作，他敏銳地感受著現(xiàn)代性條件下的自我，他的許多研究主題、概念和術(shù)語都來源于他自身的日常生活。在戈夫曼的社會擬劇化的圓形競技場里，充滿了各類相互對立的角色：騙子-受騙者、演員-觀眾、醫(yī)護人員-精神病人、越軌者-遵從者等。從某種意義上而言，戈夫曼是一位潛意識地自我書寫的民族志學者。與卡夫卡、?？思{、艾略特等人的小說和詩歌一樣，戈夫曼的著述也表達了對現(xiàn)代性的感受，他以社會學的方式作出了相應的理解與回應?，F(xiàn)代性狀態(tài)下的這種個體性的生命體驗比學術(shù)上的傳承更具內(nèi)發(fā)性的、本源性的促動力。這是戈夫曼學術(shù)生命力的終極源泉。