王 暾
(華東交通大學 馬克思主義學院,江西 南昌 330013)
“毛澤東主義”和“毛澤東思想”都是以中國共產(chǎn)黨領袖毛澤東名字冠名的概念,而“毛澤東主義”的提法出現(xiàn)得更早。毛澤東一直堅持采用“毛澤東思想”的提法,中共七大將“毛澤東思想”正式確立為黨的指導思想之后,更是如此。追本溯源,本文試圖通過對文獻的梳理發(fā)掘概念演變之下所隱含的話語體系,從而探討中國共產(chǎn)黨人探索社會主義道路的心路歷程。
“毛澤東主義”這個詞,最早是由國民黨的理論家葉青在閱讀毛澤東的《論持久戰(zhàn)》《新民主主義論》等著作之后率先提出的。但葉青在提出“毛澤東主義”這一概念時,將其貶斥為“中國農(nóng)民主義”“洪秀全主義的再版”。這種否定意義上的“毛澤東主義”,不僅將批判的對象由毛澤東個人指向整個中國共產(chǎn)黨,而且將中國共產(chǎn)黨描述為“革命的落后勢力”,對中國共產(chǎn)黨及毛澤東進行污名化的意圖非常明顯。
面對國民黨方面的誹謗,中國共產(chǎn)黨人迅速開展了對葉青“偽三民主義”的思想論戰(zhàn)。1942年2月18日,中國共產(chǎn)黨的理論家張如心在《解放日報》上發(fā)表了《學習和掌握毛澤東理論和策略》一文,認為毛澤東的理論策略是思想、軍事、政治三大路線的有機結(jié)合,并認為毛澤東的理論與策略就是馬克思列寧主義在中國半殖民地半封建社會中的靈活運用,是馬列主義新的發(fā)展階段。這篇文章,一方面痛斥了葉青將“毛澤東主義”等同于“農(nóng)民主義”的謬論,另一方面,其中的“毛澤東理論和策略”提法也是中國共產(chǎn)黨自身對“毛澤東思想”的初始命名。1942年7月1日,鄧拓以晉察冀邊區(qū)黨委名義撰寫的社論——《紀念“七一”,全黨學習和掌握毛澤東主義》一文認為,“毛澤東主義”是馬列主義中國化、民族化的實踐成果,而且馬列主義必須與中國的實際特點相結(jié)合,只有這樣才能成為中國共產(chǎn)黨領導民族解放和社會革命的思想武器。這是中國共產(chǎn)黨人第一次以集體化的形式使用“毛澤東主義”,第一次為“毛澤東主義”正名。
當“毛澤東主義”得到全面系統(tǒng)的論述并成為肯定意義上的用語為廣大中共黨員所接受之后,1943年7月5日,王稼祥在為紀念建黨22周年而作的《中國共產(chǎn)黨與中國民族解放的道路》中指出,毛澤東思想就是馬克思列寧主義在中國發(fā)展的結(jié)果,本質(zhì)上繼承了馬克思列寧主義。在這里,王稼祥首次使用了“毛澤東思想”這一概念。但是,直到1945年的中共“七大”,“毛澤東思想”才被正式確立為黨的指導思想,并迅速在黨內(nèi)形成共識,為各級黨員干部所接受。從此之后,在中國共產(chǎn)黨的歷史上,“毛澤東思想”這一提法幾乎再未改變過。
在領導中國社會革命的進程中,中國共產(chǎn)黨始終堅持將馬克思主義作為實踐的指導思想,尤其是在延安時期,隨著毛澤東個人領袖地位逐步確立和他對中國革命實踐與理論的認知逐漸加深,黨內(nèi)理論干部逐步認同了“毛澤東主義”的術語稱呼。但是,毛澤東本人對于這種提法表現(xiàn)出十分嚴謹?shù)膽B(tài)度,認為他只是黨的一個代表,他本人并不主張采用“毛澤東主義”的提法,認為不能將其思想和馬列主義并駕齊驅(qū),其思想理論不過是馬列主義中的一個分支。我們認為,毛澤東這種態(tài)度與當時中國共產(chǎn)黨人出世態(tài)度和實際需求息息相關。
第一,中國共產(chǎn)黨人的謙虛態(tài)度。馬克思列寧主義是當時無產(chǎn)階級革命政黨的理論指南,特別是對于中國共產(chǎn)黨這樣一個后發(fā)外生型革命政黨來說,自身的革命理論體系尚不完善,其話語權(quán)的建立仍需在馬克思主義的框架內(nèi)進行。因此,中國共產(chǎn)黨始終將馬列經(jīng)典理論作為主要的學習內(nèi)容,以此加強自身理論話語體系的建設。1943年,毛澤東致信宣傳部部長凱豐,告誡凱豐,他自己尚處于理論學習階段,要避免將他的文稿片段作為“毛澤東主義”去大肆宣傳。此時的毛澤東,認為自己是馬列主義的學生,從而不同意將自己的思想脫離馬克思主義理論體系,反對使用“主義”去冠名。1945年,在中共七大預備會議上,毛澤東在報告說明中強調(diào),黨的首要任務就是學習馬列著作的經(jīng)典理論,要在實踐中不斷強化自己的理論認知。這一方面體現(xiàn)出以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人謙虛謹慎的求知態(tài)度,另一方面也表明,這一時期黨的自身思想理論體系還不夠完善。因此,加強馬克思主義的理論學習,也有助于中國共產(chǎn)黨豐富自身的理論體系,從而擴展自身話語影響的張力。
第二,維護社會主義陣營團結(jié)的話語需要。在對“毛澤東思想”的宣傳中,中國共產(chǎn)黨逐步將其作為完善自身影響力的話語手段,而基本不再采用“毛澤東主義”的提法,這其中更多的原因是為適應維護世界社會主義陣營的團結(jié),建構(gòu)國際共產(chǎn)主義運動整體性話語的需要。中國共產(chǎn)黨是在第三國際的幫助下建立起來的,馬列主義是指引襁褓中的中共走向壯大的一個重要原因。因此,站在維護社會主義陣營團結(jié)的角度,黨應該堅持確立馬克思主義的話語主導地位。毛澤東認為:“不能在馬克思列寧主義之外再搞一個什么主義……我們就是一個主義,馬克思主義。”[1]他強調(diào)了馬克思主義是主干而我們的理論是分支的主張。從延安時期直至新中國建立之后的這一段時間內(nèi),毛澤東都不認同將自己與馬、恩、列置于同一高度。實際上,對于強調(diào)組織紀律傳統(tǒng)的共產(chǎn)國際來說,毛澤東的主張也是維護其內(nèi)部團結(jié)的話語手段。在此基礎上,毛澤東進一步提出:“社會主義陣營必須有一個頭,這個頭就是蘇聯(lián)。”[2]因此,棄用“毛澤東主義”的提法,甚至在一段時間內(nèi)關于“毛澤東思想”也提之甚少,轉(zhuǎn)而不斷強調(diào)將馬列主義置于話語思想的指導地位,主要是出于提升社會主義陣營整體凝聚力的一種話語表達形式的考量。這種狀況一直到社會主義陣營內(nèi)部出現(xiàn)破裂之后,尤其是在“中蘇兩黨開始論戰(zhàn)后,中共中央才恢復使用‘毛澤東思想’的提法”[3]。
第三,與國民黨爭奪話語主導權(quán)的需要。自大革命之后,國民黨一直在搶奪“革命話語”權(quán),尤其認為“三民主義”才是指導中國革命前途的理論,而“其他一切主義,包括共產(chǎn)主義、社會主義,凡有符合三民主義內(nèi)容的地方,都可概括于三民主義之內(nèi)”[4]。這拓展了國民黨話語的內(nèi)涵與維度,成為提高其政治影響力的話語基石。在“四 · 一二”反革命政變之后,國民黨不但與中國共產(chǎn)黨展開軍事對抗,而且在思想話語層面展開激烈的交鋒,特別是在1939年1月,國民黨五屆五中全會通過了“溶共、防共、限共、反共”的方針,著力在意識形態(tài)話語權(quán)的斗爭中先發(fā)奪人。故此,蔣介石在《中國之命運》中大肆抨擊馬克思主義,將中國共產(chǎn)黨指責為“新式封建”和“變相軍閥”,同時標榜自身的政治形象,卻罔顧其已經(jīng)墮落為大資產(chǎn)階級、買辦階級代言人的事實。為了有效地遏制國民黨的話語進攻,1943年7月7日,中共中央政治局委托劉少奇組織理論干部與國民黨開展爭奪話語權(quán)的斗爭,在批判國民黨反動本質(zhì)的同時,高舉馬克思主義的理論旗幟,將毛澤東思想詮釋為“在堅固的馬克思列寧主義理論的基礎上,根據(jù)中國這個民族的特點,依靠近代革命以及中國共產(chǎn)黨人領導人民斗爭的極端豐富的經(jīng)驗,經(jīng)過科學的縝密的分析而建設起來的”[5]革命理論。這闡明了無產(chǎn)階級革命的歷史合理性,確立了中國共產(chǎn)黨作為“民族先鋒隊”的政治地位,確立了“毛澤東思想”作為中國革命理論的指導地位,從而也就使得“毛澤東思想”成為中國共產(chǎn)黨與國民黨開展思想斗爭的話語武器。
總之,由于馬列主義是中國共產(chǎn)黨革命的理論源泉,毛澤東堅持將自己的思想理論定位于馬列主義的框架內(nèi),并在話語表達形式上贊同“毛澤東思想”的提法,這其中既有黨自身理論話語體系不健全、尚需強化學習的主觀因素,也有團結(jié)社會主義陣營、與國民黨開展話語論戰(zhàn)的客觀需要。因此,堅持在馬克思主義的理論框架內(nèi)發(fā)展理論與話語體系,是中國共產(chǎn)黨健全自身話語體系的題中之義,也是其開展社會革命的必由之路。
科學社會主義學說自誕生以來就指導各國無產(chǎn)階級進行革命活動,但是世界各國社會主義革命必須依靠本國共產(chǎn)黨和廣大人民群眾的努力,去探索適合本國實際情況的革命道路。中國共產(chǎn)黨在堅持馬列主義邏輯框架的前提下,不斷將馬列主義的基本原理與中國的實踐特點相結(jié)合,將馬列主義的理論內(nèi)容以中國化的表達形式展現(xiàn)出來。因此,毛澤東在其思想的發(fā)展過程中,從話語內(nèi)容與形式的轉(zhuǎn)化處著手,逐步探索出馬克思主義中國化的歷史邏輯和發(fā)展脈絡。
第一,擺脫教條主義話語的消極影響。自中共二大之后,中國共產(chǎn)黨就成為共產(chǎn)國際的一個分部,蘇聯(lián)的政治理論話語一直影響著中國共產(chǎn)黨的工作活動,以至于馬列主義和俄國革命的經(jīng)驗被教條化、神圣化,這與當時中國的具體國情相差甚遠。從“立三路線”到“第五次反圍剿”的失利事實來看,教條主義對中國革命造成的危害頗深。之所以會造成這樣的結(jié)果,主要是因為在當時只有蘇聯(lián)具有社會主義革命的成功經(jīng)驗,故而在其控制之下的共產(chǎn)國際便享有對馬列主義詮釋的話語權(quán)威,使得馬克思主義基本原理被機械地理解為教條化的原理。但是,“理論在一個國家的實現(xiàn)程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”[6]。處在幼兒期的中國共產(chǎn)黨缺乏實踐經(jīng)驗和理論,在國際共產(chǎn)主義運動中缺少話語權(quán),這就促使中共黨人不斷探索并推進馬克思主義中國化,以增大自身在國際共產(chǎn)主義運動中的話語權(quán)。
遵義會議之后,中國共產(chǎn)黨人逐步確立了毛澤東的核心領導地位,開始獨立探索和建立新民主主義革命和社會主義革命的話語體系。在1938年的六屆六中全會上,毛澤東指出:“馬克思主義的中國化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟待解決的問題?!盵7]正式提出了“馬克思主義中國化”的歷史使命,并將其置于今后工作的重中之重的地位。然而,這項決議并沒有很好地貫徹下去,主要因為“當時,王明還是以共產(chǎn)國際的‘欽差大臣’自居,經(jīng)??谌魬液?、嘩眾取寵作報告……”[8]這一時間段內(nèi),以王明為首的“留蘇派”仍舊公式化地套用馬列主義,其主要意圖是借用蘇式話語的影響,將自己的權(quán)威凌駕于黨中央之上。更重要的是,這種刻意追求理論的“絕對布爾什維克化”,使得教條主義的危害卷土重來,尤其在抗戰(zhàn)期間,王明提出的“一切經(jīng)過統(tǒng)一戰(zhàn)線”的錯誤主張裹挾著共產(chǎn)國際及馬列主義理論的話語影響,造成了黨內(nèi)意識形態(tài)的分化,削弱了中國共產(chǎn)黨自身的話語權(quán)力,阻礙了馬克思主義中國化的的進程。
第二,減少文本異質(zhì)性帶來的不利因素。教條主義之所以能夠橫行于各級黨員干部之中,是因為來自莫斯科的留學生終究是少數(shù),黨員干部之中占絕大多數(shù)的同志是中國本土的馬列主義信仰者,而他們的普遍特征就是具有飽滿的革命熱情與豐富的革命經(jīng)驗,但理論知識卻不足,尤其對“蘇維?!薄稗q證法”“意識形態(tài)”等這一類專有術語的理解及運用不能得心應手,而異質(zhì)文化間的視界融合偏差和轉(zhuǎn)義的主觀性更加深了他們對馬列基本原理的片面化理解,故而最終造成了馬列主義理論的教條化。所以,馬克思主義中國化首先應該是話語形式的中國化。為了使中國的黨員干部更好地理解學習理論知識,就需要把其他國家語言形態(tài)的馬列主義理論著作翻譯成中文,并且這種翻譯不僅是文字層面的轉(zhuǎn)化,更要切合中國人的語言習慣,也就是說要將馬列主義的蘇聯(lián)話語內(nèi)容及表達形式逐步轉(zhuǎn)化為中國化的內(nèi)容及表達形式。這項工作有助于加強黨員干部對抽象理論的理解能力,從而拒斥教條主義的影響,同時有助于發(fā)展中國共產(chǎn)黨自身的理論話語,是推進中國化馬克思主義理論發(fā)展與創(chuàng)新的先決條件。
第三,創(chuàng)新發(fā)展獨立的話語體系。1937年,毛澤東發(fā)表《矛盾論》與《實踐論》,從馬克思主義角度出發(fā),強調(diào)普遍性寓于特殊性,理論來源于實踐,從哲學維度為中國共產(chǎn)黨獨立選擇道路和增強話語自信提供了思想武器。馬克思主義的創(chuàng)立就是馬克思恩格斯根據(jù)歐洲工人運動的經(jīng)驗,在繼承、批判既有思想體系基礎上形成的全新的話語系統(tǒng);列寧根據(jù)俄國社會實際情況,使用“帝國主義”“工農(nóng)專政”等新的話語體系指導革命實踐,這些都是實踐的普遍性存在于特殊性的具體體現(xiàn)。同樣,中國有著與其他國家不同的歷史和現(xiàn)實條件,所以也要從實踐出發(fā),杜絕教條主義與“拿來主義”的錯誤,應在實踐當中發(fā)展創(chuàng)新理論體系。
相比于歐洲,舊中國沒有經(jīng)歷完整的資本主義發(fā)展階段,占人口多數(shù)的是農(nóng)民群眾,而國家性質(zhì)則是半殖民半封建社會。根據(jù)這種國情,毛澤東在運用馬克思主義分析現(xiàn)狀的過程中,結(jié)合中國文化的元素推進馬克思主義話語形態(tài)的中國化,把馬克思主義理論中的社會主義革命概括為無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級的運動。在半殖民地半封建社會的中國,全民族的最大威脅是帝國主義、封建主義和官僚資本主義的壓迫,而無產(chǎn)階級力量還十分弱小。因此,毛澤東認為,中國的革命應該是由無產(chǎn)階級領導的、團結(jié)小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級的新民主主義革命。他在《新民主主義論》等文章中,詳細闡述了中國革命的特殊性,系統(tǒng)梳理了中國革命的目標、性質(zhì)、前途與動力,清晰排列了新民主主義革命與社會主義革命的前后順序,在語言形式上也大量使用了具有中國特點的“敵、友、我”等話語,而不是拘泥于專有的話語形式。毛澤東對這些話語形式的轉(zhuǎn)變,既繼承了馬克思革命理論的基本原理,又反映了中國革命的現(xiàn)實特點,而中國化話語體系的建立,也標志著毛澤東思想的日益成熟,毛澤東思想最終被確立為中國共產(chǎn)黨獨立發(fā)展的指導思想。
為了防止教條主義的復辟,毛澤東強調(diào)馬克思主義理論內(nèi)容與表達形式都要中國化。因此在其思想的發(fā)展過程中,除卻不脫離馬克思主義理論框架的考慮外,“主義”作為舶來詞逐步讓渡于“思想”。在話語體系轉(zhuǎn)化的作用下,毛澤東最終使產(chǎn)生于西方的馬克思主義理論與中國社會現(xiàn)實相融合,并以此為契機發(fā)展出中國共產(chǎn)黨的話語體系建構(gòu)之路。
中國共產(chǎn)黨的革命理論源泉是馬克思主義,而革命實踐卻是在中國這樣一個特殊的社會形態(tài)中進行的。毛澤東在發(fā)展自身思想時,堅持將自己的思想從屬于馬克思主義,將中共的話語體系放置于馬克思主義理論框架內(nèi)部,但在話語內(nèi)容的表現(xiàn)中,則根據(jù)中國實踐特點進行了中國化的體系轉(zhuǎn)變。所以,毛澤東思想作為中國共產(chǎn)黨的話語體系,集中體現(xiàn)了馬克思主義的普遍性與中國革命特殊性的辯證統(tǒng)一。
“毛澤東主義”向“毛澤東思想”的用語變化過程,不僅僅是在名稱上從“主義”到“思想”的簡單變化,而且標志著中國共產(chǎn)黨開始依照中國社會的歷史文化與政治現(xiàn)實的特點認識、發(fā)展和創(chuàng)新馬克思主義理論體系,它激發(fā)了全黨干部對于自身理論的自信與自覺,完成了馬克思主義由“在中國”向“中國化”的變遷,同時在這一過程中也增強了中國共產(chǎn)黨人對理論話語的認知,強化了毛澤東思想的話語指導地位,引導中國革命最終取得勝利。
馬克思主義話語體系的中國化是毛澤東對中國話語建設的積極探索。不同的歷史背景與實踐特點需要相應的理論指導,而指導理論則需要與之相匹配的話語體系作支撐。因此,習總書記在全國思想宣傳工作會議中強調(diào),要加強話語體系建設,創(chuàng)新融通中外的新概念、新范疇與新表述,因為社會的實踐條件伴隨物質(zhì)生產(chǎn)力不斷提高,需要使用時代化的術語來增強社會發(fā)展中理論與實踐新特點的詮釋能力,進而完善中國特色社會主義的話語體系。這也是中國道路自信、理論自信、制度自信的必然要求。回顧往事,以微見著,通過梳理“毛澤東思想”話語演變的歷史過程,我們可以相信,毛澤東思想的科學內(nèi)涵依然是新時代中國特色社會主義建設事業(yè)的智力支撐。
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