(1．中共中央黨校 研究生院， 北京 100091； 2．中共宣城市委黨校， 安徽 宣城 242000)

一、小引

眾所周知，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》是馬克思著作中極為重要的一部，雖然在馬克思生前這部著作只是以“手稿”形式存在，沒有發(fā)表，但自從它1932年面世以來，這部手稿很快就引起了學界特別是西方馬克思主義研究者的極大興趣，他們特別對該部著作中的“異化”概念作了發(fā)揮。當然，我國學者也十分重視這部著作。筆者認為，這部著作蘊含了馬克思哲學中的一個關(guān)鍵概念——“類本質(zhì)”，這個概念是理解《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的一把鑰匙。它表明了馬克思從人學方向、從哲學方向——而非經(jīng)濟學方向——推導出共產(chǎn)主義的進路，即，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的要求首先是出于人固有的類本質(zhì)，或者說，出于人固有的要實現(xiàn)或恢復人的類本質(zhì)的傾向。

以前的學者雖然也大談特談“異化”，但他們大多談論的是勞動的異化，揭示了工人在資本主義生產(chǎn)方式下變成了流水線上的一顆螺絲釘；或者，一般地談論“異化”，比如像盧卡奇，將“異化”普遍化為“物化”，揭示了人異化為物的過程；后來法蘭克福學派對工具理性的批判、對資本主義意識形態(tài)控制的揭示、對人被功能化被異化為某項理性功能的揭示在某種意義上也仍然是延續(xù)了盧卡奇的思路。但他們都沒有考慮，在資本主義社會中，資本家是否免于異化？這里的關(guān)鍵是：以前的學者都沒有重視《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的“類本質(zhì)”概念，沒有注意到勞動的異化只是一個表層現(xiàn)象，而更深層的異化其實是人的“類本質(zhì)”的異化，或者說，人失去了“類本質(zhì)”。

二、“類本質(zhì)”概念辨析

“類生活”、“類本質(zhì)”等術(shù)語費爾巴哈也使用過。費爾巴哈用這些術(shù)語表示人的概念、真正的人的生活的概念，這種生活以友誼和善良，即以愛為前提，屬于類的自我感覺或個人屬于人群的意識。費爾巴哈認為，類本質(zhì)使得每個個人能夠在無限多的不同個人中實現(xiàn)自己。但費爾巴哈寄希望于愛的力量，不懂得要恢復或者說實現(xiàn)人的類本質(zhì)需要推翻資本主義創(chuàng)造共產(chǎn)主義的偉大實踐。

筆者認為，“類本質(zhì)”、“類存在物”等術(shù)語確實是費爾巴哈使用的，且費爾巴哈使用的意義與馬克思大致相同，但該術(shù)語更早的來源則是費希特。在其倫理學中，費希特認為自我不是單個的自我，而是作為群體的“類概念”，單個的自我實際上是由后者建構(gòu)的而非相反，也就是說單個的自我實際上是不可能的，這也就是人的社會性質(zhì)。費希特說：“人的概念絕不是個人概念，因為個人概念是不可想象的，相反，人的概念是類概念?！盵1]297而這也就等于說，“社會意向?qū)儆谌说幕疽庀颉Ｈ耸亲⒍ㄟ^社會生活的”[2]18。

馬克思的“類本質(zhì)”概念與費希特、費爾巴哈一脈相承，即是指人的社會性或群體性。類本質(zhì)就是社會本質(zhì)，同理，類生活就是社會生活，類存在物就是社會存在物。但此處所說的“社會”不是我們一般說的普通的社會，后者在馬克思看來不是真正的“社會”，而是異化的社會，在異化的社會中人不具有真正的類本質(zhì)、真正的類生活。真正的類本質(zhì)或類生活是這樣一種傾向，即，人不僅想要通過自己的實踐和產(chǎn)品來確證和實現(xiàn)自己的本質(zhì)力量*馬克思繼承了黑格爾哲學的某些合理內(nèi)核，認為真正的勞動是人的本質(zhì)力量的對象化活動，是人的本質(zhì)力量得以在對象化的實踐和結(jié)果中確證自己的方式，是人的需要。，而且一般地，也想要通過他人或者說社會，也即通過人“類”的實踐和產(chǎn)品來實現(xiàn)自己、直觀自己。打個不恰當?shù)谋确?，人的類本質(zhì)就好像是你希望人人都是在為你工作，類生活就好像是人人看起來都是在為你工作。另一方面，類本質(zhì)還包含這樣一層意思，即，不同于動物的生產(chǎn)“只生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西”，[3]53人的生產(chǎn)是脫離個體肉體需要的生產(chǎn)，是一種類生產(chǎn)，是人作為人“類”、為了人“類”的生產(chǎn)，他通過這種生產(chǎn)所實現(xiàn)和確證的不僅是他自己的本質(zhì)，而且更重要的是他作為類存在物、作為人“類”的本質(zhì)。再比方說，好比你是某家族成員之一，你的成功不僅僅是你個人的成功，不僅僅是為了你自己，而且也是家族的成功，也是為了家族。這也是人天生就有的傾向，是人的類本質(zhì)。當然，上述兩個方面是統(tǒng)一的，是同一個事物的兩個方面。如馬克思所說，“是他為別人的存在和別人為他的存在”[3]79。通俗地說，類本質(zhì)就是，人天生有被別人愛的需要和愛別人的需要。如果在一個社會中一個人感受不到別人的愛或者無法愛別人，那么這是一個異化的社會，人失去了類本質(zhì)。

如何擺脫異化呢？馬克思說，“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在”[3]79。也就是說，只有在“社會”中，自然界作為人的對象化的現(xiàn)實才能夠?qū)崿F(xiàn)一個人為別人的存在和別人為他的存在，也就是實現(xiàn)人的類本質(zhì)。這里的“社會”是指馬克思心目中的真正的社會，即共產(chǎn)主義社會。

資本主義社會為什么會導致異化呢？因為私有制與資本主義生產(chǎn)方式使得自然界(人化的自然界)處處顯得不是自己的，而是某種陌生的、冷漠的、與自己格格不入的異己力量的，使得人不能自由地外化自己的本質(zhì)力量，不能在世界上確證自己的本質(zhì)，從而使得人變成了動物性的、肉體的、個體的存在物，失去了類本質(zhì)。誠如馬克思所言：“正是在改造對象世界中，人才證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化……從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。(然而)異化勞動從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對象，也就從人那里奪去了他的類生活，即他的現(xiàn)實的類對象性……同樣，異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。因此，人具有的關(guān)于自己的類的意識，由于異化而改變，以致類生活對他來說竟成了手段。這樣一來，異化勞動導致人的類本質(zhì)……變成對人來說是異己的本質(zhì)，變成維持他的個人生存的手段?！盵3]54這就是說，在資本主義社會中，社會生活也即類生活對人來說僅有維持肉體生存的手段意義，而沒有實現(xiàn)自己的目的意義，人們結(jié)成社會不再是因為出于真正的類生活的需要(在這種類生活中，人能在他人或社會那里直觀自己的存在，實現(xiàn)自己的存在)，而僅僅是出于一種經(jīng)濟需要，維持肉體存在。這就是人的“社會”本質(zhì)的異化，也即類本質(zhì)的異化，而這種異化也是一個人同他人相異化，“人同自己的類本質(zhì)相異化的直接結(jié)果就是人同人相異化”[3]54，因為他不再能在他人那里直觀自身，他人也不能在他那里直觀自己。

從以上分析可以看出，在資本主義社會中，連資本家也逃脫不了異化。資本家雖然不從事直接的異化勞動，但私有制同樣束縛了他，使得他的存在也不是“他為別人的存在和別人為他的存在”。他的自私自利是一種天性，使得他的存在不是為別人的存在。另一方面，工人雖然受雇于他，但并不是“為了”他而工作。資本家是一個既無法愛別人又不被別人愛的人，他的類本質(zhì)同樣被異化。資本主義社會使得人與人之間的關(guān)系變成了赤裸裸的金錢關(guān)系，而這一點卻從來就不是人的本性，不是人們真正想要的，在赤裸裸的金錢關(guān)系中，人感受不到自己作為人的本質(zhì)和尊嚴?？梢姡覀儾⒉皇菫榱顺橄蟮慕?jīng)濟上的平等或解放生產(chǎn)力之類才要去實現(xiàn)共產(chǎn)主義，我們實現(xiàn)共產(chǎn)主義是為了恢復人的本質(zhì)和尊嚴：共產(chǎn)主義首先是一個人學概念、哲學概念，經(jīng)濟學考慮只是手段。

當然，要改變資本主義的異化狀況需要通過經(jīng)濟手段，即揚棄私有制，實行公有制，使得對象化的自然界對人來說不再是非己的、別人的，而是處處成為自己的，成為自己本質(zhì)力量的確證。正如馬克思所說：

對私有財產(chǎn)的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放……

我們知道，只有當對象對人來說成為人的對象或者說成為對象性的人的時候，人才不致在自己的對象中喪失自身。只有當對象對人來說成為社會的對象，人本身對自己來說成為社會的存在物，而社會在這個對象中對人來說成為本質(zhì)的時候，這種情況才是可能的。

因此，隨著對象性的現(xiàn)實在社會中對人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實，成為人的現(xiàn)實，因而成為人自己的本質(zhì)力量的現(xiàn)實，一切對象對他來說也就成為他自身的對象化，成為確證和實現(xiàn)他的個性的對象，成為他的對象，這就是說，對象成為他自身。[3]82-83

揚棄私有制，實行公有制是手段，目的是要使得“對象性的現(xiàn)實在社會中對人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實”，這樣的社會才是共產(chǎn)主義社會。在這種社會中，“對象對人來說成為社會的對象”，即，它不再是單個人的對象，不再是私人的對象；“人本身對自己來說成為社會的存在物”，即，人成為類存在物；“而社會在這個對象中對人來說成為本質(zhì)”，即，在這種情況下，人具有真正的(而非異化的)社會本質(zhì)，也就是類本質(zhì)。在共產(chǎn)主義社會中，機器化大生產(chǎn)仍然存在，但工人并不會異化為流水線上的一顆螺絲釘，因為甚至連機器和機器化大生產(chǎn)都成為工人本質(zhì)力量的確證，“成為確證和實現(xiàn)他的個性的對象，成為他的對象”。

馬克思還說，在共產(chǎn)主義社會中，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”[3]80這一段向來是理解馬克思的一個難點，在筆者看來，應作如下理解：人的類本質(zhì)的復歸使得自然界對人來說到處都成為他自我確證的對象，成為真正的(而非異化的)社會化的自然界、人化的自然界，因而自然界成為實現(xiàn)了的人道主義。那么，為什么還說“人的實現(xiàn)了的自然主義”呢？這是因為，在共產(chǎn)主義社會中的對象化活動是出于實現(xiàn)人的類本質(zhì)的需要來改造自然界，人不再為了私利而去爭奪自然，而是作為人“類”、為了人“類”的生產(chǎn)，從而人就不再會認為自然“反正不是我家的”而去破壞自然，因為自然是每個人作為人“類”的共同的對象化領域，因此人必然不再只是按照自己的尺度來改造自然，而是會按照“類”的尺度來改造自然，會按照美的規(guī)律，按照人與自然和諧的方式來進行對象化活動，所以說共產(chǎn)主義“作為完成了的人道主義，等于自然主義”[3]78。

三、需要注意的幾個問題

關(guān)于“類本質(zhì)”概念，還有幾個特別的問題需要加以說明：

1.馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中除了談論人的類本質(zhì)的異化外，還談論勞動的異化，這是以前的研究者談得比較多的。那么，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中是否存在著兩種異化或多種異化呢？筆者以為不然。勞動的異化和類本質(zhì)的異化以及其他異化都是一回事，或者說，都是緊密相連的。在討論勞動異化之后，馬克思明確指出異化勞動使自然界、使人本身、使人的類本質(zhì)、使人同人相異化。[3]51-54可見，這些異化是內(nèi)在相連的。勞動的異化是表層現(xiàn)象，而類本質(zhì)的異化是深層現(xiàn)象，不可將二者割裂開來。

2.前面曾說過，馬克思的“類本質(zhì)”概念是與費希特、費爾巴哈一脈相承的。如果再往前追溯的話，在哲學史上，把人看成是群體動物最早可以追溯到亞里士多德。往后看的話，海德格爾所說的此在“與他人共在”的存在論結(jié)構(gòu)也與馬克思的“類本質(zhì)”有些相像。只是在筆者看來，亞里士多德與海德格爾所說的人的群體性與馬克思所說的人的群體性語境上有很大的不同。

亞里士多德所強調(diào)的人的群體性更多的是一種經(jīng)濟生存、分工合作的意義，一個人是無法自足的，城邦才能自足，這種意義上的群體性有點像一般的群居性動物。(當然這種經(jīng)濟生存意義不能等同于一般的群居性動物，因為后者之所以是群居的乃本能使然或自然選擇使然，即，雖然群居性動物的群居性更有利于其生存，但這卻并非動物之選擇，并非動物“為了”其生存的選擇，而人的群體性則是歷史地形成的或理性選擇的，歷史與理性都是一般動物所不具有的維度。)而馬克思的“類本質(zhì)”卻沒有這種經(jīng)濟生存的意義，人們之所以要結(jié)成社會并非出于經(jīng)濟生存。

海德格爾所說的人的群體性也沒有經(jīng)濟生存意義，他認為此在總已經(jīng)是“與他人共在”的，這個“與他人共在”是一種存在論意義上的群體性，而所謂存在論意義，在筆者看來實為美學意義，[4]50-55即，人之所以總已經(jīng)是群體動物乃出于一種語言—意義上的(區(qū)別于肉體上的)情感需要，因為語言—意義的有效性總是一種主體間性，一個人是沒有語言、沒有意義的，用維特根斯坦的話說就是私人語言是不可能的。而此在的存在既然有“意義”、既然是一種“意義”性的東西，它當然總已經(jīng)是“與他人共在”的。而馬克思的“類本質(zhì)”并無這種存在論意義，人之所以是社會動物并非因為人是一種語言性的東西。

在筆者看來，馬克思的“類本質(zhì)”概念仍處于德國古典哲學的語境。人之所以具有“類本質(zhì)”，或者說，人之所以是一種群體動物、社會動物乃出于人的概念本身，這種人的概念處在某種概念秩序之中，人的本質(zhì)是其概念的規(guī)定性。如果要問這種概念秩序是哪來的，德國古典哲學家們大都相信，這種概念秩序是先于人而存在的，而且是必然的、客觀的，從某種意義上說，甚至是神圣的。費爾巴哈與馬克思雖然最終都反對德國古典哲學，但他們的某些思維方式、某些概念仍屬于德國古典哲學，“類本質(zhì)”即是一例。在馬克思看來，人之所以是群體動物并且想要過群體生活，不是因為人是肉體動物或語言動物，而是因為“人”是某種神圣的概念。

3.有的論者注意到馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中曾批評過費爾巴哈對于人的本質(zhì)所作的“類”的理解，馬克思說費爾巴哈沒有從現(xiàn)實性出發(fā)去理解人的本質(zhì)，而是把人的本質(zhì)“理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”[5]18。

這一點也是馬克思研究的一個令人困惑之處，因為在這里馬克思似乎對于“類本質(zhì)”這一概念持否定態(tài)度，這該如何解釋呢？要知道這兩份文獻在時間上是非常接近的，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》大約寫于1844年5月底6月初到8月，《關(guān)于費爾巴哈的提綱》寫于1845年春。為什么時間上如此接近的兩份文獻會有著相反的觀點呢？難道馬克思在如此短的時間內(nèi)就改變了自己的觀點？當然不是，一個思想家不可能在毫無說明的情況下就改變對自己不久前還反復討論的一個概念的態(tài)度。筆者以為，《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中馬克思所批評的對人的本質(zhì)所作的“類”的理解與《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的“類本質(zhì)”概念是兩回事。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思說：

六

費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。

費爾巴哈沒有對這種現(xiàn)實的本質(zhì)進行批判，因此他不得不：

(1)撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。

(2)因此，本質(zhì)只能被理解為“類”，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性。

七

因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產(chǎn)物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的。[5]18

馬克思并沒有在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中否定他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中反復提到的“類本質(zhì)”，而是反對費爾巴哈對于人所作的脫離社會、脫離現(xiàn)實的虛假抽象，這種抽象由于脫離社會，只能把個體的人理解為一種孤立的、無歷史的、處于真空中的人，說這些個體具有某種普遍的本質(zhì)只能是虛假的抽象、虛假的幻想。如果我們把《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》文本中的“類本質(zhì)”換成“社會本質(zhì)”，把《關(guān)于費爾巴哈的提綱》文本中“理解為‘類’的本質(zhì)”換成“虛假抽象”或“虛假的普遍本質(zhì)”，那么我們就不會發(fā)生理解上的困難。換言之，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的“類本質(zhì)”指的是作為“類”的本質(zhì)，即人具有一種真實的普遍本質(zhì)，這種本質(zhì)叫作“類”；而《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的“類”可以被理解成虛假的“普遍性”。馬克思這里所反對的只是虛假抽象或者說脫離現(xiàn)實、脫離社會歷史的抽象，而不是一般地反對抽象、反對普遍，因為任何學科都離不開抽象、離不開普遍。

4.特別需要警惕的是，不能把馬克思的類本質(zhì)和共產(chǎn)主義思想理解成單純的集體主義或平均主義，理解成一種不允許人的個性存在、發(fā)展的政治上的普遍主義。這種理解是錯誤的，也是危險的。實際上，馬克思明確反對這種理解。在他批評主張實行公妻制的早期的粗陋的共產(chǎn)主義時，他認為這種共產(chǎn)主義的缺點就是“它到處否定人的個性”[3]76。在馬克思看來，人的類本質(zhì)或者說社會性并不必然要求采取集體的形式，人的社會性也并不與他的個體性相對立，二者實際上互為條件。對此，馬克思有明確的論述：

首先應當避免重新把“社會”當做抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會生活的表現(xiàn)和確證。人的個體生活和類生活不是各不相同的，盡管個體生活的存在方式是——必然是——類生活的較為特殊的或者較為普遍的方式，而類生活是較為特殊的或者較為普遍的個體生活。[3]80-81

可見，共產(chǎn)主義并不簡單的是集體主義或普遍主義之類，共產(chǎn)主義也強調(diào)人的個性的發(fā)展，人的社會性并不以消滅人的個體性為代價，反而以它為基礎。因為如果不是這樣的話，人的類生活或者說社會生活也將變得沒有意義：因為你雖然想要讓他人過上好的生活，他人也想要讓你過上好的生活，但你和他人都不知道什么叫“好”的生活。

四、小結(jié)

綜上所述，“類本質(zhì)”概念是馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的一個關(guān)鍵概念，是理解該文獻的一把鑰匙。馬克思用這個概念表示，人們首先是出于其固有的類本質(zhì)傾向而要求實現(xiàn)共產(chǎn)主義的。共產(chǎn)主義社會是真正的“社會”，在那里，個體和類之間已經(jīng)和解，每個人不再是自私的個人，而是作為類存在物的個人、作為具有類本質(zhì)的個人，他不僅想要而且能夠從他人或社會那里實現(xiàn)和確證自己，同時，他不僅想要而且能夠使得自己對象化的活動，即，使得自己的工作，成為“類”的工作、成為對“社會”有意義的工作。個體和類之間的和解同時也就意味著人和人之間的和解，同時也就意味著人和自然之間的和解……共產(chǎn)主義社會“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決?！盵3]78“類本質(zhì)”概念顯示了馬克思從人學進路、從哲學進路推導出共產(chǎn)主義社會合法性的思想，該文獻中的經(jīng)濟學進路只有與哲學進路聯(lián)系在一起才能得到正確理解。