陳 曦

（浙江財(cái)經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 310018；清華大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 海淀 100086）

在新文化運(yùn)動(dòng)和五四運(yùn)動(dòng)影響下，20世紀(jì)20年代的中國(guó)進(jìn)入到近代社會(huì)思想最為激蕩和變革的時(shí)代。期間，中國(guó)思想革命從反封建倫理，強(qiáng)調(diào)個(gè)人價(jià)值的“綱常革命”，到1923年轉(zhuǎn)變?yōu)橐约w主義為導(dǎo)向的“制度革命”。中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)目標(biāo)設(shè)計(jì)也從“宜家善種”的國(guó)民母，家國(guó)同構(gòu)的女國(guó)民進(jìn)入到反對(duì)綱常倫理、呼喚個(gè)人情欲的覺(jué)醒。之后，隨著“革命”統(tǒng)領(lǐng)一切的集體主義興起，馬克思主義的階級(jí)觀和唯物史觀也隨之進(jìn)入婦女解放運(yùn)動(dòng)，催生了馬克思主義婦女理論的中國(guó)化進(jìn)程。盡管20世紀(jì)20年代的中國(guó)婦女理論建構(gòu)總體上保持與中國(guó)社會(huì)變革同步，但中國(guó)女性主體性意識(shí)不斷地自我覺(jué)醒并沒(méi)有將兩者合二為一。被稱之為“革命祖母”的中國(guó)共產(chǎn)黨早期革命家向警予，在女權(quán)道路上的“焦慮”映射出兩性在國(guó)家民族革命洪流中不同的社會(huì)性別身份述說(shuō)，促使我們探究黨內(nèi)婦女工作者是如何在男性主流革命話語(yǔ)中建構(gòu)革命女性的主體身份，并在黨內(nèi)婦女工作實(shí)踐中開(kāi)啟對(duì)馬克思主義婦女理論中國(guó)化的初步探索。

一、向警予的“女權(quán)焦慮”

向警予犧牲后，前夫蔡和森在悲痛中撰文《向警予傳》。此文用極其精煉的文字描述了向警予的革命生涯，在革命語(yǔ)言的述說(shuō)中樹(shù)立了向警予“偉大的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的女英雄”的革命形象，“勇敢”、“忠實(shí)”、“熱情”、“無(wú)產(chǎn)階級(jí)化”、“積極”、“戰(zhàn)斗”是文中對(duì)向警予革命者身份的頌揚(yáng)。即便是對(duì)曾經(jīng)親密伴侶的懷念，蔡和森的語(yǔ)言表達(dá)也是與向警予的革命身份緊密相連，“偉大的警予，英勇的警予，你沒(méi)有死，你永遠(yuǎn)沒(méi)有死！你不是和森個(gè)人的愛(ài)人，你是中國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)永遠(yuǎn)的愛(ài)人?！保?］344在熱情頌揚(yáng)中，蔡和森也多次使用了“痛苦”一詞，這痛苦不單是蔡和森對(duì)亡妻追憶的痛苦，更是蔡和森以一個(gè)男性革命者視角體認(rèn)向警予作為女性革命者的痛苦。在蔡和森的追憶中，向警予自1922年積極投身革命以后，往日“絕對(duì)的與一般嬌弱女同學(xué)不相同”的女學(xué)生的奮爭(zhēng)形象少了，革命工作中的女權(quán)“焦慮”帶來(lái)的“痛苦”卻日益增多。

其一，革命中的男同志和女同志。在蔡和森的眼里，向警予是一個(gè)“事業(yè)的野心家”。她經(jīng)常這樣激勵(lì)自己，“將來(lái)我如若做不出大事業(yè)，我要把自己粉碎起來(lái)，燒成灰?！保?］3421920年12月赴法勤工儉學(xué)期間，盡管求學(xué)生活異常艱辛，但向警予在《給爹爹媽媽》的信中，仍然顯示出強(qiáng)烈的“野心”，“你的九兒在這里，努力做人，努力向上?？傄蝗枘憷线@塊肉與這滴血，而且這塊肉與這滴血還要在世界上放一個(gè)特別光明?！保?］3041922年，向警予正式加入中國(guó)共產(chǎn)黨，并于同年擔(dān)任中央婦女部第一任部長(zhǎng)。從倡導(dǎo)國(guó)民教育的女權(quán)先鋒到處理各種婦女事務(wù)的共產(chǎn)黨的女部長(zhǎng)，向警予將身心完全投入革命事業(yè)。但此時(shí)蔡和森已覺(jué)察到，“她精神上常常感受到一種壓迫，以為女同志的能力不如男同志，在她看來(lái)，仿佛是‘奇恥大辱’?！保?］343而且這種精神壓迫并不因工作受到肯定而減弱，“同志們愈說(shuō)她是女同志中最好的一個(gè)，她便愈不滿足”［1］343。盡管她極力排斥傳統(tǒng)的女性形象，不茍言笑，衣著樸素，革命活動(dòng)中與男性一樣沖鋒在前。但同志們對(duì)她的尊稱“革命老祖母”仍然是與其性別身份相連。向警予焦慮于革命工作的男女有別，縱然蔡和森認(rèn)為“以向警予的能力來(lái)說(shuō)，本可擔(dān)任一般黨的工作”［1］343，但革命中的“女同志”被認(rèn)定為從事“婦女”工作是再自然不過(guò)的事。

勇敢走出封建家庭，革命工作卻依然是傳統(tǒng)性別分工，性別敏感使“她總是不甘于‘婦女’工作”。對(duì)自己性別身份的質(zhì)疑和抗拒，和由此產(chǎn)生的革命活動(dòng)中的緊張和矛盾常使向警予陷入到女權(quán)焦慮的痛苦之中。

其二，婚戀與革命。向警予在常德女子師范讀書期間，因目睹好友余曼貞備受封建家庭倫理折磨的婚姻生活，遂產(chǎn)生不婚的念頭。1918年，面對(duì)后母為攀附當(dāng)?shù)貦?quán)貴而包辦的婚姻，向警予毅然拒絕，并立志“以身許國(guó)，致力教育，終身不嫁”。1920年，向警予與蔡和森結(jié)為伉儷，但二人的婚姻模式卻別具一格。結(jié)婚紀(jì)念照是二人共同捧讀《資本論》，并以“同盟”代替“婚姻”。這對(duì)于當(dāng)時(shí)許多正處于批判舊式婚姻的年輕人來(lái)說(shuō)，“向蔡同盟”無(wú)疑是一次婚姻模式的巨大革新。對(duì)此，青年毛澤東曾在給羅學(xué)瓚的去信中大為稱贊，并提議“我們正好奉向蔡做首領(lǐng)，組成一個(gè)‘拒婚同盟’”［1］323。

婚姻改稱為“同盟”，稱謂上的變化并不意味著擺脫了傳統(tǒng)家庭的性別角色和道德觀念。別人眼中的“蔡太太”和母職身份不僅讓她無(wú)法掩飾自己的性別，更增添了在工作中無(wú)法掙脫的自身性別局限。革命中創(chuàng)造的愛(ài)情同盟形式在現(xiàn)實(shí)中并不能掙脫舊式家庭道德和情愛(ài)倫理的束縛。由于向蔡二人的感情變化，在莫斯科的向警予情感生活處于極其緊張的狀態(tài)，“每當(dāng)她個(gè)人或同著和森最痛苦的時(shí)候，她每每回轉(zhuǎn)心腸咬緊牙齒這樣的叫甚至這樣的寫道：‘只有為革命而死，絕不為愛(ài)情死！一點(diǎn)淚一點(diǎn)血都應(yīng)為我們的紅旗而流，為什么愛(ài)情而流呢？可恥！’?！保?］343蔡和森體會(huì)到了這種情感倫理的痛苦，但他堅(jiān)信革命者的向警予必定是以革命的方式來(lái)面對(duì)痛苦，“她縱然禁不住自己愈加痛苦起來(lái)，同時(shí)又愈加強(qiáng)固了自己只有為革命而死的決心。”［1］343作為男性知識(shí)分子精英的蔡和森，一貫持有國(guó)家民族解放的性別隱喻。他站在男權(quán)中心立場(chǎng)將向警予的命運(yùn)與國(guó)族命運(yùn)相聯(lián)系。在革命洪流中的向警予，她的情欲，理應(yīng)被革命所取代。

然而，如果向警予僅是焦慮于革命與愛(ài)情的不可兼得，那么，向警予和彭述之，蔡和森和李一純之間的情感變化，卻似乎難以用革命與愛(ài)情的取舍關(guān)系做注腳。向警予勇敢地向蔡和森坦白了自己的感情變化，但仍無(wú)法逃離黨內(nèi)受制于傳統(tǒng)觀念對(duì)女性的倫理約束?！跋虿掏恕币矡o(wú)法擺脫傳統(tǒng)婚姻觀念的窠臼。五四運(yùn)動(dòng)對(duì)女性解放最終的婚姻指向決定了覺(jué)悟女性的離家出走，實(shí)現(xiàn)個(gè)人獨(dú)立后的最終歸宿仍然是婚姻，且除婚姻之外，別無(wú)它路可尋。革命中的女性婚姻也仍是置于傳統(tǒng)婚姻框架內(nèi)，女性革命者與男性革命者邁入婚姻殿堂就意味著成為輔佐丈夫革命事業(yè)的革命伴侶。這與婦女在傳統(tǒng)婚姻家庭中對(duì)丈夫輔佐和服從的兩性關(guān)系在某種程度上是具有相似性的。

在向警予生命的最后兩年，女權(quán)焦慮和大革命的失敗讓她陷入到極度痛苦中，她以堅(jiān)定“只有為革命而死的決心”和加倍地忘我工作來(lái)緩解痛苦，直至犧牲。無(wú)可否認(rèn)，男性知識(shí)分子倡導(dǎo)了近代中國(guó)的女性解放啟蒙，盡管表象上是女性被置于男性中心所建構(gòu)的話語(yǔ)體系下，但向警予的女權(quán)焦慮映射了女性主體性的覺(jué)醒和男女兩性對(duì)于社會(huì)改造的不同性別訴求，也印證中國(guó)婦女解放自晚清以來(lái)與中國(guó)社會(huì)變革相伴相生，但又獨(dú)具自我延續(xù)的脈絡(luò)。自1921年中國(guó)共產(chǎn)黨成立后，馬克思主義婦女理論的中國(guó)化成為這一脈絡(luò)中最為顯著、也最具實(shí)效的主體力量。

二、消解“焦慮”與話語(yǔ)建構(gòu)

向警予的“女權(quán)焦慮”，一定程度上反映了當(dāng)時(shí)黨內(nèi)男權(quán)思想的頑固性和覺(jué)悟女性在探索女性主體性時(shí)的困惑，以及婦女在國(guó)家民族語(yǔ)境中解放自身、爭(zhēng)取主體獨(dú)立性時(shí)的艱難。同時(shí)，向警予的“女權(quán)焦慮”也促使我們?nèi)ヌ骄恐泄苍缙趶氖聥D女運(yùn)動(dòng)的同志如何在馬克思主義婦女觀與中國(guó)婦女解放運(yùn)動(dòng)實(shí)際結(jié)合中去消解焦慮。通過(guò)考察20世紀(jì)20年代中共黨內(nèi)革命家對(duì)婦女解放思想的相關(guān)文本，本文從向警予“女權(quán)焦慮”的兩個(gè)方面：革命中的性別角色塑造和革命與婚戀的關(guān)系，嘗試探討黨內(nèi)婦女工作者在建黨初期對(duì)馬克思主義婦女理論中國(guó)化的初步建構(gòu)。

（一）在無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的宏大敘事中爭(zhēng)取婦女解放的革命空間，策略性地運(yùn)用男性主流話語(yǔ)建構(gòu)女性的主體身份

早期中共男性黨員大多用階級(jí)觀點(diǎn)來(lái)分析婦女問(wèn)題，將性別問(wèn)題納入階級(jí)分析，把婦女解放等同于勞動(dòng)?jì)D女的解放，進(jìn)而等同于階級(jí)解放。陳獨(dú)秀認(rèn)為社會(huì)制度造成的不平等需要社會(huì)主義來(lái)解決，婦女問(wèn)題在該過(guò)程中“自然是連帶發(fā)生”，當(dāng)時(shí)社會(huì)上所列舉出的種種婦女問(wèn)題不過(guò)是經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，“經(jīng)濟(jì)不獨(dú)立，遂生出人格的不獨(dú)立，因而生出無(wú)數(shù)痛苦的事情”，所以，同屬于弱者的女子和勞動(dòng)者，“除了社會(huì)主義，沒(méi)有別的辦法”［2］。陳望道把“女人運(yùn)動(dòng)”（婦女運(yùn)動(dòng)）分為兩類。一是為恢復(fù)女子“自由和特權(quán)”的“女人對(duì)男人的人權(quán)運(yùn)動(dòng)”，二是消除貧富不公的“勞動(dòng)者對(duì)資本家的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)”，他認(rèn)為前一種運(yùn)動(dòng)“反對(duì)男女差別”，其結(jié)果不過(guò)是有產(chǎn)者的平等，并非是人類的平等，但后一種目的是“驅(qū)窮”，獲得人類平等，是男女合力的階級(jí)解放運(yùn)動(dòng)。［3］這些觀點(diǎn)普遍認(rèn)為階級(jí)解放就是婦女解放，不需要單獨(dú)的婦女解放運(yùn)動(dòng)。

1923年以后，隨著中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的婦女解放運(yùn)動(dòng)的全面開(kāi)展，在解決中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)所面臨的實(shí)際問(wèn)題時(shí)，較早具有性別覺(jué)悟的黨員不再拘泥于馬克思主義的階級(jí)理論，而是將馬克思婦女理論應(yīng)用于中國(guó)的性別議題實(shí)際。在階級(jí)與革命的話語(yǔ)體系中區(qū)隔婦女解放與階級(jí)解放，利用婦女工作的性別優(yōu)勢(shì)，在男性主流的階級(jí)解放理論中進(jìn)行馬克思主義婦女理論中國(guó)化初步建構(gòu)，形成了具有中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的理論特色。

1.建構(gòu)了被壓迫婦女從統(tǒng)治階級(jí)手中“取回”權(quán)力的理論，從而論證了婦女解放具有的自身特性和價(jià)值合理性。肖楚女在《“女子解放”底根本義》中提出，中國(guó)婦女解放的兩重要義的內(nèi)核：第一，擺脫傳統(tǒng)文化中男性對(duì)女性的“玩具化”形象塑造，“女性自身提高女性美”；第二，婦女解放的目標(biāo)具有價(jià)值合理性，是取回應(yīng)有權(quán)力，而不是爭(zhēng)奪他者的權(quán)利。反對(duì)把女子解放“看作是女子對(duì)于社會(huì)的要求或者可以由社會(huì)給予女子的事”，如果把女子解放放在“待解放”的位置，“到底得不到解放”［4］98。肖楚女把婦女解放由“爭(zhēng)”轉(zhuǎn)為“取”，無(wú)疑是從性別視角來(lái)看待婦女解放，通過(guò)對(duì)婦女解放的重新定義，建構(gòu)了婦女解放的價(jià)值立場(chǎng)，并嘗試將社會(huì)性別視角與馬克思主義的階級(jí)視角的互補(bǔ)使用。向警予《力爭(zhēng)婦女團(tuán)體參加國(guó)民會(huì)議》也大聲疾呼，“權(quán)利不是支配階級(jí)給予我們的恩賞物，而是我們向支配階級(jí)手里奪回來(lái)的戰(zhàn)利品。”［1］224

2.立足于勞動(dòng)?jì)D女立場(chǎng)認(rèn)識(shí)國(guó)內(nèi)婦女解放觀點(diǎn)的差異，配合國(guó)民大革命的革命要求，建構(gòu)“婦女群眾”作為中國(guó)婦女解放運(yùn)動(dòng)的主體地位。惲代英在《婦女運(yùn)動(dòng)》中指出，新文化運(yùn)動(dòng)中“投機(jī)派男子”假借婦女解放來(lái)求自身的解放，一旦目標(biāo)達(dá)到便“把一切社會(huì)問(wèn)題都拋之腦后”，“少數(shù)所謂‘解放的婦女’”的中產(chǎn)階級(jí)女權(quán)團(tuán)體也與這些“投機(jī)派男子”一樣。所以，婦女的解放是“全婦女的解放”，“只有全體的解放，沒(méi)有個(gè)人的解放”［4］290-292?！叭w婦女的解放”意味著婦女群眾的解放，反對(duì)把婦女解放割裂為婦女內(nèi)部各階層的解放。

楊之華《中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)罪言》分析了大革命時(shí)期國(guó)內(nèi)各派婦女運(yùn)動(dòng)的缺點(diǎn)，歸納總結(jié)了各派的政治思想，分別為“守舊的宗法社會(huì)見(jiàn)解”，“基督教會(huì)式的‘歐化式’婦女觀”，“婦女主義者的婦女觀”和“國(guó)民革命婦女觀”。她提出，各派別應(yīng)“拋棄自己政治上的特別用意”，以國(guó)民革命婦女觀為指導(dǎo)，用“婦女切身利益的總要求”來(lái)建立中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)的大聯(lián)盟，“使婦女群眾參加政治運(yùn)動(dòng)和社會(huì)運(yùn)動(dòng)，這樣中國(guó)婦女才有男女平等的希望?！保?］

盡管1928年中共六大《婦女運(yùn)動(dòng)決議案》認(rèn)為，隨著大革命失敗，“婦女的聯(lián)合戰(zhàn)線”已不具有積極意義，也將婦女群眾等同于工農(nóng)婦女，但黨的婦女運(yùn)動(dòng)的群眾化工作宗旨被保留下來(lái)，這就使“婦女群眾”成為馬克思主義婦女理論中國(guó)化話語(yǔ)體系的重要組成部分。人民群眾是歷史唯物主義的一個(gè)重要范疇，指推動(dòng)歷史發(fā)展的社會(huì)絕大數(shù)成員的總和。婦女群眾雖然在中國(guó)歷史各個(gè)時(shí)期具有不同的內(nèi)涵，但一切爭(zhēng)取解放的婦女都屬于婦女群眾。這就為中國(guó)婦女解放運(yùn)動(dòng)開(kāi)拓了更為寬廣的空間，爭(zhēng)取了一切可以動(dòng)員的力量。

3.結(jié)合中國(guó)婦女運(yùn)動(dòng)階級(jí)分化的實(shí)際和國(guó)民革命的大背景，把階級(jí)解放運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)化為婦女運(yùn)動(dòng)的實(shí)際工作，以“婦女事業(yè)”作為中國(guó)婦女解放實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的基本原則來(lái)建構(gòu)馬克思主義婦女理論中國(guó)化的實(shí)踐特征。楊之華在“五卅慘案”后總結(jié)上海婦女運(yùn)動(dòng)經(jīng)驗(yàn)，認(rèn)為五四之前的中國(guó)婦女是以被壓迫婦女的整體概念出現(xiàn)，“直到五四運(yùn)動(dòng)，一般女子才被新潮流沖動(dòng)了自身的問(wèn)題”，原因在于“五四運(yùn)動(dòng)之后所謂新文化運(yùn)動(dòng)之中便開(kāi)始階級(jí)的分化，婦女運(yùn)動(dòng)也是如此”。她以作為全國(guó)婦運(yùn)縮影的上海婦運(yùn)為例，對(duì)婦女運(yùn)動(dòng)中的各派別進(jìn)行了歸類描述。盡管各婦女團(tuán)體代表的利益不同，但各派都在為中國(guó)婦女解放努力，面對(duì)強(qiáng)大的敵人，唯有大家團(tuán)結(jié)起來(lái)，“組織能代表一切被壓迫婦女做運(yùn)動(dòng)的團(tuán)體”［4］309-313，才能獲得反帝反封建的勝利。向警予從實(shí)際出發(fā)，提出“以社會(huì)主義的互助協(xié)進(jìn)代替?zhèn)€人主義的自由競(jìng)爭(zhēng)”的婦女解放途徑的具體實(shí)施方案，較為詳細(xì)地介紹了宣傳設(shè)計(jì)、組織婚姻自覺(jué)聯(lián)盟、兒童公育、婦女教育經(jīng)費(fèi)借貸、工讀互助團(tuán)等6項(xiàng)極具建設(shè)意義的措施。［1］11-21從1922年中共二大通過(guò)的《婦女運(yùn)動(dòng)的決議》到1928年中共六大的《婦女運(yùn)動(dòng)決議案》，短短7年間，中共中央通過(guò)了十多份關(guān)于婦女運(yùn)動(dòng)的正式?jīng)Q議案。早期從事婦女運(yùn)動(dòng)的中共黨員正是將婦女運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)化為中央的決議，從而把婦女的性別話語(yǔ)納入主流話語(yǔ)，奠定了中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的把“婦女事業(yè)”作為基本原則的婦女解放運(yùn)動(dòng)，體現(xiàn)了早期馬克思主義婦女理論中國(guó)化所具有的馬克思主義中國(guó)化的實(shí)踐性特征。

（二）以女性立場(chǎng)建構(gòu)革命中的女性與性、愛(ài)情與革命的新型關(guān)系來(lái)消解傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)革命女性的性別角色塑造

胡適在其日記中對(duì)近代中國(guó)思想的劃分，提出以1923年為線劃分為兩個(gè)階段，一是“維多利亞思想時(shí)代，從梁任公到《新青年》，多是側(cè)重個(gè)人的解放”，二是“集團(tuán)主義時(shí)代，1923年以后，無(wú)論為民族主義運(yùn)動(dòng)，或共產(chǎn)革命，皆屬于反個(gè)人主義的傾向”［6］277。在革命宏大敘事下，屬于私領(lǐng)域的愛(ài)情、家庭都進(jìn)入公領(lǐng)域。革命是無(wú)私的，要先革命后戀愛(ài)。恩格斯《家庭、私有制和國(guó)家起源》和無(wú)政府主義成為當(dāng)時(shí)黨內(nèi)情欲與革命關(guān)系的主要思想來(lái)源。施存統(tǒng)認(rèn)為婚姻本質(zhì)上對(duì)感情和性專屬于某一個(gè)人的要求，讓人無(wú)法忍受。［7］陳喬年甚至將革命者的情欲激進(jìn)地表達(dá)為如同“同喝一杯水和抽一支香煙一樣”簡(jiǎn)單。［8］991927年6月胡漢民發(fā)表對(duì)當(dāng)時(shí)存在不同戀愛(ài)觀的態(tài)度時(shí)，就明確以“最討厭無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政尚未成功，但癆病已到第三期”［9］來(lái)嘲諷當(dāng)時(shí)共產(chǎn)黨人的情愛(ài)觀。

革命的激進(jìn)轉(zhuǎn)化為對(duì)情欲的激進(jìn)態(tài)度，對(duì)傳統(tǒng)兩性關(guān)系中處于主動(dòng)地位的男性來(lái)說(shuō)，兩者并無(wú)不妥。無(wú)論是封建家庭倫理中性的“保守”還是革命浪潮推動(dòng)下性的“解放”，男性總是基于男性中心立場(chǎng)來(lái)要求女性。女性在自由戀愛(ài)呼吁下走出家門，但最終卻無(wú)奈地發(fā)現(xiàn)自由不過(guò)是選擇嫁給男人甲還是嫁給男人乙，婚姻仍舊是女性唯一的歸屬，且兩性關(guān)系依舊受傳統(tǒng)家庭格局限制。在傳統(tǒng)家庭禮教的框架下，革命女性相較之普通女性而言，對(duì)于女性與性、愛(ài)情與革命的緊張?bào)w驗(yàn)更為明顯。

黨內(nèi)對(duì)女性與性、愛(ài)情與革命關(guān)系在感知上的性別差異，既反映出革命女性的性別敏感與革命男權(quán)中心之間的緊張，另一方面也促使具有性別覺(jué)悟的黨員通過(guò)黨員活動(dòng)和思想交流，努力消解傳統(tǒng)文化的性別刻板印象，“使黨組織不僅是一個(gè)革命團(tuán)體，也成為一個(gè)變革傳統(tǒng)性別關(guān)系、挑戰(zhàn)傳統(tǒng)文化的亞文化群?！保?0］304

1.黨內(nèi)婦女工作者嘗試以唯物史觀來(lái)看待兩性關(guān)系，并基于女性立場(chǎng)建構(gòu)革命女性與性的關(guān)系。1920年，沈雁冰以性道德為例，批評(píng)社會(huì)對(duì)待婦女問(wèn)題缺乏對(duì)實(shí)際問(wèn)題的關(guān)注。他認(rèn)為男女兩性的性道德不平等，是“第一解放”。但“解放”不是讓女性效仿男性在傳統(tǒng)關(guān)系上的霸權(quán)，而是創(chuàng)造兩性共同遵守的新道德，“才是‘人’的辦法，不然便入獸的行為”［11］。沈雁冰以“婦女問(wèn)題原是社會(huì)改造問(wèn)題之一”嘗試將兩性關(guān)系問(wèn)題置于歷史唯物主義的話語(yǔ)體系，用平等的兩性新道德來(lái)建構(gòu)女性在此問(wèn)題上的話語(yǔ)權(quán)。

如果沈雁冰是嘗試以唯物史觀來(lái)看待兩性關(guān)系，那么肖楚女則是希望不僅要用唯物史觀挖掘出女性在性別問(wèn)題上不平等，而且更需要在女性立場(chǎng)上建構(gòu)革命女性與性的新關(guān)系。他在《“女子解放”底根本義》開(kāi)宗明義提出，女性需要解放“性”。解放“性”就是改變性別刻板印象，使女子不能以“女性特質(zhì)”成為男子的玩具。他認(rèn)為，導(dǎo)致女性“玩具化”的原因不單是文明進(jìn)步引發(fā)的“人類底‘趣味刺激’”提高，更在于“經(jīng)濟(jì)日益偏向男性中心”，因而對(duì)女性的尊重仍停留在“不是在尊敬‘女’性的‘人’而是在尊敬‘美人’”的傳統(tǒng)兩性觀念。女性的生理性征在兩性世界里仍然是對(duì)女性的能指，而人的“意思總是只指男人”。女子只有“從自己解放自己做起”，改變自身對(duì)女性“柔弱的‘我是女人’”的性別刻板印象，否則男女就無(wú)法在心理上達(dá)到“性的平等”。對(duì)于如何激發(fā)革命女性主體能動(dòng)性，進(jìn)而改變對(duì)自身的性別刻板印象的問(wèn)題，肖楚女提出“‘忘其所以’的性解放”。所謂“忘其所以的性解放”，就是在承認(rèn)兩性生理差異的前提下，用“心理學(xué)的兩性同觀”來(lái)進(jìn)行社會(huì)性別建構(gòu)，通過(guò)“女性自身提高女性美”，并以“和愉而含剛健，婀娜而現(xiàn)莊嚴(yán)者也”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)建構(gòu)女性美。［4］99-101盡管受時(shí)代限制，肖楚女對(duì)生理性別和社會(huì)性別的區(qū)分僅表述為生理學(xué)的性和心理學(xué)的性，但儼然已觸及了性別的社會(huì)建構(gòu)問(wèn)題。更令人佩服的是，他提議拋棄女性的性別刻板印象本身就是動(dòng)搖男性中心的性別塑造，這是在女性立場(chǎng)上對(duì)革命女性與性關(guān)系的建構(gòu)與言說(shuō)。

2.黨內(nèi)婦女工作者普遍接受革命高于愛(ài)情的戀愛(ài)觀，但反對(duì)以革命或反傳統(tǒng)的名義綁架愛(ài)情，呼吁革命女性在戀愛(ài)與婚姻中的主體能動(dòng)性。年僅17歲的張若名在1919年《覺(jué)悟》創(chuàng)刊號(hào)上撰寫《“急先鋒”的女子》文章，高呼“女子解放從女子做起，不要等著旁人解放”，號(hào)召具有“真心提攜”，“犧牲精神”和“獨(dú)身主義”的“急先鋒”女子作為婦女運(yùn)動(dòng)的代表，來(lái)引領(lǐng)中國(guó)婦女解放運(yùn)動(dòng)［12］。她的呼聲代表了當(dāng)時(shí)女性主體意識(shí)日益覺(jué)醒的大多數(shù)革命女性對(duì)于革命與愛(ài)情關(guān)系的基本看法：只有不婚才能真心投入革命，無(wú)私地為革命犧牲。倘若革命者必須面對(duì)愛(ài)情，也只有將兩性之間的愛(ài)慕轉(zhuǎn)化為共同的革命事業(yè)，戀愛(ài)成為“革命同志愛(ài)”，似乎才是革命與愛(ài)情的正解。但當(dāng)戀愛(ài)的私領(lǐng)域完全被革命的公領(lǐng)域代替，最終演變?yōu)橐砸庾R(shí)形態(tài)劃線的革命愛(ài)情的時(shí)候，個(gè)人的情愛(ài)標(biāo)準(zhǔn)就同質(zhì)化為革命理想的一致與否。由于向警予和蔡和森的感情變故，在黨組織的安排下，二人不得不離開(kāi)火熱的國(guó)內(nèi)革命前線。愛(ài)情影響了革命工作，向警予焦慮于力爭(zhēng)做去性別化的革命家卻又不得不面對(duì)自己的女性情欲?！爱?dāng)革命介入戀愛(ài)，很可能解決不了戀愛(ài)的問(wèn)題；但可以確定的是，被扭曲的戀愛(ài)是可以反噬革命的?！保?］100

面對(duì)革命，舍棄愛(ài)情。這僅是五四之后革命女性在婚姻愛(ài)情上所面對(duì)的一個(gè)場(chǎng)景，而另一個(gè)場(chǎng)景是以革命和反傳統(tǒng)的名義綁架愛(ài)情。1922年7月到8月，《民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊《婦女評(píng)論》先后刊登了兩篇批評(píng)所謂新青年戀愛(ài)觀的文章。文章針對(duì)某男青年曲解反傳統(tǒng)婚姻戀愛(ài)觀，將自己的感情以革命和反傳統(tǒng)的名義強(qiáng)加于所愛(ài)慕的女子的荒唐做法，辛辣諷刺了當(dāng)時(shí)男女青年在戀愛(ài)自由上不對(duì)等的性別地位，而文中的女子和文章的作者就是中共婦女運(yùn)動(dòng)的卓越領(lǐng)袖楊之華。

楊之華批評(píng)當(dāng)時(shí)所謂的“新”青年把男女社交與戀愛(ài)同質(zhì)化的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。男子對(duì)女子社交的鼓勵(lì)，不過(guò)是美化為愛(ài)情至上、被暗戀女子必須接受的“單相思”，更有甚者把社交當(dāng)做“吊膀子”手段。在楊之華看來(lái)，打著“新”的名義用社交綁架戀愛(ài)，其結(jié)果不過(guò)是“新新舊舊混合起來(lái)竟比舊的還要舊，比污濁的更污濁”［13］。她在文中大聲疾呼女子戀愛(ài)自由的前提必須是自由意志。對(duì)于求愛(ài)者把無(wú)產(chǎn)階級(jí)的求愛(ài)方式當(dāng)做“吊膀子”的謬論，她指出“吊膀子”實(shí)質(zhì)是“不生產(chǎn)者虛偽的沒(méi)廉恥的誘騙異性的專有名詞”，用無(wú)產(chǎn)階級(jí)來(lái)掩飾“兩性間一種惡行為”，“簡(jiǎn)直污蔑了純潔的無(wú)產(chǎn)階級(jí)”［14］174-177。以革命和反傳統(tǒng)名義綁架愛(ài)情的荒唐做法讓楊之華認(rèn)識(shí)到，即便在進(jìn)步青年中仍然存在兩性間的不平等。女性依舊被簡(jiǎn)單地視為男性的對(duì)象，男女社交也被狹義地定義為兩性出于吸引而進(jìn)行的社會(huì)活動(dòng)，完全將革命女性走出家門進(jìn)入公領(lǐng)域的社會(huì)革命貶低為“自由婚戀”。

反觀五四社交公開(kāi)的模式，它內(nèi)生于男女性別權(quán)力秩序的等級(jí)社會(huì)中，自由的婚戀是建立在知識(shí)男性對(duì)女性的性別想象基礎(chǔ)之上，男子決定戀愛(ài)自由權(quán)。婚姻基本形式仍是以男性傳承為婚姻關(guān)系的軸心，兩性性別塑造的社會(huì)機(jī)制仍牢固不變。女性如若不能改變?cè)诨閼僦械谋粍?dòng)地位，婚戀自由不過(guò)是男性家長(zhǎng)制的另一種表述罷了。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，楊之華認(rèn)為婚戀自由一定要強(qiáng)調(diào)離婚自由。不僅受舊式婚姻制度壓迫的婚姻可以離婚，自由戀愛(ài)的婚姻也可以離婚，“即使戀愛(ài)是自由的、自然地、長(zhǎng)期的，也須得經(jīng)過(guò)不滿意的過(guò)程”，“到了不得已的時(shí)候，還是應(yīng)該出于離婚底一途”。這對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)認(rèn)為女性的婚姻不幸在于被封建禮教迫害，把新式婚姻作為婦女解放最終歸宿觀點(diǎn)給予了有力的反駁。文末，她鼓勵(lì)女性勇敢擺脫婚姻的各種束縛，尊重自己的自由意志?！敖?jīng)濟(jì)不能獨(dú)立，也不要緊，只要身體強(qiáng)壯，終有生活可度。一人有一人的天然力量，何必定要依靠別人，別受一番痛苦呢？！。”［15］

除了楊之華強(qiáng)調(diào)的離婚自由，黨內(nèi)婦女工作者也從恩格斯《家庭、私有制和國(guó)家起源》中提到的生產(chǎn)資料公有制下家務(wù)勞動(dòng)社會(huì)化獲得啟發(fā)，提出用兒童公育等實(shí)際措施改變婚姻家庭中女性的傳統(tǒng)性別定位。向警予在《女子解放與改造的商榷》中把組織婚姻自覺(jué)聯(lián)盟和兒童公育作為女性全體解放的途徑。可以看出，區(qū)別于當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)其他女權(quán)思想僅限于理論討論，中國(guó)共產(chǎn)黨不僅尋求婦女解放的馬克思主義理論支撐，而且更注重在實(shí)踐中創(chuàng)造中國(guó)婦女解放的女性經(jīng)驗(yàn)。

結(jié) 語(yǔ)

早期在中共黨內(nèi)工作力量上占據(jù)優(yōu)勢(shì)的男性，盡管思想上接受了馬克思主義婦女觀，但在實(shí)際工作中仍部分延續(xù)了傳統(tǒng)男權(quán)思想在語(yǔ)言上的控制權(quán)以及機(jī)構(gòu)上的支配權(quán)。正是在這種背景下，向警予陷入了革命工作的“男同志與女同志”性別分工，婚戀與革命的雙重女權(quán)焦慮之中。從向警予的女權(quán)焦慮出發(fā)，本文通過(guò)對(duì)20世紀(jì)20年代黨內(nèi)革命家對(duì)婦女解放思想的文本梳理，發(fā)現(xiàn)黨內(nèi)早期從事婦女解放運(yùn)動(dòng)的同志嘗試通過(guò)理論探討，發(fā)動(dòng)和組織婦女群眾開(kāi)展解放運(yùn)動(dòng)，并與殘存于社會(huì)和黨內(nèi)的傳統(tǒng)男權(quán)思想和行為作斗爭(zhēng)。她們?cè)跓o(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的宏大敘事中爭(zhēng)取婦女解放的革命空間，策略性地運(yùn)用男性主流話語(yǔ)建構(gòu)革命女性的主體身份，并以女性立場(chǎng)建構(gòu)革命中的女性與性、愛(ài)情與革命的關(guān)系來(lái)消解婚姻家庭中的傳統(tǒng)性別角色塑造。這種躋身主流話語(yǔ)結(jié)構(gòu)，為女性解放贏得支持的做法也成為日后中國(guó)婦女解放本土化實(shí)踐中最典型的特質(zhì)。而與此同時(shí)所建構(gòu)的具有中國(guó)婦女解放運(yùn)動(dòng)特色的基本話語(yǔ)，如“婦女群眾”“婦女事業(yè)”等，日后也成為中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下婦女工作話語(yǔ)體系的建構(gòu)基石。

1928年在莫斯科召開(kāi)的中共六大通過(guò)了關(guān)于婦女運(yùn)動(dòng)決議案，這是自中國(guó)共產(chǎn)黨成立以來(lái)最為詳盡的一份婦女文件。議案較為系統(tǒng)地總結(jié)了自大革命以來(lái)中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的婦女運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，肯定了婦女運(yùn)動(dòng)在革命工作中的地位和作用，為今后的婦女運(yùn)動(dòng)指示了方向。與此同時(shí)，1928年國(guó)民黨二屆三中全會(huì)召開(kāi)，通過(guò)的《改組中央黨部案》，以“妨礙本黨代表國(guó)民之利益”為由，取消原中央黨部的農(nóng)民、工人、商民、青年、婦女五個(gè)部，另設(shè)民眾訓(xùn)練委員會(huì)取代上述各部工作，以傳統(tǒng)的賢妻良母形象來(lái)代替爭(zhēng)取解放和自由的女性形象。［16］20世紀(jì)20年代末國(guó)共兩黨對(duì)女性不同的態(tài)度表明，經(jīng)過(guò)中國(guó)共產(chǎn)黨早期倡導(dǎo)和從事婦女解放運(yùn)動(dòng)同志的努力，馬克思主義婦女理論中國(guó)化已經(jīng)開(kāi)始在中國(guó)土地上生根發(fā)芽。

【責(zé)任編輯 趙 春】