金勇強(qiáng)

（洛陽(yáng)理工學(xué)院 經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院，河南 洛陽(yáng) 471023）

佛教作為一種外來(lái)宗教，其傳播過(guò)程往往伴隨著民間信仰的滲透與侵入，并由此改變了傳統(tǒng)佛教的信仰形態(tài)與信仰空間。在學(xué)術(shù)界，無(wú)論是佛教的民間信仰化，還是民間信仰的佛教化，都是中國(guó)佛教史與民間信仰史研究的一個(gè)重要命題。嚴(yán)耀中認(rèn)為，佛教“參與民眾祠神信仰，不僅可以獲得實(shí)際的經(jīng)濟(jì)利益，同時(shí)利用民間信仰擴(kuò)大其影響，包括觀念上的滲透，從而主導(dǎo)地方民眾信仰世界”［1］。賈二強(qiáng)、張國(guó)剛、韓森等指出，在佛教的中國(guó)化過(guò)程中，雜神淫祠是必須著重應(yīng)對(duì)的一大問(wèn)題［2］［3］［4］。曹剛?cè)A分析了明代佛教寺院僧眾從內(nèi)心上接受民間俗神的真正原因［5］。程宇昌基于對(duì)明清時(shí)期鄱陽(yáng)湖地區(qū)民間信仰的考察，發(fā)現(xiàn)明清以來(lái)民間信仰與佛教交相互融，民間信仰的佛教化日趨顯著［6］。王文旭通過(guò)對(duì)民間普遍存在的河神信仰的考察，分析了佛教河神信仰的中國(guó)化過(guò)程［7］?？偟膩?lái)說(shuō)，研究者們探討了漢魏以來(lái)，隋唐、宋代、明清等不同時(shí)期佛教與民間信仰的關(guān)系，并從民間士紳、官僚階層、世俗民眾等方面，對(duì)佛教信仰在民間的變遷融合進(jìn)行了多角度多層次的研究。然而，很少有學(xué)者基于微觀地域，通過(guò)單個(gè)寺院的演化，對(duì)佛教的民間化過(guò)程進(jìn)行歷時(shí)態(tài)的系統(tǒng)考察。在佛教變遷歷程中，不同時(shí)期、不同地域佛教信仰民間異化的過(guò)程和影響因子存在著顯著差別。洛陽(yáng)作為漢傳佛教傳播發(fā)端之地，現(xiàn)存古寺院眾多，但經(jīng)過(guò)近2000多年的發(fā)展，在民間信仰的滲透與侵入下，多數(shù)寺院的信仰空間和信仰形態(tài)都已經(jīng)發(fā)生了顯著變化。本文以始建于北魏時(shí)期的洛陽(yáng)禪虛寺為中心，探討北魏至今，佛教信仰在當(dāng)?shù)孛耖g的異化過(guò)程、地方佛教信仰歷史流變的背景及其與民間信仰融合的內(nèi)在原因。

一、北魏至宋代的禪虛寺：從皇家寺廟到鄉(xiāng)村佛堂的變遷

東漢明帝時(shí)，洛陽(yáng)誕生了中國(guó)第一座佛教寺院白馬寺，自此，佛教信仰開(kāi)始在中原大地廣為傳播，而作為都城的洛陽(yáng)，自然也就成為當(dāng)時(shí)佛教文化傳播的中心。魏晉南北朝時(shí)期，隨著佛教昌盛，大批官辦或民辦的佛教寺院在洛陽(yáng)涌現(xiàn)，至北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)之后，洛陽(yáng)佛教更是達(dá)到鼎盛。根據(jù)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載，由于北魏皇室的提倡，奉佛之舉，朝野風(fēng)從，其中皇室造寺47所，王公貴族造寺839所。到了北魏末期，洛陽(yáng)寺廟已然多達(dá)1367所，僧尼200萬(wàn)眾，人稱洛陽(yáng)為“佛國(guó)”［8］。禪虛寺是北魏佛教極盛時(shí)期，由北魏皇室捐建的一座皇家寺廟，其始建時(shí)間不可考，位置在漢魏洛陽(yáng)城北的衛(wèi)邑金墉城，大夏門御道西，占地?cái)?shù)十畝，僧眾上百人。禪虛寺并非一般講經(jīng)念佛的皇家寺廟，與北魏軍方有著密切關(guān)系，“其寺前有閱武場(chǎng)，歲終農(nóng)隙，甲士一習(xí)一戰(zhàn)，千乘萬(wàn)騎，常在于此”。不少羽林武士亦信奉佛教，因此禪虛寺有著相當(dāng)濃郁的武術(shù)氛圍，這也為后來(lái)佛教武術(shù)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。北魏時(shí)的禪虛寺不僅承擔(dān)了宗教功能，而且還具備一定的娛樂(lè)功能，當(dāng)時(shí)的皇家戲場(chǎng)即設(shè)于禪虛寺，其寺院僧人不僅工于佛事，亦善百戲。“有羽林馬僧相善角抵戲，擲戟與百尺樹(shù)齊等?；①S張車渠，擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，恒令二人對(duì)為角戲”［9］。這一切都說(shuō)明禪虛寺并非超然世外的寺院，其與當(dāng)時(shí)的上層世俗社會(huì)有著廣泛而深刻的接觸。北魏末年，由于邊鎮(zhèn)起義和統(tǒng)治集團(tuán)的內(nèi)訌，洛陽(yáng)大多寺院或毀于戰(zhàn)火，或毀于天災(zāi)。尚存的寺院其建筑與規(guī)模已大不如前，作為皇家寺院的禪虛寺也大受影響，演武場(chǎng)與戲場(chǎng)亦不復(fù)存在?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》云：“中朝時(shí)，宣武場(chǎng)在大夏門東北，今為光風(fēng)園，苜蓿生焉?！保?0］失去了上層世俗政權(quán)的支持，禪虛寺也開(kāi)始走向衰敗，而真正導(dǎo)致禪虛寺衰落的乃是洛陽(yáng)城址的遷移。

漢魏時(shí)期，洛陽(yáng)城北倚邙山，南臨洛河，但到了隋唐時(shí)期，洛陽(yáng)城遷至漢魏洛陽(yáng)城西邊的洛河、伊河匯合地帶，西移了近30公里。唐朝初年，洛陽(yáng)縣治仍設(shè)在金墉城，至貞觀六年即公元632年，洛陽(yáng)縣治遷到了東都毓德坊，自此以后漢魏洛陽(yáng)城的衛(wèi)邑金墉城逐漸廢棄［11］。伴隨行政中心西移，大量的官僚階層與市民也隨之西遷，這使得金鏞城及其附近接受官僚與市民供養(yǎng)的佛教寺院受到了很大影響。如白馬寺由東漢洛陽(yáng)城西，變成唐代洛陽(yáng)城東后，其離城區(qū)最近距離也有10多里，離皇家中心區(qū)宮城則有30余里。在沒(méi)有現(xiàn)代化交通工具的唐代，城內(nèi)的寺院比城郊的寺院有著更為顯著的空間優(yōu)勢(shì)，它們比城郊的寺院更容易汲取皇城豐富的政治資源，從而壯大自己的寺院。如城內(nèi)天宮寺，龍朔元年即公元661年9月，高宗巡幸該寺，“周歷殿宇，感愴久之，度僧二十人”［12］，后禪宗北宗神秀又在此出家。城內(nèi)大福先寺，寺內(nèi)建筑有1200百間房屋，寺塔高16丈；高僧義凈、志辯等人曾在此從事翻譯佛經(jīng)、弘闡律學(xué)的活動(dòng)。而位于城東郊的白馬寺，初唐、中唐時(shí)均少有修繕，破敗不堪，寺內(nèi)有數(shù)十余僧人，無(wú)論在規(guī)模上還是質(zhì)量上都與城內(nèi)寺院相差甚遠(yuǎn)。直至武則天末年，白馬寺才由薛懷義重修。1977年出土于河南伊川的《張庭珪墓志銘》記載，“薛懷義建偽閣（白馬寺），殫萬(wàn)家之產(chǎn)”。白馬寺尚且如此，距離洛陽(yáng)城區(qū)更遠(yuǎn)的禪虛寺更是日趨被邊緣化。清乾隆五十三年刻制的“重修金村鎮(zhèn)石佛堂碑記”記載了禪虛寺自北魏毀棄之后到唐武后時(shí)曾重修禪虛寺的歷程，“佛何以石，蓋創(chuàng)于北魏之胡后，再鐘于唐之武氏……”此后禪虛寺再無(wú)重建之記載，北宋之后，禪虛寺外圍建筑已經(jīng)毀棄殆盡，僅余石佛堂［13］。在筆者的訪談中，當(dāng)?shù)卮迕穹Q村內(nèi)有石佛寺，自宋代始有其名，其內(nèi)石佛原為禪虛寺所有，通高2.45米。宋代之后，石佛一直供奉在金村中街的石佛堂中，成為禪虛寺僅存的佛教信仰之物。

二、明清時(shí)代的禪虛寺：龍王廟的建造與民間信仰的滲透

宋代之后，禪虛寺無(wú)論是在規(guī)模還是在影響上都已經(jīng)與北魏時(shí)不能同日而語(yǔ)，盡管石佛堂依然保留，但禪虛寺的其他建筑也已經(jīng)損毀廢棄，禪虛寺所在的金墉城變成了洛陽(yáng)縣金村鎮(zhèn)，漢魏洛陽(yáng)故城變成了農(nóng)田和土丘。在古代中國(guó)，農(nóng)耕是重要的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，旱澇災(zāi)害對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響很大。而古人多認(rèn)為水旱災(zāi)害是上天對(duì)世人的懲罰，所以，祭祀禳災(zāi)在封建時(shí)代有著很大市場(chǎng)。但是，古人對(duì)于神靈的祭拜并不隨意。受祭的神靈既要“術(shù)業(yè)有專攻”，能夠承擔(dān)起消弭災(zāi)禍的重任，又要足夠靈驗(yàn)，能夠起到相應(yīng)的效果。在訪談中，村民張某敘述了金村在明弘治年間遭逢大旱祭祀四龍王禳災(zāi)的傳說(shuō)：“據(jù)長(zhǎng)輩們講，大概明朝弘治時(shí)，洛陽(yáng)大旱，家家戶戶都是顆粒無(wú)收。村里人先是在石佛堂拜了菩薩和佛祖沒(méi)有用，后來(lái)又到洛河邊祭拜洛河龍王也沒(méi)效果，大家都著急沒(méi)有辦法。因?yàn)槲覀兝弦惠呑嫔鲜巧轿鱽?lái)的，老輩人說(shuō)，山西的四龍王求雨特別的靈，但神仙是借不來(lái)的，只能偷。于是，村里就找人跑到山西偷四龍王。古時(shí)候偷東西是大罪，但偷神仙不算偷，就算知道你偷了，人家也不會(huì)說(shuō)啥。偷來(lái)四龍王之后，村里人在村西頭搭了一座大臺(tái)，臺(tái)上放了個(gè)大轎子，將四龍王像放于其中，然后殺豬宰羊，每日祭拜，果然不久就下起雨來(lái)。大家伙感四龍王的恩，就有錢的出錢，有力的出力，建了一座供奉四龍王的廟，把偷來(lái)的四龍王像供到里面。為了表心誠(chéng)，造的龍王殿規(guī)模很大，建造的時(shí)候還挖出了老洛陽(yáng)城（漢魏洛陽(yáng)故城）皇帝金鑾殿上使用過(guò)的麒麟獸，大家把麒麟獸放到了廟門口，為龍王護(hù)法。廟里東西兩邊還塑了龍王四太子金身，代表風(fēng)、雷、雨、電。此后每當(dāng)天旱或澇時(shí)，村民就拜四龍王，特別靈。”

金村村民祭祀的主要對(duì)象龍王，是中國(guó)古代神話的四靈之一，主司行云布雨。對(duì)于龍的崇拜大約始于東漢，“夫五龍之說(shuō)，始于東漢，記曰：濟(jì)源縣東北二十里枋口山有五龍之祠焉，或遇歲旱，設(shè)五方龍象以祈之，故曰五龍。春以甲乙日，夏以丙丁日，季夏以戊己日，秋以庚辛日，冬以壬癸日，各為之塑（句），繪之以方色，俾童子衣方色之衣以舞之，牲用雞豚，雜以酒醴時(shí)物祭之，效古之雩也，往往獲其靈應(yīng)”［14］。這段記述不僅說(shuō)明了龍王信仰的來(lái)源，還明確了龍王之職就是行云布雨。每逢風(fēng)雨失調(diào)，久旱不雨，或久雨不止時(shí)，民眾都要到龍王廟燒香祈愿，以求龍王治水，風(fēng)調(diào)雨順。對(duì)于村民來(lái)說(shuō)，只有真正靈驗(yàn)的龍王才值得祭拜，于是靈驗(yàn)的山西四龍王就成了金村村民祭拜的對(duì)象。當(dāng)然，村民在敘述祭祀龍王過(guò)程時(shí)，對(duì)于龍王的神力顯然過(guò)于夸張，而且年代久遠(yuǎn)，后人的轉(zhuǎn)述必然也有失實(shí)之處，所謂的四龍王行雨只是巧合。然而，這里至少說(shuō)明了一個(gè)事實(shí)，金村人祈雨時(shí)曾在石佛堂拜過(guò)菩薩佛祖，也曾經(jīng)在洛水邊祭祀過(guò)洛河龍王，但都沒(méi)有下雨，而拜四龍王時(shí)恰巧下了雨，于是在人們心中就形成了這樣的概念：拜四龍王比拜菩薩什么的更加靈驗(yàn)。也因此，來(lái)自山西的四龍王信仰就成為金村根深蒂固的民間信仰。

可見(jiàn)，民間信仰在信仰對(duì)象上具有很大的不確定性和隨機(jī)性。佛教這種相對(duì)固化的信仰在無(wú)法發(fā)揮其作用的情況下很容易被靈活的民間信仰所取代。而且，龍王信仰不僅限于祈雨，“道言：告諸眾生，吾所說(shuō)諸天龍王神呪妙經(jīng)，皆當(dāng)三日三夜，燒香誦念，普召天龍，時(shí)旱即雨，雖有雷電，終無(wú)損害。其龍來(lái)降，隨意所愿。所求福德長(zhǎng)生，男女官職，人民疾病，住宅兇危，一切怨家及諸官事，無(wú)有不吉。如有國(guó)土、城邑、村鄉(xiāng)，頻遭天火燒失者，但家家先書(shū)四海龍王名字，安著住宅四角，然后焚香受持，水龍來(lái)護(hù)”［15］。訪談中張某還告訴筆者：“后來(lái)大家家里有啥大災(zāi)小災(zāi)的也都去龍王廟拜，龍王都是有求必應(yīng)。去石佛寺（禪虛寺）求的卻是少得很，一般家里有誰(shuí)出個(gè)遠(yuǎn)門會(huì)去拜拜，求個(gè)平安，平常去的可少?！憋@而易見(jiàn)，龍王信仰已經(jīng)不僅僅局限于祈雨，還擴(kuò)展到了村民生活的各個(gè)方面，成為村民日常信仰的核心，與之相反，佛教信仰的空間卻受到了極大的擠壓。之后，明清以來(lái)一直到民國(guó)的幾百年間，金村龍王廟雖然歷經(jīng)戰(zhàn)火，卻又幾經(jīng)重修，香火旺盛。而石佛堂自乾隆之后，再未重修過(guò)，民國(guó)時(shí)期又遭遇大火，顯得愈加破敗荒廢。

龍王廟的興起與禪虛寺的衰敗，反映的不僅僅是信仰的更替，更折射出信仰背后的階層變化與人口遷移。明清以來(lái)，禪虛寺所處的地方由都城退化為村鎮(zhèn)，供養(yǎng)階層由官僚、市民轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)民，這是導(dǎo)致信仰更替的關(guān)鍵原因。北宋之后，隨著經(jīng)濟(jì)中心的東移南遷，洛陽(yáng)不再作為全國(guó)性政權(quán)的首都，其佛教文化中心的地位也蕩然無(wú)存。原來(lái)規(guī)模龐大的隋唐洛陽(yáng)城與漢魏洛陽(yáng)城，大部分廢棄并退化為農(nóng)田，禪虛寺所在的金墉古城在宋代即已經(jīng)徹底地鄉(xiāng)村化，而農(nóng)民對(duì)相對(duì)艱深的佛教理念并無(wú)直接興趣，佛教的吃齋念佛對(duì)于農(nóng)民的祈雨防災(zāi)也并沒(méi)有直接幫助，在這種環(huán)境下農(nóng)民就逐漸把信仰中心轉(zhuǎn)移到更加靈活變通的民間信仰上。與佛教教義的系統(tǒng)表述相比，民間信仰的突出特點(diǎn)就是其表述的非系統(tǒng)性與隨意性，崇奉對(duì)象與祈愿間往往缺乏教義上的內(nèi)在聯(lián)系，而這又主要與自身的需求相關(guān)，于是諸宗雜糅、諸佛并拜者屢見(jiàn)不鮮。

不過(guò)，龍王信仰雖然在民間普遍流行，各地龍王廟的功能格局甚至都大體一致，但因各地區(qū)環(huán)境差異，其信仰的龍王卻有著很大不同，甚至同一個(gè)府、同一個(gè)縣其龍王信仰的供奉對(duì)象也是大相徑庭。如洛陽(yáng)偃師草坡村的龍王廟是白龍王廟，信奉的乃是本地水神許三多，因其祈雨必應(yīng)，乾隆時(shí)朝廷封其為白龍王都督［16］。而金村的龍王廟是四龍王廟，人口遷移流動(dòng)是金村產(chǎn)生四龍王信仰的關(guān)鍵原因。安史之亂和靖康之難導(dǎo)致北方人口大量南移，使洛陽(yáng)所處的伊洛平原逐漸變得人煙稀少，經(jīng)濟(jì)頹廢。明初之時(shí)，河南府13縣總共才74168戶，與漢唐極盛時(shí)相去甚遠(yuǎn)。而明洪武年間，官方組織的大槐樹(shù)移民活動(dòng)很大程度上填補(bǔ)了河南的人口空白。曹樹(shù)基認(rèn)為整個(gè)河南府由山西遷來(lái)移民大約7萬(wàn)人［17］，而筆者通過(guò)問(wèn)卷調(diào)查也發(fā)現(xiàn)金村人口有42%的祖籍都是山西。自明初由山西遷入之后，這些人除了帶來(lái)大量的農(nóng)耕勞動(dòng)力之外，也將山西流行的祭拜四龍王的傳統(tǒng)帶入此地，并使之逐漸演變?yōu)楫?dāng)?shù)氐闹髁餍叛觥?/p>

三、當(dāng)代禪虛寺：旅游業(yè)驅(qū)動(dòng)下的寺院重建與信仰融合

中華人民共和國(guó)成立之后，歷經(jīng)“文化大革命”等政治風(fēng)潮，金村的龍王廟雖得以保存，但也遭受了較大的沖擊，寺廟建筑損毀嚴(yán)重。1988年，金村投資300萬(wàn)元，在禪虛寺的舊址四龍溝復(fù)建了北魏禪虛寺，并將村中的龍王廟和石佛堂遷入其中。由于該寺地處古代金墉城遺址上，又有村中的龍王殿遷入其內(nèi)，故又名金龍寺。在重建過(guò)程中，基于旅游與社區(qū)村民的雙重影響，禪虛寺呈現(xiàn)出諸多信仰交錯(cuò)融合的發(fā)展趨勢(shì)。

1.旅游驅(qū)動(dòng)與禪虛寺重建意愿的產(chǎn)生。禪虛寺的重建有著強(qiáng)烈的旅游動(dòng)機(jī)。20世紀(jì)80年代以來(lái)，河南省境內(nèi)一些知名度較高的佛教寺院，如白馬寺、少林寺、大相國(guó)寺相繼對(duì)外開(kāi)放，逐漸成為了著名的旅游勝地，并獲得了相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)效益，這在很大程度上激發(fā)了一些相對(duì)偏僻的地區(qū)利用寺院發(fā)展旅游的動(dòng)機(jī)。禪虛寺所在的洛陽(yáng)孟津縣金村距離著名的佛教祖庭白馬寺不足4公里，白馬寺鎮(zhèn)因白馬寺旅游的發(fā)展日漸富裕起來(lái)，這對(duì)于與白馬寺相鄰但又相對(duì)貧窮的金村村民來(lái)說(shuō)是一個(gè)巨大的刺激。1986年，金村村委會(huì)決定通過(guò)恢復(fù)北魏禪虛寺的原貌來(lái)發(fā)展旅游，改變金村的落后面貌。禪虛寺在1996年完工之后，1997年就被縣、市旅游部門批準(zhǔn)正式對(duì)外開(kāi)放。

2.旅游驅(qū)動(dòng)表象下社區(qū)主導(dǎo)的寺院重建。盡管禪虛寺的重建來(lái)自于旅游業(yè)的驅(qū)動(dòng)，以吸引游客為目的，但宗教旅游涉及較多的利益相關(guān)者，既包括游客、投資商，也包括本地村民、政府和僧侶。不同的利益相關(guān)者對(duì)寺院重建的影響有著很大的不同。第一，旅游活動(dòng)的特點(diǎn)使得游客在傳統(tǒng)社區(qū)中并不直接參與社區(qū)生產(chǎn)活動(dòng)。因此，對(duì)于信仰空間的構(gòu)建并沒(méi)有決定作用。第二，禪虛寺是村委會(huì)發(fā)動(dòng)村民集資修建的，縣市宗教局給予了一定的撥款，一般投資商并未直接參與其中。第三，禪虛寺中的駐寺僧侶是在寺院重建成功后才引入的，對(duì)于禪虛寺的規(guī)劃建設(shè)也沒(méi)有直接參與，因而真正決定禪虛寺重建的是村民和宗教局。由于宗教局主要通過(guò)政策和法規(guī)對(duì)寺院加以引導(dǎo)控制，并不參與寺院的直接經(jīng)營(yíng)管理與建筑規(guī)劃，于是金村的村民便成為了寺院唯一的規(guī)劃者和建設(shè)者。在這種情況下，禪虛寺并沒(méi)有像多數(shù)寺院那樣由僧侶主導(dǎo)或者投資商主導(dǎo)，而是社區(qū)主導(dǎo)，村民決定了寺院重建的規(guī)模、形制和內(nèi)容。不僅如此，禪虛寺的遺產(chǎn)，金村原有的龍王廟和石佛堂都屬于村民共有的公共空間。而公共空間屬于村民的共有財(cái)產(chǎn)，在金村，任何對(duì)龍王廟和石佛堂的改變都需要征求全體村民的意見(jiàn)。問(wèn)卷調(diào)查顯示，91%的村民表示參加了禪虛寺的營(yíng)建，36%的村民參加了規(guī)劃討論。

3.佛教寺院外殼下多元信仰的雜糅。作為禪虛寺重建的主導(dǎo)者，村民希望禪虛寺不要建設(shè)成為類似白馬寺那種單純觀光性的佛教寺廟，應(yīng)該滿足社區(qū)自身的信仰需求。民眾對(duì)各種神靈的信仰都有著功利化的動(dòng)機(jī)，他們往往以最實(shí)際的功利要求為尺度來(lái)調(diào)節(jié)人神關(guān)系，其神靈崇拜與生產(chǎn)生活中的具體要求和利益息息相關(guān)。改革開(kāi)放之后，各種新事物的涌入導(dǎo)致農(nóng)民的需求發(fā)生了較大變化，農(nóng)村土地的大規(guī)模流轉(zhuǎn)，也使得傳統(tǒng)的龍王信仰遭到了很大的削弱。除了傳統(tǒng)的婚喪嫁娶、求子治病，掙錢、蓋房、教育等也都成為農(nóng)民追求的主要目標(biāo)。村民希望這些訴求都能夠在重建后的禪虛寺中得以體現(xiàn)。所以，重建的禪虛寺與北魏的皇家寺院以及明清時(shí)期的龍王廟有著很大的不同。傳統(tǒng)的漢傳佛寺中，其中軸線上的建筑由南往北，一般依次為山門、天王殿、大雄寶殿、法堂、藏經(jīng)閣等，天王殿前的東西有鐘樓、鼓樓對(duì)峙，大雄寶殿前的左右是伽藍(lán)堂和祖師殿相對(duì)，法堂前左右為齋堂和禪堂。但重建后的禪虛寺放棄了漢傳佛教的傳統(tǒng)規(guī)制，改設(shè)佛祖殿、觀音殿、千佛坊、石佛殿，又遷入了龍王廟，除此之外，禪虛寺又相繼增設(shè)了玉皇閣、云臺(tái)閣、包公祠、三教堂（堂中有佛教、道教、儒教祖師的塑像）、九天玄女廟，而在寺內(nèi)兩側(cè)的窯洞內(nèi)還塑有都洛十三朝代的帝王像以及歷史名人張衡、蔡倫、孫思邈、李白、杜甫、白居易、狄仁杰等塑像。由此可見(jiàn)，在村民主導(dǎo)下，禪虛寺不僅具備佛教信仰的空間，更雜糅了包括龍王信仰在內(nèi)諸多民間信仰的成分。

4.駐寺僧侶的介入。盡管是出于發(fā)展旅游業(yè)的目的，但禪虛寺建成初期客流量并不樂(lè)觀。村民認(rèn)為，禪虛寺既缺乏足夠吸引力的體驗(yàn)活動(dòng)，也沒(méi)有駐寺僧侶進(jìn)行管理，極大地影響了寺院的發(fā)展。2001年，經(jīng)過(guò)洛陽(yáng)市宗教局的批準(zhǔn)，一些來(lái)自白馬寺的僧人開(kāi)始進(jìn)駐禪虛寺，禪虛寺的佛教信仰開(kāi)始漸趨濃厚。值得注意的是，入住禪虛寺的僧侶不僅主掌佛堂，亦主事如龍王廟、包公祠這些民間信仰的祠堂。這樣一來(lái)，僧人不僅成為佛教的守護(hù)者，更是民間信仰的守護(hù)者，其宗教角色日趨混雜模糊。僧人入主世俗祠廟，其實(shí)在明清以來(lái)已經(jīng)普遍存在。佛制規(guī)定，僧人為了住持正法、教化眾生、應(yīng)住寺院、精舍，但有時(shí)為了個(gè)人精進(jìn)修持，個(gè)別也可住在林下巖間。這種情況在宋代以后發(fā)生了改變。一方面，宋代以來(lái)佛教世俗化程度加深，僧人在政策驅(qū)動(dòng)和民眾影響下，以積極入世的姿態(tài)介入各種社會(huì)慈善公益事業(yè)，如住持政府開(kāi)辦的庵驛、養(yǎng)濟(jì)院、安樂(lè)廬、漏澤園等。另一方面，也與寺院經(jīng)濟(jì)的崩潰有關(guān)，明代佛教寺院大規(guī)模合并，不少僧人流離失所，有一些便進(jìn)入了民間廟宇。由于禪虛寺不同信仰的雜糅，使得這里主事祠堂的僧人，要面臨各種不同民間信仰的沖擊與影響，也使民間信仰與佛教信仰的融合更為突出。在佛教節(jié)日的慶祝上，這種情形表現(xiàn)得更為顯著。作為佛教寺院，禪虛寺每年農(nóng)歷的二月初八要舉辦釋迦牟尼佛出家日、二月十九舉辦觀音菩薩圣誕日、四月初八舉辦浴佛節(jié)、六月十九舉辦觀音菩薩成道日、九月十九舉辦觀音菩薩出家日、十二月初八舉辦釋迦牟尼佛成道日等，伴隨著這些佛寺重大節(jié)日的還有盛大的廟會(huì)。每到這個(gè)時(shí)候，去禪虛寺的人不僅有很多求佛拜佛的，而且還有很多拜祭包公祠、玉皇閣、九天玄女的。他們到佛寺只是為了求得一些世俗的利益，如平安、發(fā)財(cái)、排憂解難、心想事成等，佛教節(jié)日跟民間信仰的節(jié)日在這里徹底融合為一。

總之，由于佛教自身的特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)，容易招徠游客，引起外來(lái)人的興趣，但民間信仰在本地村民中更有市場(chǎng)，深深影響著當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉa(chǎn)、生活。由此，佛教與民間信仰在新的時(shí)代背景下加強(qiáng)了互動(dòng)，呈現(xiàn)出了新的交融，如佛教信仰宣傳的方式趨近于民間信仰并對(duì)民間信仰活動(dòng)實(shí)現(xiàn)了廣泛的容納和參與。為了進(jìn)一步發(fā)展禪虛寺的旅游業(yè)，2015年，金村引入了戰(zhàn)略投資商對(duì)禪虛寺景區(qū)進(jìn)行了新一輪的開(kāi)發(fā)，規(guī)劃有梅園、十方蓮池和土地宮等，并計(jì)劃復(fù)建北魏永寧寺塔。這也意味著，在今后的很長(zhǎng)一段時(shí)間，旅游將對(duì)禪虛寺產(chǎn)生更深刻的影響，佛教與其他信仰的融合也將更加顯著。

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