張 胥，蔡詩敏

（湖北民族學(xué)院馬克思主義學(xué)院，湖北恩施445000）

精神興民族興，精神獨立民族獨立，文化強民族強，文化獨立精神獨立。沒有文化的強盛，就沒有中華民族精神的復(fù)興；沒有文化的獨立，就沒有中華民族精神的獨立。中華民族要在21世紀(jì)以更加昂揚的姿態(tài)屹立于世界民族之林，要在相互激蕩的世界文化思潮中站穩(wěn)腳跟，必須發(fā)展中華民族精神，保持中華民族精神的獨立性，要保持中華民族精神的獨立性必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信，增強文化自覺，實現(xiàn)文化自立，充分發(fā)揮中華文化的支撐作用。

一、何謂中華民族精神的獨立性

一個民族的歷史是一個民族安身立命之本。中華民族是中國五十六個民族的總稱。中華民族的形成是中國各族人民千百年來經(jīng)濟(jì)文化長期密切交流、互相影響的結(jié)果，也是伴隨著中國統(tǒng)一的多民族國家的形成和發(fā)展而產(chǎn)生的?？v觀中華民族從“華夏”“漢族”“唐人”到“中華民族命運共同體”的千百年歷史演進(jìn)過程，我們可以這樣說，中華民族的形成過程與中華民族自覺意識、中華民族精神內(nèi)在生成和發(fā)展過程，與中華民族偉大復(fù)興的歷史征程是同步的、一致的。中華民族的形成發(fā)展過程就是中華民族精神生成、發(fā)展的過程，就是中華民族站起來、富起來、強起來的過程，也就是中華民族偉大復(fù)興的過程。換句話說，中華民族、中華民族精神生成和發(fā)展的歷史邏輯與中華民族復(fù)興的實踐邏輯是一致的。因此，我們對“中華民族精神”的理解不僅要對其內(nèi)涵進(jìn)行闡釋，更要對其意義價值進(jìn)行闡釋，對其意義價值的闡釋不僅應(yīng)有歷史性話語的解釋，而且也應(yīng)在中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)實實踐中把握。那么，我們以歷史的觀點、實踐的觀點，致力于歷史已然、現(xiàn)實應(yīng)然與將來必然的辯證統(tǒng)一來闡釋“中華民族精神”的內(nèi)涵與意義價值，可以得出這樣的結(jié)論：中華民族精神是一個實踐性的具體概念，中華民族精神是歷史生成，實踐生成的產(chǎn)物，具有重要的歷史實踐意蘊，中華民族精神的復(fù)興內(nèi)在蘊含于中華民族復(fù)興的歷史邏輯之中的，中華民族的偉大復(fù)興也必然帶來中華民族精神的偉大復(fù)興。

精神與文化緊密相連、相通。在馬克思主義歷史觀與文化觀視野中，中華民族精神就是中華五十六個民族“多元一體”的民族精神，是維系、推動中華民族存在、發(fā)展的精神，也是中華文化的結(jié)晶。就這個意義來說，“中華民族精神”也是一個時代性的概念，中華民族精神復(fù)興是與中華文化的發(fā)展緊密相連的，其實質(zhì)就是中華民族精神與中華文化同向發(fā)展的問題。那么，在實踐中如何發(fā)展中華民族精神，實現(xiàn)中華民族精神的偉大復(fù)興呢？這是個復(fù)雜的問題，需要我們具有強烈的現(xiàn)實的問題意識，站在新的時代高度來把握當(dāng)代中國發(fā)展特點和世界發(fā)展大勢。

當(dāng)今世界早已進(jìn)入多民族、多元文明交往交流交融交鋒的21 世紀(jì)。毫無疑問，這勢必對中華民族精神的發(fā)展產(chǎn)生積極的和消極的雙重影響。如何利用積極影響而克服消極的影響呢？答案只有在21世紀(jì)新的世界發(fā)展態(tài)勢中去尋找。中華民族精神作為維系、推動中華民族存在、發(fā)展的精神，作為中華文明凝練、生發(fā)的精髓，不僅需要以博大的胸懷，虛心地從世界民族精神之中汲取營養(yǎng)，發(fā)展自己，而且更要注意科學(xué)地對待強勢民族國家推動的全球性價值認(rèn)同即“普世價值”，克服其對中華民族精神中固有的優(yōu)秀價值觀的入侵、沖擊、弱化，避免對中華民族精神的民族性的消解。因此，這就要求中華民族精神的發(fā)展在全球化進(jìn)程中要始終保持中華民族精神的民族特性，即民族的獨立性。這是全球化背景下中華民族精神發(fā)展、復(fù)興的根本前提。唯有抓住此前提，中華民族精神復(fù)興才有可能，中華民族精神對于中華民族偉大復(fù)興的精神支撐作用才能真正得到發(fā)揮。

歷史唯物主義告訴我們，民族精神是一個民族的歷史實踐的產(chǎn)物。那么，可以這樣說：不同民族與國家從事的實踐活動是不同的，不同民族與國家的歷史發(fā)展過程也是不同的，不同的實踐活動、歷史發(fā)展過程決定了各民族與國家的民族精神也是不同的，亦即存在著差異性、獨立性和多樣性。同樣，在全球化進(jìn)程中各民族與國家的民族精神又具有統(tǒng)一性、借鑒性和互補性，差異性、獨立性是統(tǒng)一性、多樣性存在的前提，沒有統(tǒng)一性、多樣性也就是無所謂借鑒性和互補性。正是世界上不同民族與國家在長期歷史實踐中創(chuàng)造了各具特色的民族精神，才共同構(gòu)成了一幅絢麗多彩的世界民族精神圖景。當(dāng)前，中華民族正在從事的實踐活動是堅持和發(fā)展中國特色社會主義，目標(biāo)是把中國建設(shè)成為一個社會主義現(xiàn)代化強國，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。這一獨特的實踐活動、獨特的社會發(fā)展路徑創(chuàng)造了獨具特色的中華民族精神，中華民族精神也是世界民族精神圖景中重要的組成部分。從這個意義上說，全球化進(jìn)程中的中華民族精神復(fù)興不光要放眼于今日之世界，還必須與新的時代條件和實踐要求緊密結(jié)合起來，立足于中國的現(xiàn)代化建設(shè)，著眼于中華文明發(fā)展，在實踐中挺立中華民族精神，保持中華民族精神的獨立性，體現(xiàn)時代性。

然而，中華民族精神的獨立性究竟指的是什么？首先，需要指出的是此處的“獨立性”不是指作為“社會意識”范疇的“民族精神”對于民族的“社會存在”而言的“獨立性”，而是指中華民族精神在世界民族精神圖景中界定“自我”，在與其它民族精神的比較中清晰地顯現(xiàn)“自我”的獨特性，也是指作為中華民族的“我”在世界文明發(fā)展進(jìn)程之中不失去“精神自我”成為“他者”，而是讓自己變得更好、更強大的“我”的自主性。質(zhì)言之，中華民族精神的獨立性就是指作為“中華民族”的民族精神存在的“獨特性”與發(fā)展的“自主性”，保持中華民族精神的獨立性就是指保持中華民族精神在世界文明發(fā)展進(jìn)程中，在與其它民族精神的交往交流過程中永遠(yuǎn)成其為“中華民族”的民族精神，而不變成“其它某個民族”的民族精神，就是保持中華民族精神在生成和發(fā)展過程中逐步內(nèi)生的以一種固有形態(tài)而存在的“精神內(nèi)核”或“精神特質(zhì)”。換句話說，中華民族精神失去了其“精神內(nèi)核”或“精神特質(zhì)”以及存在的固有形態(tài)，中華民族精神就失去了存在的根本，就失去了獨立性，失去了根本、獨立性的中華民族精神就不是“中華民族”的民族精神，失去了民族精神的中華民族就失去了“精神自我”，中華民族就不是中華民族了。其實，從中華民族精神復(fù)興的歷史維度來思考，保持中華民族精神的“獨立性”就是保持中華民族精神的“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”，保持中華民族精神的“獨立性”是中華民族精神針對世界其它民族精神相比較而言，強調(diào)的是不同民族精神的差異性、復(fù)雜性；保持中華民族精神的“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”是就中華民族精神自身發(fā)展而言，強調(diào)的是中華民族精神內(nèi)在生成、發(fā)展過程的歷史性，這是一個問題的兩個方面。一個是對外而言，一個是對內(nèi)而言，“獨立性”之中蘊含著“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”，沒有“獨立性”，也就沒有“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”；“獨立性”寓于“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”之中，沒有“連續(xù)性”“穩(wěn)定性”也就沒有“獨立性”，二者統(tǒng)一于中華民族精神復(fù)興的歷史進(jìn)程中。

那么，中華民族精神的獨立性根源于何處？表現(xiàn)形態(tài)是什么？要回答這個問題，首先必須搞清楚的一個前提性問題是民族精神存在的形態(tài)是什么？或者說民族精神寄托在何處？如前所述，民族精神產(chǎn)生于民族的歷史實踐之中，也就是說，民族的歷史實踐就是民族精神的根基。因此，以民族的歷史實踐為軸心與原點去思考民族精神的生成與發(fā)展才能把握其實踐意義與時代意義，這是唯物史觀不可動搖的觀點。當(dāng)前，人類所從事的實踐活動無外乎是物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)兩大類，這兩類實踐活動分別創(chuàng)造出物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品。人類所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和，我們稱之為廣義上的“文化”，它既包括看得見的“物質(zhì)文化”，即物質(zhì)形態(tài)的文化，也包括看不見的“精神文化”，即觀念形態(tài)的文化，看得見的“物質(zhì)文化”承載著文化的精神價值，看不見的“精神文化”存在于看得見的“物質(zhì)文化”形態(tài)之中，看不見的“精神文化”是人類“精神活動”的產(chǎn)物。精神價值是文化的“靈魂”，文化是精神價值存在的“載體”。因此，作為一種“精神”的一個民族的民族精神也是通過一定的文化形態(tài)得以存在，即存在于該民族的民族文化系統(tǒng)之中，并通過一定的民族文化形式得以體現(xiàn)。同時，民族文化系統(tǒng)中內(nèi)在的精神價值規(guī)定著該民族文化發(fā)展的方向。黑格爾在《歷史哲學(xué)》一書中對此也進(jìn)行了闡釋，他認(rèn)為一個民族的民族精神“要在國家內(nèi)表現(xiàn)它自己”、“使自己被認(rèn)識”，這個表現(xiàn)形式就是一國的文化，這個“使自己被認(rèn)識的普遍的原則”就是民族精神內(nèi)在的精神價值，也就是“構(gòu)成一國文化的那個一般原則”[1]。在這個意義上，民族精神是一種文化的存在，民族精神之所寄者在于“一國文化”，國家命脈之所托者亦在于“一國文化”。同樣，中華民族精神作為文化的存在植根于中華民族文化傳統(tǒng)，即中華文化傳統(tǒng)。質(zhì)言之，作為體現(xiàn)整個中華民族文化性存在的中華民族精神存在于中華文化之中。就此而言，中華民族精神的生成與發(fā)展與中華文化的生成與發(fā)展具有同源性、貫通性，中華民族精神獨立性及表現(xiàn)形態(tài)只有從中華文化之中才能獲得解釋，才能找到其獨立性存在的根源。根源在哪里？支撐就在哪里？中華民族精神獨立性存在的根源在中華文化之中，并通過中華文化表現(xiàn)出來，那么，保持中華民族精神獨立性的重要支撐也在中華文化之中。

當(dāng)然，我們提出“實現(xiàn)中華民族復(fù)興”“保持中華民族精神的獨立性”，決不是要大搞民族主義，而是中華民族自信、自立、自強的需要，也是保持人類文化多樣性并使其健康發(fā)展的需要。放眼未來，不管全球化如何發(fā)展，文化依然是民族與國家存在、發(fā)展的“粘合劑”和“凝固劑”①參見林劍《也論文化的自覺、自信與自立》，《學(xué)術(shù)研究》，2013年第6期，第16頁。，民族與國家依然是世界文化多樣性的重要載體。當(dāng)然，保持中華民族精神的獨立性，也必須沖破狹隘的民族視野，必須更加主動地適應(yīng)全球化深入發(fā)展的時代潮流，以更加開放、積極、平等、謙遜的心態(tài)和行動來對待本民族的民族精神和其它民族民族精神的發(fā)展。這里的“保持”不是“保守”，更不是走向狹隘的民族主義。

二、中華文化何以能發(fā)揮其“重要支撐”作用

中華民族精神獨立性存在的根源需要從中華文化之中去尋找，保持中華民族精神獨立性的重要支撐也需要從中華文化之中去尋找，這只是問題的一個方面。那么，中華文化又何以能、如何能發(fā)揮其“重要支撐”的作用？這是問題的另一方面。這既是一個理論問題，也是一個實踐問題，需要從文化的本質(zhì)、中華文化的內(nèi)在價值，中華文化的當(dāng)代發(fā)展等方面來回答。

文化是一個具有多重屬性和意義的概念。要給文化下一個確定性的定義是很困難的事，因為不僅涉及到文化的內(nèi)涵性解釋，更多的是其意義性的發(fā)現(xiàn)和闡釋，且其內(nèi)涵與意義在不同的語境下也可以作不同的理解。那么，如何準(zhǔn)確認(rèn)識、把握文化的本質(zhì)內(nèi)涵及意義呢？在前面的論述中，筆者從“精神”的存在形態(tài)引證到“文化”的廣義概念及其存在的兩種形態(tài)，同時，更多的是從“精神”角度來界定、使用文化的概念，即狹義上的文化概念，把“文化”理解為觀念形態(tài)的文化，是人類“精神活動”的產(chǎn)物。那么，這樣的論證能證明文化的本質(zhì)嗎？顯然，僅僅從“精神”角度進(jìn)行描述性的闡釋是不夠的，從觀念出發(fā)是無法解釋觀念的生成與發(fā)展的。所以，我們更應(yīng)該把“文化”放到馬克思的物質(zhì)觀、實踐觀、歷史觀相統(tǒng)一的視域中來闡釋，“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”[2]，由此我們可以這樣界定：文化在本質(zhì)上是實踐的②參見林劍《文化全球化再思考》，《江海學(xué)刊》，2013年第4期，第60頁。，文化是因人類物質(zhì)實踐活動的產(chǎn)生而產(chǎn)生，也是隨人類物質(zhì)實踐活動的發(fā)展而發(fā)展的。換言之，文化的生成與發(fā)展的根基是人類的物質(zhì)實踐，物質(zhì)實踐是發(fā)展的實踐，是歷史的實踐，文化記錄與反映的也是人類物質(zhì)實踐的歷史。因此，文化也是歷史的，歷史也是文化的。當(dāng)然，根源于人類物質(zhì)實踐的文化一旦生成，又會反過來影響人類物質(zhì)實踐的發(fā)展。同時，需要特別指出的是，馬克思?xì)v史觀視野中的文化概念一般指向的是以社會意識為代表的精神、觀念性的存在，馬克思從此意義上來理解文化的存在，也是遵循從物質(zhì)性東西出發(fā)去解釋觀念性東西的思維邏輯的。由此，通過從人類的物質(zhì)實踐為基礎(chǔ)與鎖鑰去揭示與闡釋人類文化發(fā)展的本質(zhì)與規(guī)律，我們可以證實：從歷史性的維度看，文化與精神都是在人類物質(zhì)實踐基礎(chǔ)上生成的，都表現(xiàn)為人類實踐活動的產(chǎn)物與結(jié)果，兩者具有同源性。因此，很多時候為區(qū)別于“物質(zhì)文化”概念，我們把“精神”與“文化”兩個概念在同一意義上并列為“精神文化”來使用。

文化是人類實踐活動的產(chǎn)物，更為具體地說是世界上不同地區(qū)的不同民族成員實踐活動的產(chǎn)物。因此，世界上的所有文化都是民族的文化，民族是文化的重要載體，只要這個民族存在，它的文化就存在。從這個意義上說，文化是民族的，文化具有民族性。文化的民族性是“文化的民族風(fēng)格、民族氣派的理論表征。”[3]換句話說，就是每個民族有不同于別的民族的文化，文化有民族差異性，也就是說每個民族的文化中都有規(guī)定該民族存在的固有的，不容易輕易改變的東西，如獨特的思維方式、價值取向、精神品格、審美觀念等文化傳統(tǒng)與價值“內(nèi)核”的東西。只有這些獨特文化傳統(tǒng)與價值“內(nèi)核”的東西才體現(xiàn)文化的“民族性”或者“民族差異性”，如果這些“內(nèi)核”的東西徹底改變了或者消失了，該文化也就不成其為該民族的文化了，該民族就不成其為該民族了。當(dāng)然，文化的民族性不是說一個民族只有一種統(tǒng)一的民族文化，純而又純的民族文化是沒有的，一個民族的文化也是隨著時代的發(fā)展而不斷發(fā)展著的，具有一定的時代意義。因而，文化也具有時代性。不同的民族有不同的文化，不同的時代有不同的文化，同一民族的文化在不同的時代也有不同的表征。文化的存在都是具體的、歷史的存在。

不同的民族從事不同的實踐，造就了不同的民族文化，不同的民族文化反映了不同民族的存在狀態(tài)，多樣性的民族、多樣性的實踐造就了世界多樣性的民族文化，多樣性的民族文化反映了多樣性民族的存在。同樣，多樣性民族文化的發(fā)展離不開世界文化的整體發(fā)展，世界文化的整體發(fā)展也離不開多樣性民族文化的健康發(fā)展，兩者相互依存，相得益彰，共同發(fā)展，多樣性民族文化的發(fā)展離開了世界文化的整體發(fā)展，就無法實現(xiàn)“各美其美”的健康發(fā)展，世界整體文化的發(fā)展離開了多樣性民族文化的健康發(fā)展，也無法實現(xiàn)“美美與共”的健康發(fā)展。因此，從普遍聯(lián)系的角度來說，文化是具有世界性的。綜上而言，文化是實踐的，文化具有根源性，文化發(fā)展需要守住根本；文化是歷史的，文化具有繼承性，文化發(fā)展需要傳承優(yōu)秀；文化是民族的，文化具有民族性，文化發(fā)展需要保持特色；文化是多樣的，文化具有世界性，文化發(fā)展需要交流互鑒。

中華文化是中華五十六個民族在自己的歷史實踐中創(chuàng)造出來的文化，也是中華五十六個民族在相互交往交流中共同創(chuàng)造的文化，是各民族文化之集大成①《中央民族工作會議暨國務(wù)院第六次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會在北京舉行》，《人民日報》，2014年9月30日（第1版）。。中華文化為中華民族的生存與發(fā)展提供了“豐厚滋養(yǎng)”[4]、“強大精神支撐”[5]，具有“根本”的價值與意義。但問題是，中華文化是一個龐大的文化系統(tǒng)，文化的內(nèi)容、內(nèi)涵、形態(tài)復(fù)雜多樣，不同民族的文化，不同歷史時代的文化都寓于其中。那么，在這樣一個復(fù)雜多樣的文化系統(tǒng)中哪些“核心內(nèi)容”或“主要內(nèi)容”為中華民族的生生不息和薪火相傳提供了“豐厚滋養(yǎng)”“強大精神支撐”？這需要我們增強文化自覺，以歷史、現(xiàn)實與未來多重的文化價值評價尺度來理解、把握中華文化內(nèi)在的思想精華和道德精髓。中華文化內(nèi)在的思想精華和道德精髓是中華文化的“內(nèi)核”，正是有此文化“內(nèi)核”，中華文化才能與其它民族文化區(qū)別開來，中華民族才能與其它民族區(qū)別開來。同樣，也正是有此文化“內(nèi)核”，我們生為中國人才有“中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀”[6]，中華文化也才能成為中國人存在的文化標(biāo)識與精神支撐。如前所述，文化對于一個民族的存在具有“靈魂”的意義，作為中華民族“靈魂”的中華文化一定要是體現(xiàn)中華民族最核心價值追求、最深層次精神追求的文化，一定要是維系中華民族精神命脈的文化，一定要是體現(xiàn)中國人的獨特精神世界的文化。中華文化的精髓精華就在于其內(nèi)在的精神品格與價值追求，這是中華民族偉大復(fù)興的“強大精神支撐”力量所在，支點所在，更是中華民族精神獨立性發(fā)展的源動力所在。

概念的厘定是進(jìn)一步論證的邏輯前提。中華文化作為中華五十六個民族共有的文化能夠歷經(jīng)數(shù)千年而延續(xù)不絕，不是由于基因相同和種族遺傳，而是由于中華民族是以一個統(tǒng)一的多民族國家——中國而長期存在。正是數(shù)千年來多民族統(tǒng)一中國的存在與不斷發(fā)展，中華民族才得以薪火相傳，中華文化才得以代代相傳，中國文化也得以形成、發(fā)展。從這個意義上說，中華文化與中國文化旨趣和內(nèi)涵是相同的，中國文化實際上就是中華民族的文化，亦即中華文化。因此，為與后面引述的學(xué)者論述一致，筆者在相同意義上使用“中國文化”和“中華文化”兩個概念。如前所述，文化是有其精神內(nèi)涵的。那么，中華文化或者說中國文化的基本精神是什么呢？中國文化精神和中華民族精神、中國文化的人文精神有何關(guān)聯(lián)？近年來學(xué)術(shù)界已有諸多探討，其中具有代表性的是李宗桂、張岱年、邵漢明三位學(xué)者對相關(guān)概念的闡釋，提出了許多重要的思想觀點，①李宗桂認(rèn)為中國文化的基本精神就是中華民族在精神形態(tài)上的基本特點，同時，他也進(jìn)一步指出，中國文化精神和中華民族精神不是同等內(nèi)涵的概念。中國文化精神是中性的概念，中華民族精神是褒義的概念。中國文化精神的優(yōu)秀成分構(gòu)成中華民族精神；中華民族精神是中國文化精神的核心價值，是中華民族智慧的結(jié)晶。中國文化的人文精神，是中國文化精神的積極成分，屬于優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的范疇，但并不等于民族精神，而要通過價值整合和理論提煉才能轉(zhuǎn)化為民族精神。參見李宗桂《中國文化精神和中華民族精神的若干問題》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》，2006年第1期，第250頁。張岱年對中國文化基本精神作了一個概括，即剛健有為，和與中，崇德利用，天人協(xié)調(diào)。同時，他也指出中國的民族精神是“自強不息”、“厚德載物”。參見張岱年《論中國文化的基本精神》，《張岱年全集》第五卷，河北人民出版社，1996年版，第419頁。邵漢明認(rèn)為，文化精神是文化的深層結(jié)構(gòu)，是民族文化的靈魂或精髓，具有相對穩(wěn)定性，“文化精神具有積極和消極兩重性”，中國文化精神的基本內(nèi)容包括人本精神、和諧意識、道德意識、理想主義、實踐品格、寬容品格和整體思維。參見邵漢明主編《中國文化精神》，商務(wù)印書館，2000年版，第2頁。他們的觀點對于我們理解中國文化、中華文化及其內(nèi)在精神本性與特質(zhì)具有一定的針對性、深刻性與啟發(fā)性。同時，我們也可以看出，就其內(nèi)容和思想旨趣而言，中國文化精神、中華民族精神和中國文化的人文精神既具有明顯的區(qū)別，也具有很強的貫通性和涵攝性。因此，我們應(yīng)該把中國文化精神、中華民族精神作為一個具有多重屬性、多重意義的整體性概念來理解，作為一個精神體系來把握。當(dāng)然，這里需要明確指出的是，在中華民族偉大復(fù)興的宏大視域下，能為中華民族的生成與發(fā)展提供“豐厚滋養(yǎng)”“強大精神支撐”的中華民族精神、中國文化精神和中國文化的人文精神的主要內(nèi)容都是積極向上的，具有很強的歷史合理性和時代價值。

中華文化在5000多年發(fā)展歷程中逐步形成了自己獨特的文化傳統(tǒng)，獨特的價值體系，其內(nèi)在的精神品格與價值追求寓于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“優(yōu)秀”就在于其內(nèi)在博大精深的思想精華和道德精髓，它“是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[7]，它是中華民族凝魂聚氣的根本，它是中華民族存在與發(fā)展的文化基因。換句話說，面對世界各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁的發(fā)展大勢，中華民族要站穩(wěn)腳跟，中華民族精神要保持獨立性發(fā)展、主動性發(fā)展，必須認(rèn)真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想精華和道德精髓，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找文化基因的支撐。當(dāng)然，關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著哪些豐富的思想精華和道德精髓以及如何對待？習(xí)近平總書記有著多次深刻的論述，比如2013年在中央黨校建校80 周年慶祝大會上，他對中國傳統(tǒng)文化中所蘊含的各種思想精華進(jìn)行了全面而深刻的闡述②2013年在中央黨校建校80周年慶祝大會上習(xí)近平總書記強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)干部要“好學(xué)才能上進(jìn)”，在談到領(lǐng)導(dǎo)干部學(xué)習(xí)的內(nèi)容時，他明確指出：“古人所說的‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂'的政治抱負(fù)，‘位卑未敢忘憂國'、‘茍利國家生死以，豈因禍福避趨之'的報國情懷，‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'的浩然正氣，‘人生自古誰無死，留取丹心照汗青'、‘鞠躬盡瘁，死而后已'的獻(xiàn)身精神等，都體現(xiàn)了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族精神，我們都應(yīng)該繼承和發(fā)揚?！眳⒁娏?xí)近平《在中央黨校建校80周年慶祝大會暨2013年春季學(xué)期開學(xué)典禮上的講話》，人民出版社，2013年版，第9頁。，并認(rèn)為這些思想精華“對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處”，“都體現(xiàn)了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族精神，我們都應(yīng)該繼承和發(fā)揚?！盵8]2014年5月4日，習(xí)近平總書記在北京大學(xué)師生座談會上從道德價值層面對中華文化的價值進(jìn)行了更為深刻地闡釋，他認(rèn)為：“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，根植在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式?！盵9]同時，習(xí)近平總書記對中華文化中內(nèi)涵的道德精髓也一一進(jìn)行了列舉①2014年5月4日，習(xí)近平總書記在北京大學(xué)師生座談會上列舉了中華文化中內(nèi)涵的道德精髓“比如，中華文化強調(diào)‘民惟邦本'、‘天人合一'、‘和而不同'，強調(diào)‘天行健，君子以自強不息'、‘大道之行也，天下為公'；強調(diào)‘天下興亡，匹夫有責(zé)'，主張以德治國、以文化人；強調(diào)‘君子喻于義'、‘君子坦蕩蕩'、‘君子義以為質(zhì)'；強調(diào)‘言必信，行必果'、‘人而無信，不知其可也'；強調(diào)‘德不孤，必有鄰'、‘仁者愛人'、‘與人為善'、‘己所不欲，勿施于人'、‘出入相友，守望相助'、‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼'、‘扶貧濟(jì)困'、‘不患寡而患不均'，等等。”并把這些道德價值稱之為“在我國大地上形成和發(fā)展起來的道德價值”。參見習(xí)近平：《青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學(xué)師生座談會上的講話》，人民出版社，2014年版，第7-8頁。。另外，習(xí)近平總書記在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會上也概括了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)在的一整套價值理念②習(xí)近平總書記在紀(jì)念孔子誕辰2565 周年國際學(xué)術(shù)研討會上，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)在的一整套價值理念概括為：“關(guān)于道法自然、天人合一的思想，關(guān)于天下為公、大同世界的思想，關(guān)于自強不息、厚德載物的思想，關(guān)于以民為本、安民富民樂民的思想，關(guān)于為政以德、政者正也的思想，關(guān)于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進(jìn)的思想，關(guān)于腳踏實地、實事求是的思想，關(guān)于經(jīng)世致用、知行合一、躬行實踐的思想，關(guān)于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想，關(guān)于仁者愛人、以德立人的思想，關(guān)于以誠待人、講信修睦的思想，關(guān)于清廉從政、勤勉奉公的思想，關(guān)于儉約自守、力戒奢華的思想，關(guān)于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想，關(guān)于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想，等等”。參見習(xí)近平《在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，人民出版社，2014年版，第9頁。。顯然，習(xí)近平總書記通過大篇幅、系統(tǒng)地闡釋中華文化的價值，就是告誡領(lǐng)導(dǎo)干部、青年學(xué)生，也是告誡全中國人要有高尚的氣節(jié)，高尚的境界，要堅持在我國大地上形成和發(fā)展起來的道德價值，這是生為中國人的根本，堅守住了這個根本，就堅守住了中國人自己的精神世界，自己的核心價值觀。因此可見，中國人獨特精神世界的“根”和“魂”就在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓之中。當(dāng)然，習(xí)近平總書記還在很多不同的場合從不同的角度闡釋了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓的內(nèi)涵，內(nèi)涵非常豐富，具體包括“仁”“孝”“誠”“信”“禮”“義”“廉”“恥”“忠”“恕”“中”“和”等方面。這些思想精華和道德精髓最深沉地積淀在中國人的生命和當(dāng)下的生活之中，歷久而彌新，是我們需要認(rèn)真總結(jié)、汲取精神價值資源。據(jù)此，我們可以這樣說，中華文化這一獨特的文化傳統(tǒng)與價值體系中內(nèi)在蘊含的這些基本精神品格與價值追求，是中華民族生存與發(fā)展的根脈，是堅守中華民族精神自我的根本，也是中華民族精神的精神價值內(nèi)涵與特質(zhì)。從這個意義上說，中華文化與中華民族精神具有相同的精神價值“內(nèi)核”。正因為具有相同的精神價值“內(nèi)核”，中華文化才能夠為中華民族精神的復(fù)興提供文化動力，才能夠為中華民族精神獨立性發(fā)展提供文化支撐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所蘊藏的這些精神價值“內(nèi)核”，也正是我們需要傳承與發(fā)展的核心內(nèi)容。只有傳承與發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，中華文化才更有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派，中華民族才會不會迷失精神自我，始終挺立于世界民族之林，中華民族精神的發(fā)展才有方向。因此，習(xí)近平總書記反復(fù)強調(diào)，中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)是中華民族的“根”和“魂”，我們決不可拋棄，要很好地傳承和弘揚，“丟了這個‘根'和‘魂'，就沒有根基了?！盵10]“無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的”[11]。同樣，江澤民同志早在1995年在談到“弘揚民族藝術(shù)，振奮民族精神”時就曾明確指出了堅持文化領(lǐng)域獨立性問題，“如果不深深地植根于自己的土地，從自己人民的需要出發(fā)，堅持繼承和發(fā)展自己的民族藝術(shù)，在文化領(lǐng)域喪失獨立性，最終就會成為外國特別是西方文化的附庸，這是非常危險的?！盵12]另外，江澤民同志也把繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提高到中華民族振興的高度來強調(diào)，“一個民族只有在努力發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時，保持和發(fā)揚自己的民族文化特色，才能真正自立于世界民族之林。我們能不能繼承和發(fā)揚中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化……這是事關(guān)中華民族振興的大事?！盵13]毋庸置疑，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)在蘊含著豐富的思想理念、傳統(tǒng)美德、人文精神③參見《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，《人民日報》，2017年1月26日（第1版）。，當(dāng)前，我們必須站在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的高度，隨著時代的發(fā)展，進(jìn)一步深入挖掘其價值內(nèi)涵，進(jìn)一步闡發(fā)其文化精髓，進(jìn)一步發(fā)揮其精神動力作用與文化支撐作用。由此可見，傳承與發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是事關(guān)中華文化的根基性與獨立性的大問題。

文化是由人創(chuàng)造的，文化是“活”的文化，傳統(tǒng)并不是一成不變的，傳統(tǒng)文化也不是“死”的文化。停滯不變的文化或“死”的文化不能彰顯不同的時代精神，也不具有時代價值。中華文化不是停滯不變的文化，更不是“死”的文化，而是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上開拓創(chuàng)新、與時俱進(jìn)、不斷發(fā)展的文化。中華文化優(yōu)勢不僅在于我們的祖先曾創(chuàng)造了無與倫比、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，更在于我們中國共產(chǎn)黨隨著時代和實踐的發(fā)展，不斷賦予中華文化新的涵義，不斷鑄就中華文化新的輝煌。縱觀世界文化史，唯有中華文化歷經(jīng)數(shù)千年而延續(xù)不絕，中華文化強大的生命力是整個人類文明史上所獨有的?？梢赃@樣說，中華文化是中華民族的“靈魂”，中華文化也是世界文化百花園中開得最絢麗多彩、最持久的一株文化之花。

總之，中華文化是一個歷史的存在，也是一個實踐的存在，中華文化內(nèi)在生成、發(fā)展的歷史邏輯與中華民族生成、發(fā)展的實踐邏輯是一致的。中華文化是一個獨特而又開放、包容的文化系統(tǒng)。中華文化在不同歷史時期有不同的存在形態(tài)，其反映和表達(dá)的是不同歷史時期中華民族所從事的實踐活動存在與發(fā)展的狀態(tài)，具有文化的連續(xù)性與歷史的統(tǒng)一性。同樣，在中華文化的歷史發(fā)展進(jìn)程中，中華民族精神也相伴而生，并隨著中華文化的發(fā)展同向發(fā)展，與時俱進(jìn)。因此，保持中華民族精神獨立性的中華文化的“文化支撐”也是一個文化系統(tǒng)支撐。根深才能葉茂，中華民族精神只有深深扎根于中華民族文化的土壤上，才能根深葉茂神韻獨具，中華文化發(fā)展，中華民族精神才能發(fā)展，中華文化獨立，中華民族精神才能獨立。

三、中華文化如何能發(fā)揮其“重要支撐”作用

進(jìn)一步追問，中華文化如何能發(fā)揮其“重要支撐”或“文化支撐”作用？不言而喻，這里的“支撐”作用是指文化對民族、民族精神的生存與發(fā)展所具有的積極與肯定的意義，即積極的推動作用。但是，文化對民族的生存與發(fā)展的影響不可能都表現(xiàn)為積極的推動作用，也有可能成為阻礙民族發(fā)展的保守性力量，因為任何民族的文化都是多樣的，都是多種文化因素的集合體，在不同時代不同民族的文化中總會包含一些落后的、腐朽的甚至野蠻的文化。質(zhì)言之，文化是有先進(jìn)與落后之分的，先進(jìn)的文化推動民族向前發(fā)展，落后的文化阻礙民族發(fā)展。當(dāng)然，文化也是發(fā)展的，隨著人類實踐活動的不斷發(fā)展，過去是先進(jìn)的、進(jìn)步的文化在現(xiàn)在看來可能是保守的、落后的文化，現(xiàn)在看來是先進(jìn)的、進(jìn)步的文化也許在不久的將來會變成保守的、落后的文化，文化的這種變化體現(xiàn)了文化的時代性。不同時代的文化隨著實踐的發(fā)展由最初的先進(jìn)逐步變化為保守、落后，再轉(zhuǎn)化為新的先進(jìn)文化的過程就是文化的發(fā)展與演進(jìn)過程，就是文化不斷揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的過程。中華文化的發(fā)展與演進(jìn)也一樣是一個不斷揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的過程，中華文化也只有通過揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新才能發(fā)揮其“重要支撐”或“文化支撐”的作用。然而，揚棄什么？怎樣揚棄？繼承什么？怎樣繼承？什么是創(chuàng)新?如何創(chuàng)新？怎樣辨識與判別創(chuàng)新？這些問題既是理論問題，也是實踐問題，需要我們進(jìn)行科學(xué)的辨識與把握，需要我們增強對中華文化的自覺意識。只有真正實現(xiàn)文化自覺，才能弄清楚文化的本質(zhì)，才能克服文化發(fā)展的自發(fā)狀態(tài)，以達(dá)到自覺狀態(tài)；只有真正實現(xiàn)文化自覺，才能弄清楚中華文化的特性、精華、精髓、價值，才會有對自己民族文化的熱愛與尊重；只有真正實現(xiàn)文化自覺，才能弄清楚中華文化的來路與出路，才會對自己的民族與國家的前途懷有憧憬與夢想。那么，什么叫文化自覺？怎樣才能達(dá)到文化自覺？我以為應(yīng)該以歷史、現(xiàn)實與未來多重的文化價值評價尺度來判斷與評價中華文化，即是否符合時代實踐發(fā)展的需要，是否滿足人民對美好精神文化生活的需要，是否有利于促進(jìn)人類社會歷史的發(fā)展進(jìn)步。對民族文化的自覺就是對民族生存與發(fā)展的自覺，文化自覺是中華民族精神獨立的前提。

中華文化發(fā)展不僅需要“對博大精深的中華文化有深刻的理解，更要有高度的文化自信?！蹦敲矗幕孕诺膬?nèi)涵是什么？文化自信的依據(jù)是什么？中華文化的哪些內(nèi)容值得我們自信？從歷史發(fā)展的維度來說，“文化自信，是一個包括對中國傳統(tǒng)文化、紅色文化和社會主義先進(jìn)文化在內(nèi)的自信。”[14]也就是說，這里的文化自信，既包括對過去歷史文化的自信，也包括對當(dāng)前現(xiàn)實文化的自信，更包括對未來文化的自信。同樣，習(xí)近平總書記對“文化自信”有著更為深刻的理解和闡釋，如在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上的講話中，他首先就明確指出了“文化自信”的依據(jù)、理由，那就是“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪”，那么如何才能做到“文化自信”呢？他進(jìn)一步強調(diào)，“要善于從中華文化寶庫中萃取精華、汲取能量，保持對自身文化理想、文化價值的高度信心，保持對自身文化生命力、創(chuàng)造力的高度信心?！盵15]顯然，中華文化中值得我們自信的是其內(nèi)在的理念、智慧、氣度、神韻，價值等精髓精華的東西，這也是我們自信的依據(jù)與資本。中華文化正因為有這些精髓精華的東西，才具有強大的生命力、創(chuàng)造力，當(dāng)代中國人的精神世界、精神力量正因為有這些精髓精華的東西，才得到持久的滋養(yǎng)和提振。從這個意義上說，文化自信關(guān)乎中華兒女做中國人的骨氣、志氣和底氣。當(dāng)然，這里需要特別指出的是，當(dāng)前文化自信最核心的是對新時代中國特色社會主義文化的自信。

毋庸置疑，在當(dāng)代中國，社會主義核心價值觀是新時代中國特色社會主義文化的“靈魂”，新時代中國特色社會主義文化自信歸根結(jié)底是社會主義核心價值觀自信，就是對中國自己的道德價值觀的自信，就是毫不動搖地堅持在我國大地上土生土長起來的道德價值觀。正如習(xí)近平總書記指出的那樣，“在核心價值體系和核心價值中，道德價值具有十分重要的作用。國無德不興，人無德不立。一個民族、一個人能不能把握自己，很大程度上取決于道德價值。如果我們的人民不能堅持在我國大地上形成和發(fā)展起來的道德價值，而不加區(qū)分、盲目地成為西方道德價值的應(yīng)聲蟲，那就真正要提出我們的國家和民族會不會失去自己的精神獨立性的問題了。如果沒有自己的精神獨立性，那政治、思想、文化、制度等方面的獨立性就會被釜底抽薪?！盵16]由此可見，道德價值獨立，精神才會獨立，精神獨立，政治、思想、文化、制度等各方面才會獨立，精神的獨立才是中華民族獨立的根本。堅守在我國大地上形成和發(fā)展起來的道德價值，堅守我們的價值體系，堅守我們的核心價值觀，就是堅守中華民族精神的獨立性?？傊?，基于社會主義核心價值觀自信的“文化自信”是“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題?！盵17]一個缺乏文化自信的民族是立不起來的，也是強不起來的，更無法創(chuàng)造出偉大的、獨立的民族精神。因此，文化自信是中華民族精神獨立的基石。

中華民族要真正自立于世界民族之林，更需要文化的自立，自立于我們獨特的文化價值體系，獨特的實踐發(fā)展道路，獨特的民族國情。面對當(dāng)今世界文化多元并立、相互競爭的發(fā)展大勢，中華文化必須始終堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，不忘本來、吸收外來、面向未來，發(fā)展中國特色社會主義文化；中華文化必須始終堅守中華文化立場、傳承中華文化基因，在創(chuàng)造中繼承，在推陳中出新；中華文化必須始終立足新時代中國特色社會主義偉大實踐、順應(yīng)時代發(fā)展，回答、解決新時代中國的迫切問題和需求，在實踐中創(chuàng)造，在時代中進(jìn)步；中華文化也必須始終立足于廣袤的中國大地，充分吸收優(yōu)秀傳統(tǒng)文化養(yǎng)分，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷增強生命力、凝聚力、創(chuàng)造力、免疫力、競爭力。唯有如此，中華文化才有自己的“根”和“魂”，才不至于“魂不附體”而四處漂流；中華文化才有自己的特色、風(fēng)格、氣派，才能展現(xiàn)出永久魅力和新時代風(fēng)采；中華文化發(fā)展才有自己的動力與源泉，才能不斷鑄就新的輝煌。文化自立則文化獨立，文化獨立則精神獨立，精神獨立則民族獨立。文化自立是中華民族精神獨立的外在表征。

總之，在歷史唯物主義視域下，中華民族精神不是一個虛無縹緲的抽象概念，而是中華民族復(fù)興實踐下的實踐性與時代性的具體概念，我們不僅需要從歷史維度，用歷史性話語來闡釋中華民族精神的歷史生成、發(fā)展過程以及其與中華傳統(tǒng)文化的貫通性，而且也應(yīng)該立足于當(dāng)代中國現(xiàn)實，從中華民族復(fù)興的實踐角度去理解和闡釋“中華民族精神”，還更應(yīng)該與世界文明發(fā)展的未來聯(lián)系起來思考，具有世界性視野。只要我們具有這樣的自覺意識，才會消解對“中華民族精神”的抽象性理解，才會弄清楚中華民族精神的來路與出路。中華民族精神的獨立性不是存在于空中樓閣，而是植根于中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，以馬克思主義為指導(dǎo)，立足當(dāng)代中國現(xiàn)實實踐，面向世界未來發(fā)展的，是歷史性、實踐性、世界性的統(tǒng)一。保持中華民族精神的獨立性就是堅守整個中華民族存在的精神自我，就是讓中華文化優(yōu)秀的“文化基因”活在新時代中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)實實踐之中，支撐中華民族永續(xù)發(fā)展。