王 婷,胡海波

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)標志著馬克思主義的誕生，馬克思主義創(chuàng)始人以科學世界觀為理論導引，在《宣言》中對社會有機體結構中政治、經濟、文化等要素進行了系統(tǒng)的闡述。中國特色社會主義的文化建設進入了新時代，承接著中華文化從傳統(tǒng)到現(xiàn)代轉變這一歷史使命，肩負著實現(xiàn)人民對美好精神生活追求這一時代重擔。然而，經濟全球化和市場經濟體制的雙重境遇為文化的這種華麗轉型提供廣闊“舞臺”的同時，也使新時代文化建設面臨的諸如何以穿透資本主義文化意識形態(tài)迷霧實質、怎樣厘清中國特色社會主義文化同域內域外各種社會文化思潮之間的關系、如何探尋中華文化發(fā)展所應持有的價值立場等理論與實踐困惑都一并呈現(xiàn)出來。馬克思、恩格斯于《宣言》中對資本主義文化辯證圖景的勾勒，為我們破解諸多理論難題、解決諸多實踐矛盾給予理論指導。

一、肯定之維：資本主義文化歷史正當性

馬克思、恩格斯在《宣言》的開篇章——“資產者和無產者”中對資產階級的歷史作用給予高度的贊揚，而資本主義文化的歷史正當性的發(fā)揮恰恰充當了資產階級革新舊世界、創(chuàng)建新社會的思想武器。

(一)資本主義文化倡導個體化的精神

“資產階級在它已經取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”，[1](P402～403)從社會關系的觀念反映——文化的意義上而言，在世俗王權與宗教神學相互勾結的封建社會中，個人的獨立性、個性為人身依附關系和統(tǒng)治關系所湮沒，統(tǒng)治者通過經濟壓榨獲取放縱自身物欲的生活資料，而卻以宗教信仰中的禁欲主義和虛偽的道德說教對民眾的個人追求進行壓制，正如馬克思諷刺英國的高教會毋寧攻擊自己所信奉的教義，也不愿論任何人對自己收斂錢財的合理性進行質疑。

以宗教、文學藝術、科學等為代表的資本主義文化高揚人性，對抗王權和神權對人們肉體與心靈的雙重束縛，馬克思曾在對路德教辯證剖析的基礎上指出：“的確，路德戰(zhàn)勝了虔信造成的奴役制，是因為他用信念造成的奴役代替了它”，[1](P403)即新教所宣揚的“因信稱義”等主張將人們從神學特權階層的統(tǒng)治中以及對上帝的神圣權威的迷信中解放出來，使人類能夠重新審視個人在世俗社會中的活動及其目的。文藝復興和啟蒙運動所創(chuàng)造的內蘊人文精神與理性精神的文化瑰寶，是反對封建制度的思想利器，同時這一物化形態(tài)的精神產品釋放了人們在社會實踐活動中的主動性、創(chuàng)造性，牽引著人們探尋自由、本真、有意義的生存方式。天文學的“太陽中心說”和物理學的“力的三大定律”等自然科學研究成果，令人類對于“自然界神秘控制力”的認知發(fā)生了質的躍遷，而且使“上帝創(chuàng)世說”等為神學統(tǒng)治合理性辯護的宗教胡說在科學面前顯露出廬山真面目。這種高揚人性和理性的資本主義文化觀念，使“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了”，[1](P10)使人的獨立性在以物的依賴性為基礎的社會中彰顯出來。

(二)資本主義文化喚醒社會活力

資本主義文化所喚醒的是一個充滿活力的、具有進取精神和進步性的社會。始于奴隸社會的等級制度在封建社會中得到充分的發(fā)展，圉于社會政治權利的高低抑或是出身的貴賤，人們被劃分為具有嚴格界限的不同等級。在這種固定的、僵化的等級制度下，人們的頭腦充斥著封建統(tǒng)治者為強化統(tǒng)治權而持續(xù)灌輸的等級觀念、順從觀念，個人的生存發(fā)展處于消極的、被壓制的狀態(tài)，人的創(chuàng)造性、超越性資質被深深地埋沒在政治等級體系中。因而，馬克思、恩格斯在《宣言》中指出：“在中世紀深受反動派稱許的那種人力的野蠻使用，是以極端怠惰作為相應補充的。”[1](P403)

隨著資本主義經濟中的市場交易主體平等化這一主要原則擴展到社會生活的其他領域，“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”，[1](P403)資本主義文化內蘊的平等性確認個人在社會發(fā)展中機會的平等，人的積極進取精神以及歷史首創(chuàng)精神在社會生產中得到了貫徹。尤其在先進精神所充斥的社會環(huán)境中，資本主義大工業(yè)的發(fā)展為科學文化提供了轉化為物質生產力的技術支持，科學突破僅僅以知識形態(tài)存在的界限而與社會生產所需的技術進行有機結合并深入到社會實踐之中，由“骨骼系統(tǒng)”、動力系統(tǒng)、“脈管系統(tǒng)”以及控制系統(tǒng)所組成勞動資料系統(tǒng)得到了擴展和優(yōu)化；作為生產力諸要素中最活躍的勞動者因受科學文化的感染，在生產勞動中發(fā)揮積極性而持續(xù)積累生產經驗、提高勞動技能，從而生產力的三大物質實體要素與生產力的非實體要素的相互作用，為生產力的發(fā)展提供了強大的推動力。它證明了：在先進精神充斥的資本主義社會中，“人的活動能夠取得什么樣的成就”。[1](P403)

(三)資本主義文化促進“世界文學”形成

馬克思在對資本主義文化歷史正當性的闡述之中，蘊含著對資本主義文化促進“世界文學”形成的歷史作用的肯定。“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”，[1](P404)各民族之間孤立的、閉塞的狀態(tài)為資本主義大工業(yè)的建立和世界聯(lián)系的拓展所打破，地域性存在的歷史儼然向交互的、有機的、整體性的世界歷史邁進，各個國家和民族的歷史進程被置于世界歷史的洪流之中而向前推進?！耙磺袊业纳a和消費都成為世界性的了”，[1](P404)資本主義工廠生產所需的原料不僅僅局限于生產所在地，他們在全球范圍內通過殖民掠奪和不等價的交換獲取生產資料，進而又本著擴大產品銷路的意圖找尋廣大的市場域和產品需求源，以低廉的成本優(yōu)勢取代了各個國家的古老的民族工業(yè)產品，躍升為世界性的產品供全球各地消費。

“物質的生產是如此，精神的生產也是如此”，[1](P404)伴隨著物質生產世界一體化的趨勢，各民族文化日漸打破由于封閉和自然經濟所衍生的片面性和局限性的文化交流格局，而促成民族文化共生互存的文化生態(tài)系統(tǒng)的形成，各民族文化平行線式的發(fā)展線路日漸失去了可能性而匯入世界文明的潮流中，故連同資本主義文化在內的各民族文化的多樣性為“世界文學”的形成貢獻了異質性因素。另外，隨著資本的全球擴張，資產階級在殖民地國家“推行所謂的文明”，其他民族因卷入資本主義文明體系，而被迫開啟本民族文化的現(xiàn)代化征程，這也在客觀上促使各民族文化產生了質的躍遷，進而實現(xiàn)世界文化的整體性發(fā)展。

二、否定之維：資本主義文化的歷史局限性

馬克思、恩格斯在《宣言》中對資產階級所創(chuàng)造的新形態(tài)社會的方方面面進行了有機的、完整的洞燭，并對作為“現(xiàn)實關系和活動、他們的生產、他們的交往、他們的社會組織和政治組織有意識的表現(xiàn)”[1](P151～152)的資本主義文化的歷史正當性給予了高度的肯定，但同時也一針見血地揭露出：受資本邏輯控制的資本主義文化的進步性是一種矛盾的存在。馬克思、恩格斯對資本主義文化的歷史局限性給予了深刻的批判。

(一)資本主義社會日常生活意識集中以“拜物教”觀念呈現(xiàn)

資本主義社會是一個由資本關系所造成的人的生存狀態(tài)全面異化的社會，包括人們的物質關系、思想關系等一切社會關系都為不斷進行自我建構和自我擴張的資本所控制。從根本上而言，作為思想關系的社會日常生活意識是社會物質生活過程及其條件在觀念上的反映。社會物質資料生產方式和社會歷史條件的不同，會使社會日常生活意識表現(xiàn)出巨大的差異性。資本主義社會作為人類社會形態(tài)演進的一個階段，以高級的、完備的生產資料私有制區(qū)別于其他私有制社會，其日常生活意識內涵也被注入資本邏輯而呈現(xiàn)出獨特的發(fā)展特征。

資本主義社會中，日常生活意識集中以“金錢拜物教”的觀念呈現(xiàn)出來，人們的行動看似脫離有形的羈絆卻無不受著資本內在邏輯的宰制。首先，馬克思、恩格斯批判資產階級社會將私人利益作為道德的基礎并調整人們的行為，使人與人、人與社會之間的社會關系被置于“利己主義打算的冰水之中”。[1](P403)因而，壟斷在部分人手中的、意圖把人訓練成機器的教育、用低成本的童工取代成年男性工人、“正式的和非正式的賣淫”、父母對子女的壓榨等能夠創(chuàng)造剩余價值的行徑，在資產階級看來都是合理的、都是符合道德規(guī)范的。其次，資產階級“把醫(yī)生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者”，[1](P403)受資本邏輯控制下的雇傭勞動對勞動者本身而言已經喪失了勞動的本真意義。就資本主義社會中的藝術生產而言，藝術原本是人自由地表現(xiàn)社會生活內容、表達創(chuàng)作者情感的一種社會意識形式，但由于受資本逐利性的驅使和侵染，藝術創(chuàng)造者不得不以資本的增值理念來取締主體的精神價值訴求而注入作品當中，因此，物質性因素與精神性因素失衡的藝術產品遍布于資本主義社會之中，沁人心脾的藝術魅力和內蘊于藝術作品中的價值追求對人們來說成了一種奢望。最后，資產階級將親密無間的家庭關系“變成了純粹的金錢關系”。[1](P403)馬克思、恩格斯指認資產階級的家庭建立在生產資料私有制基礎之上，在資產階級的眼中，配偶僅僅以生產工具的形式存在著，而子女則被看作實現(xiàn)私人利益的勞動工具。

(二)資本主義文化否定其他文明進而進行全球擴張

資本主義大工業(yè)的發(fā)展以及各民族國家的普遍交往推動著歷史向世界歷史的轉化，世界體系下各民族國家孤立性發(fā)展的狀態(tài)都將逐漸走向終結。馬克思、恩格斯在世界歷史不斷開辟的境遇中，確認了建立在世界市場基礎上的全球范圍內的經濟交往與經濟一體化的世界經濟走向，同時預見了“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[1](P404)這一歷史趨勢，即各民族文化超越民族局限性而獲得整體性發(fā)展并將形成“世界文化”這一特定現(xiàn)象，儼然成為社會生產之一的精神文化生產日趨前行的客觀進程。然而，作為全球文化生態(tài)系統(tǒng)構成因子的各民族文化在世界文化體系中并非處于均衡的地位。資本主義國家因技術、資本等先發(fā)優(yōu)勢在世界體系中占據主導地位，“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”“使農民的民族從屬于資產階級的民族”“使東方從屬于西方”，[1](P405)依托資本主義先發(fā)優(yōu)勢作為后盾的資本主義文化，同樣在全球文化生態(tài)大系統(tǒng)中處于強勢地位。

等級資本向商業(yè)資本的轉化強化了資本固有的逐利性和擴張性，尤其在新航路的開辟、交通工具日趨便利化等物質基礎的支撐下，作為資本人格化的資產階級在全球范圍內推行資本主義生產方式。資本主義生產在世界市場中的主導地位強化了西方文明與生俱來的優(yōu)越感，西方資本主義國家以文明傳播者的高昂姿態(tài)強行輸出自身的文明價值理念，“將一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”，[1](P404)并且否定其他民族國家歷史積淀下來的文化成果以及價值觀念的合理性，“迫使它們在自己那里推行所謂的文明”，[1](P404)而殖民地國家以歷史被動者的姿態(tài)接受滲透在資本主義生產方式以及商品交換中的文化理念。然而，資本主義國家在為其他民族國家的文化發(fā)展注入新的異質性因素的同時，也將以物欲性、逐利性為主導原則的資本主義文化價值觀灌輸給其他國家，沖擊著世界歷史體系下各民族國家的傳統(tǒng)價值理念，自覺或不自覺地強化資本主義在殖民地國家的統(tǒng)治力。

(三)資本主義文化意識形態(tài)的虛假性

伴隨著資本主義大工業(yè)的發(fā)展，資產階級和無產階級之間的對立作為社會基本矛盾，資產階級為了維護自身的統(tǒng)治地位，必然對被剝削階級實行經濟壓榨、政治壓迫和思想控制。就思想統(tǒng)治方面而言，資產階級“力圖把社會精神文化當作服務于本階級統(tǒng)治的工具，社會精神文化必然地被注入極強的政治和階級目的，使得社會精神文化以‘階級社會維護意識’和‘觀念上層建筑’的面目呈現(xiàn)出來”。[2]正是在這種意義上，馬克思對資本主義文化冠以意識形態(tài)虛假性的指認。

馬克思、恩格斯批判資本主義文化為資本主義生產方式的永恒合理性做辯護。資產階級“把自己的生產關系和所有制關系從歷史的、在生產中是暫時的關系變成永恒的自然規(guī)律和理性規(guī)律”，[1](P417)在這一利己的生產觀念中，潛在地隱藏著諸如剝削雇傭勞動、資本主義經濟規(guī)律、資本主義私人占有等一系列經濟理念的正當性。但是在馬克思、恩格斯看來，生產的社會性和資本主義私人占有是資本主義社會永遠無法徹底解決的一對矛盾，周期性的、規(guī)模愈來愈大的、破壞力極強的商業(yè)危機恰恰是拆穿資產階級謊言的最好證明。資本主義生產關系如若不從根本上加以變革，必然會殃及、會破壞資本主義社會的生產和再生產的實現(xiàn)。

與此同時，馬克思主義創(chuàng)始人對資本主義文化維護資本主義的虛偽的政治統(tǒng)治進行了深刻的批判。馬克思、恩格斯歷史地洞察了資產階級政治上的發(fā)展——由封建統(tǒng)治下的被壓迫的等級成長為社會的統(tǒng)治階級這一歷史過程，并一針見血地揭露出資產階級的政治統(tǒng)治的實質，即“現(xiàn)代的國家政權不過是管理資產階級的共同事務的委員會罷了”。[1](P402)然而，資產階級的思想家總是意圖以“理性國家”觀迷惑被統(tǒng)治階級而達到政治穩(wěn)定的目的，他們號稱資本主義政治理念——民主、共和以及這種理念在日常生活社會的映射——自由、平等觀念，都是兼顧社會歷史發(fā)展規(guī)律和人的本質相統(tǒng)一的永恒理念；并且利用壟斷在資產階級手中的教育向社會成員灌輸所謂的“理性國家”觀。馬克思、恩格斯批判資產階級關于自由、教育、法等觀念都是“資產階級的生產關系和所有制關系的產物”，[1](P417)隱藏在這些偽善的、虛假的觀念背后的全是資產階級的政治目的和階級利益。

三、超越之維——文化解放與人的自由全面發(fā)展

馬克思、恩格斯以深厚的學養(yǎng)和辯證的態(tài)度全面審視了資本主義文化，并把對資本主義文化的批判置于科學性與革命性相統(tǒng)一的理論基礎之上，將“人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”[1](P419～420)作為批判原則。因而，他們將改變路徑指向了“感性世界”的現(xiàn)實生活狀況，即推翻資本主義社會進而改變一切異化的社會關系，構建與“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1](P422)的聯(lián)合體相適應的新文化形態(tài)。

(一)喚醒無產階級階級意識進而推翻資本主義社會

文化根源于社會生活這一事實，使資本主義文化異化狀態(tài)的消除訴諸資本主義社會現(xiàn)存狀況的改變。在確定總的方針和綱領之后，馬克思、恩格斯為這種推翻舊世界、建立新世界的活動找到了實踐的主體。他們看到資產階級社會因所有制關系與生產力之間無法調和的矛盾致使商業(yè)危機頻繁發(fā)生，威脅著資本主義社會存在的根基，據此指出，“資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產者”，[1](P406)這一深刻的結論是基于馬克思、恩格斯對資本主義社會各階級的發(fā)展狀況進行全面地洞燭的結果。然而，兩位革命導師也深諳無產階級完成歷史使命的艱巨性，其中，無產階級的階級意識的弱化正是阻礙革命取得勝利的關鍵因素之一。

無產階級具備自覺的階級意識需要一個長期的歷史過程，這一過程受資本主義大工業(yè)發(fā)展的狀況、階級矛盾激發(fā)的程度、無產階級從自在向自為階級轉化的程度等多重因素的影響。其中，資產階級意識形態(tài)的灌輸是阻礙無產階級形成自覺的階級意識的重要因素，資產者“把意識形態(tài)階層看作自己的親骨肉，到處按照自己的本性把他們改造成為自己的伙計”，[3]在資產階級將革命的武器對準封建專制制度之時，他們以所謂的“美好的藍圖”迷惑、以“階級合作理論”鼓動無產階級充當其橫掃一切落后的、反動的、阻礙資本主義發(fā)展勢力的成員，然而，“整個歷史運動都集中在資產階級手里；在這種條件下取得的每一個勝利都是資產階級的勝利”，[1](P409)每次戰(zhàn)斗的結局都以資產階級獨占勝利果實和許諾的美好藍圖落空這一悖論性事實而呈現(xiàn)出來。當資產階級取得政權之后，他們?yōu)榫S護既得利益而利用資本主義文化論證資本主義制度的合理性、向社會大眾灌輸資產階級意識形態(tài)、對無產階級進行奴化教育這些慣用的思想控制伎倆，意圖消解無產階級的反抗意識和革命意識、延緩無產階級自覺的階級意識形成的進度。

馬克思、恩格斯始終強調無產階級要“意識到自己的歷史任務，并且不斷地努力使這種意識完全明確起來”，[4]即無產階級必須明晰：他們肩負著推翻資產階級的統(tǒng)治，消滅一切剝削和壓榨的制度，實現(xiàn)人的解放這一重要使命。在馬克思和恩格斯看來，這種內涵政治、經濟、文化等社會結構因素的人類解放，必須要經歷一個有機的、有步驟的、嚴整的過程，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”，[1](P421)守護生產資料私有制的資產階級不會自動退出歷史舞臺，在社會基本矛盾以及由它所引起的其他各種矛盾尖銳化的客觀形勢下，無產階級必須通過革命的手段打碎資產階級的軍事官僚國家機器，代之以無產階級專政。在無產階級獲得政治統(tǒng)治之后，必須“盡可能增加生產力的總量”，為新生政權的運轉提供物質保障、為人們在自然力面前爭得更多的自由。此外，同政治解放和經濟解放相聯(lián)系的思想解放在人類解放中也占據重要位置，在私有制最高形式下所產生的私有觀念束縛著包含資產階級在內的一切社會成員，正如“律師為他的僵化的法律觀念所奴役”，而這種法律內容不過是“資產階級的生產關系和所有制關系的產物”。[1](P417)因而，馬克思和恩格斯在《宣言》中指出，共產主義革命“在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”。[1](P421)

(二)無產階級構建新形態(tài)文化

馬克思、恩格斯對資本主義文化的批判不僅僅著眼于揭露其歷史局限性，同時也為無產階級構建新形態(tài)文化提供了基本的建構原則，即文化創(chuàng)造主體的歸屬問題以及未來文化所應具備的基本特征。在資本主義社會，資產階級憑借自身獨占的經濟和政治大權操控著社會精神文化，文化的創(chuàng)造權歸屬于統(tǒng)治階層內部的“意識形態(tài)家”亦或是受資產階級金錢雇傭的知識分子，被資產階級所壟斷的文化創(chuàng)作結果最終只能呈現(xiàn)出特權性、功利性、平庸化等特征。而在馬克思、恩格斯看來，無產階級作為人類解放重任的承擔者，必然也成為新形態(tài)文化創(chuàng)造的主體；并且在代表最廣大人民利益的無產階級政權中，文化發(fā)展將“從貴族、賢人和智者模式向平民的、大眾的和科學的文化轉化”，[5]所構建的與“自由人聯(lián)合體”相適應的文化形態(tài)的價值旨歸在于消除一切文化壓制和精神束縛，將人的本質力量歸還于人、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

總而言之，科學的批判原則使馬克思、恩格斯在批判資本主義文化的過程中解鎖了這種文化統(tǒng)治力的秘密，即壓制人、束縛人的文化異化狀態(tài)根源于資本主義社會生活，尤其是受生產資料私有制和資本邏輯的宰制。因而，《宣言》對資本主義文化的批判旨在喚醒無產階級的階級意識，采取革命的行動推翻資產階級政權，進而運用包括政治統(tǒng)治權在內的一切力量進行文化建設活動，創(chuàng)造出作為精神力量促進人自由全面發(fā)展的無產階級文化。

四、《宣言》對資本主義文化批判的當代價值

馬克思、恩格斯所批判的資本主義文化是對資本主義自由競爭階段的社會生活的觀念表達，時空的差異使得這一理論觀點不會自發(fā)的對當代現(xiàn)實產生觀照。因而，我們必須立足于新時代中國特色社會主義文化發(fā)展的實際，探尋歷史理論與現(xiàn)實社會狀況之間的邏輯關聯(lián)，面向實踐不斷創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義創(chuàng)始人對資本主義文化批判理論以表征時代精神。

(一)新時代文化建設將人民立場作為最基本的原則

習總書記在紀念馬克思二百周年誕辰的講話中指出，“在馬克思之前，社會上占統(tǒng)治地位階級的理論都是為統(tǒng)治階級服務的”“馬克思主義是人民的學說”。[6]馬克思、恩格斯將批判資本主義文化作為其理論和實踐活動的重要組成部分，在他們的視野范圍中，對資本主義文化的批判并非是一種抽象的、道德的、形而上學的理論敘述活動，他們揭露資本主義文化作為資產階級統(tǒng)治的思想工具的實質，旨在改變人們被資產階級意識形態(tài)所迷惑、受資本邏輯控制的“拜物教”觀念所侵蝕的異化生存狀態(tài)。

馬克思、恩格斯對資本主義文化批判的價值旨歸對新時代中國特色社會主義文化的發(fā)展提出客觀的要求。一方面，新時代文化發(fā)展將“關注人的精神困境與全面發(fā)展”作為邏輯主線。十九大指出：“新時代我國社會主要矛盾是人民對于美好生活的需求和不平衡、不充分發(fā)展之間的矛盾”，[7](P10～12)美好精神文化需求的滿足是美好生活實現(xiàn)的應有之義。在全面建設小康社會和向現(xiàn)代化邁進的征途中，人類生存的前提——物質生活資料已經得到了基本的滿足，尤其習總書記“精準扶貧”思想的貫徹更是讓共同富裕的美好期望有了現(xiàn)實的物質保障。在新時代的歷史境遇下，人們對于精神世界的富足、對于人生價值與社會價值的統(tǒng)一、對于人類生活方式的多樣性都提出了更高的要求。這些現(xiàn)實的狀況規(guī)定了新時代文化產業(yè)的發(fā)展必須要均衡物質性因素與價值性因素之間的關系，實現(xiàn)社會價值與商業(yè)價值的統(tǒng)一，避免出現(xiàn)資本主義文化產品物役化傾向強化而遮蔽主體的精神價值訴求這一現(xiàn)象；規(guī)定新時代文藝作品必須“堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向”，[7](P41～44)這在于人民群眾豐富的物質生產和精神生產活動構成文學藝術創(chuàng)作的現(xiàn)實源泉，更在于“我們的文學藝術都是為人民大眾的”。[8]中國特色社會主義文化的建設歸根結底是圍繞人的生存與發(fā)展而進行的，因而只能顯示走向人民、服務人民的發(fā)展趨勢。

另一方面，新時代文化創(chuàng)造的主體應歸屬于廣大民眾。人民群眾不僅以其豐富的實踐活動形式創(chuàng)造著人類生存前提的物質資料，而且以超越性、創(chuàng)造性資質塑造著人類精神文化成果。中華兒女在歷史文明的長河中創(chuàng)造了豐富的文化成果，新時代文化的建設更加需要極富激情與活力、極富主動性與創(chuàng)造性的人民大眾的參與。人民群眾在新時代文化建設過程中主動性發(fā)揮的程度源于對中國特色社會主義文化的認同和自信，因而，包括文化層面在內的中國特色社會主義事業(yè)的推動，需要建立一定的機制喚醒、激發(fā)、強化廣大民眾的主體意識，而這種機制正是由體現(xiàn)人民性的、兼柔性與剛性統(tǒng)一的社會主義核心價值觀引導機制和維護人民群眾利益的制度保障機制的有機結合所構成的。

(二)新時代文化發(fā)展要穿透域外文化的價值普適性迷霧，妥善處理文化與意識形態(tài)的關系

20世紀末，西方資本主義國家以社會主義運動的低潮這一歷史現(xiàn)象為憑借，刻意制造出“意識形態(tài)終結論”這一虛假的階級社會幻象，且以價值中立或價值普適性等偽旗幟為資本主義文化在全球的肆意擴張打通道路，這一慣用伎倆實質上是西方國家借世界文化交流互鑒的表象意識形態(tài)之實。馬克思、恩格斯在《宣言》中指明，“任何一個時代的統(tǒng)治思想始終不過是統(tǒng)治階級的思想”，[1](P420)這一深刻的闡述為我們徹底穿透資本主義文化的意識形態(tài)實質提供了思想武器。

當今世界，伴隨著意識形態(tài)向社會領域的廣泛滲透以及斗爭方式的轉變，資本主義與社會主義兩種對立已由抽象的、單一的制度之爭，逐漸演化為依托文化路徑進行意識形態(tài)交鋒。這一客觀事實警示我們：新時代文化建設必須處理好文化屬性與社會主義意識形態(tài)之間的辯證統(tǒng)一關系。一方面，新時代文化的社會屬性和階級屬性必須同社會主義意識形態(tài)的性質保持一致。相對于資產階級意識形態(tài)，社會主義意識形態(tài)具有價值論上的自信，即它兼具科學理論的指導、廣泛的群眾基礎、順應社會發(fā)展規(guī)律等優(yōu)勢，新時代文化發(fā)展的終極目的、發(fā)展的具體路徑、發(fā)展的主體力量以及呈現(xiàn)樣態(tài)都應在其規(guī)導下進行，否則，中國特色社會主義文化的發(fā)展在價值取向上將面臨趨同于資本主義意識形態(tài)的危機。另一方面，新時代社會主義意識形態(tài)主導權的加強同樣也應依賴于文化發(fā)展的支撐。東歐劇變之后，西方資本主義國家更加迷戀以“和平演變”的方式對社會主義國家發(fā)起攻擊，他們主要依靠文化商品輸出、互聯(lián)網傳播、培養(yǎng)“親資”的理論宣傳代理人等方式進行意識形態(tài)滲透。因而，新時代社會主義意識形態(tài)的建設應借助文化這一顯著載體，憑借文化的感召力和同化力量，將社會主義意識形態(tài)所確證的、具有邏輯自洽性的價值觀念傳輸給社會大眾，強化人民群眾的理性認知和情感支持進而凝聚社會共識，“實現(xiàn)它對社會的影響力和支配力”；[9]就外部而言，中華文化的民族特色、中國道路成功范式所折射的價值理念的國際傳播，在世界范圍內塑造了真實而強大的“中國形象”，使得社會主義意識形態(tài)在國際社會中的輻射范圍得以擴大。

(三)新時代堅持馬克思主義的主導地位并用其統(tǒng)攝多樣文化思潮

全球化進程的縱深發(fā)展強化著各民族文化相互交流、相互影響的程度，諸如新自由主義、歷史虛無主義等西方社會思潮借我國改革開放深入發(fā)展之際，伴隨著各種文化載體和互聯(lián)網技術一道涌入國內；同時，就內部因素而言，社會主義市場經濟體制的確立使整個社會運行機制發(fā)生了巨大的變化，也從根本上動搖了中華民族傳統(tǒng)文化的結構，市場經濟中多元化的利益主體表達著多樣化的文化訴求，呈現(xiàn)出反映平等、競爭、效率等市場原則的文化觀念同功利性、利己性等價值觀念并存的局面。

多元文化思潮的存在是新時代我國文化發(fā)展仍然面臨的一個客觀事實，如何處理好各種文化思潮與社會主義意識形態(tài)之間的關系并使其向社會主義方向發(fā)展，是新時代文化建設需要不斷破解的理論與實踐難題。關于這一問題一直存有兩種極端的爭論，即主張中國文化發(fā)展僅能存有一種文化思想的一元論與為各種文化思潮存在的合理性做辯護的相對主義之間的對立。馬克思、恩格斯向來不主張這種單向論的思維方式或是對事物的認知采取詭辯主義方式，在他們看來，“許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”，[1](P404)正是各民族異質性文化因素的存在才使得全球范圍內的“世界文化”得以形成與發(fā)展，與此相適應，外源性文化因素的注入使得各民族對其文化發(fā)展的固化邏輯產生反思，并通過將異質性文化因素與既有文化因子之間進行有機整合，從而實現(xiàn)各民族文化的創(chuàng)造性轉化和持久性發(fā)展。因而，我們不能拒斥各民族文化交流互鑒、共生互存的整體發(fā)展趨勢，更不能否定新時代社會中各種映射新興關系的思想觀念存在的合理性。

另外，馬克思、恩格斯在《宣言》中闡述科學社會主義的基本原則的同時，也對各種非科學性的社會思潮的實質進行了揭露，馬克思、恩格斯認為，各種帶有歷史局限性的社會主義所宣揚的理論對于工人運動帶有很強的迷惑性和誤導性，因而，必須將各種錯誤的思潮從工人的頭腦中清除出去并以科學的理論進行武裝；但對于像空想社會主義因抨擊現(xiàn)存社會而“提供了啟發(fā)工人覺悟的極為寶貴的材料”，[1](P432)應將其納入科學社會主義范疇的統(tǒng)領下發(fā)揮作用?？偠灾耙辉鲗c多樣并存、一元引導多元”的文化發(fā)展模式是馬克思主義文化理論發(fā)展一貫堅守的重要準則。

進入新時代，我國文化事業(yè)的發(fā)展仍要堅持馬克思主義的指導地位，同時辯證分析各種文化思潮形成的歷史背景、運行的機制以及產生的社會影響。對于各種錯誤的、持有階級偏見的、隱藏特殊利益的社會思潮，我們應在對話與交流的機制中給予徹底的批判；對于正確反映社會變遷、表達新興群體利益訴求的文化思潮，應在馬克思主義的統(tǒng)攝下朝著有利于社會主義的方向發(fā)展。新時代多元化文化發(fā)展的策略是對世界發(fā)展局勢和中國所處的發(fā)展階段綜合考量的結果，是對馬克思主義文化理論的堅守與豐富。