劉富勝

(重慶工商大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,重慶 400067)

意識形態(tài)批判是馬克思哲學(xué)的重要組成部分。有人認(rèn)為，意識形態(tài)屬于權(quán)力策略，是一種“欺騙性解說”；[1](P86)意識形態(tài)批判就是警示任何帶有立場的話語，實(shí)現(xiàn)絕對客觀的“價值中立”。實(shí)際上，馬克思對意識形態(tài)的批判，并不完全否定意識形態(tài)理論制造者的“真誠”，而是從社會存在與社會意識的辯證關(guān)系出發(fā)，揭示意識形態(tài)的無根性、階級性和實(shí)踐性。

一、意識形態(tài)的真誠與真實(shí)性批判

意識形態(tài)的提出者是特拉西，意識形態(tài)的最初意思就是“觀念”，意識形態(tài)論也被稱為“觀念學(xué)”。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中認(rèn)為意識發(fā)展的每個階段就是一種精神現(xiàn)象，強(qiáng)調(diào)“邏輯”對于“歷史”的先驗(yàn)性。馬克思則認(rèn)為任何“觀念”都沒有自身的歷史，都要在社會存在中尋找答案。

真誠并不必然確保真實(shí)。傳統(tǒng)形而上學(xué)認(rèn)為，主體真誠是理論真實(shí)的充要條件。《中庸》講“誠者天之道也，誠之者人之道也”就是認(rèn)為“誠”是天道，“不誠無物”；因此人做到了“誠”，自然也就做到了“人道”與“天道”的統(tǒng)一，要做誠就要“存天理，滅人欲”。柏拉圖在《理想國》中同樣認(rèn)為，理念是最真實(shí)的存在，擺脫感性欲望的束縛，人的靈魂就能看清理念。笛卡爾以來的近代哲學(xué)依然沒有能夠從這一桎梏中解放出來。如果說離開了“思”談?wù)摗霸凇彪y免獨(dú)斷，那么通過“思”來論證“在”同樣也沒有根基。無論是笛卡爾的“我思故我在”還是黑格爾的“思維與存在的統(tǒng)一”，都力圖通過主體來論證客體，通過主體的真誠確?？腕w的真實(shí)。馬克思認(rèn)為任何主體都是社會歷史中的人，主體都具有社會歷史屬性，注定要受到生產(chǎn)力和交往方式的“制約”，因此意識只能是“被意識到了的存在”，而人們的存在就是他們的“現(xiàn)實(shí)生活過程”。[2](P525)以往的哲學(xué)家沒有從“現(xiàn)實(shí)的人”“物質(zhì)資料的生產(chǎn)出發(fā)”，而是從“意識”“觀念”“思維”出發(fā)，他們能夠看到自我與他人之間的區(qū)別，但不能看到自我同社會歷史之間的聯(lián)系。他們認(rèn)為自己所言已非“意見”，他們就是“真理”的代理人，是真理借他們之口說出了自己。馬克思認(rèn)為他們并沒有資格向世界宣布“真理就在這里，下跪吧”。[3](P66)哲學(xué)家并沒有刻意欺騙世界，只是因?yàn)樗麄兓钤谧约旱挠^念世界中，沒有對“存在”與“意識”辯證關(guān)系的自覺，無法認(rèn)識到觀念產(chǎn)生的社會根源。

真實(shí)只能依據(jù)實(shí)踐來評判。有人認(rèn)為意識形態(tài)只有善惡，沒有真假。實(shí)際上，意識形態(tài)要想獲得人們認(rèn)同，前提就在于它揭示了對方的“假”，而強(qiáng)調(diào)了自己的“真”。馬克思曾說，人的思維是否具有客觀的真理性，不是一個“理論問題”，而是一個“實(shí)踐問題”。把真理性問題當(dāng)作“理論問題”，就是從理論上證明“思”與“在”之間的一致性、符合性。為了完成這種證明，要么把“思”歸為“在”，認(rèn)為“思”是對“在”的直觀，這是舊唯物主義者的做法；要么把“在”歸為“思”，認(rèn)為只有思維中的在才是最真實(shí)的在，這是唯心主義者的做法。把真理性問題當(dāng)作“實(shí)踐問題”，則是認(rèn)為“思”與“在”既有聯(lián)系也有區(qū)別，“思”與“在”之間橫亙的“裂痕”只有通過實(shí)踐才能消除。“思”既是對“在”的能動反映，就不是一種“直觀”，而是一種“創(chuàng)造性符合”；實(shí)踐既是在“思”的指導(dǎo)下對“在”的改造，就能夠把“無形之思”變成“有形之在”。意識形態(tài)作為一種觀念是否真實(shí)，不能從理論上證明其是否符合神性、理性或者人性；而是要在實(shí)踐中證明這種觀念能否變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)以及會變成何種現(xiàn)實(shí)。馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判，不是要說明“自由、平等、博愛”之“不真”；而是要說明“資本主義制度”根本實(shí)現(xiàn)不了這些價值，并必然使之走向反面。

真實(shí)既是反映也是預(yù)見。曼海姆認(rèn)為，只有當(dāng)我們認(rèn)為某種觀念不是“算計過的謊言”，而是“環(huán)境的產(chǎn)物”時，我們才會認(rèn)為這種觀念是一種“意識形態(tài)”。[4](P58)在馬克思看來，意識形態(tài)和任何其他觀念一樣，沒有自身歷史，只是社會存在的反映。與其說意識形態(tài)自身是真實(shí)的，還不如說意識形態(tài)真實(shí)地反映了提出者的社會存在。馬克思對意識形態(tài)真實(shí)性的批判并不意味著馬克思對意識形態(tài)科學(xué)性的否定，否則就難免陷入“馬克思主義是否科學(xué)”的怪論。馬克思意識形態(tài)批判是要通過“觀念表象”去追問隱藏其后的“生活本質(zhì)”。任何意識形態(tài)都是對現(xiàn)實(shí)生活的反映，但有些反映是“顛倒”的，有些反映是“把顛倒的東西再顛倒過來”?！邦嵉埂本褪菍ΜF(xiàn)實(shí)社會整體性的割裂和過程性的靜止。作為整體，在生產(chǎn)資料私有制下，社會由不同階級構(gòu)成，必然有不同階級的意識形態(tài)；作為過程，社會在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的相互作用下向前發(fā)展，不同階級在社會歷史中的作用不同，其意識形態(tài)反映的真實(shí)性也就不同。資產(chǎn)階級的意識形態(tài)并非從始至終都不真實(shí)，而是在完成了資產(chǎn)階級革命之后，不能看到資產(chǎn)階級自身的局限性，始終固守“形式自由”“形式平等”的教條，從而喪失了真理性。只有從人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律出發(fā)，反映現(xiàn)實(shí)之整體和過程，才能看清其他意識形態(tài)的“虛幻性”，才能構(gòu)建出科學(xué)的意識形態(tài)。

二、意識形態(tài)的抽象與普遍性批判

馬克思認(rèn)為，統(tǒng)治階級總是用愈來愈抽象的語言，愈來愈普遍的形式，維護(hù)著“特殊階級的特殊利益”。但這并不是說任何階級的意識形態(tài)都沒有普遍性，而是說在消除社會對立之前，任何階級的意識形態(tài)都只是“有限的普遍性”。

意識形態(tài)話語的抽象性與封閉性。任何話語都具有抽象性，黑格爾認(rèn)為，我們所談?wù)摰娜魏卧捳Z都不是“具體的”，而是“抽象的”。即便我們談?wù)摰氖恰斑@一個”“我”“那一個”，這些看似非常具體的對象；但只要我們用語言表達(dá)出來，我們談?wù)摰木椭皇浅橄髮ο?，具體對象總是“不可言說”的。馬克思則認(rèn)為，人具有自然性和社會性的綜合體。作為自然性存在，人具有感性欲望，并總是需要外在的對象來滿足自己，這種欲望具有“唯我屬性”；作為社會性存在，人總是生活在社會之中，總是與他人“共在”，語言產(chǎn)生于交往的需要，語言也必然具有“公共屬性”。沒有純粹的私人語言，語言都要遵從公共規(guī)則。意識形態(tài)話語與其他話語的不同，就在于把這種抽象性轉(zhuǎn)變?yōu)榉忾]性。意識形態(tài)語言總是試圖囊括一切、解釋一切，任何“他者”的存在都是一種威脅。辯證法則認(rèn)為“客體不會一點(diǎn)不落地完全進(jìn)入客體的概念中”，[5](P3)客體與客體的概念總是存在“間距”。意識形態(tài)語言總是要把“我”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔覀儭?，凡是不能轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔覀儭钡摹八麄儭?，都是“錯誤的”和“敵對的”?！拔覀儭钡囊罁?jù)要么在歷史之中，要么在人性之中。馬克思從“現(xiàn)實(shí)的人”出發(fā)，認(rèn)為“我們”與“他們”的對立并不是“感性與理性”“野蠻與文明”“歧途與天道”的對立，而是現(xiàn)實(shí)利益的對立?！拔覀儭奔幢愦嬖谥承┙y(tǒng)一性，但也絲毫不能證明“我們”就是鐵板一塊。只要“我們”內(nèi)部還存在著利益沖突，“我們”就虛妄不真。在“我們”之中，只要還存在統(tǒng)治與被統(tǒng)治、剝削與被剝削，關(guān)于“我們”的任何論述都是為了維護(hù)統(tǒng)治者和剝削者的利益。

意識形態(tài)話語的普遍性生成及其特殊。意識形態(tài)話語是階級話語，從根本上講是為了維護(hù)特定階級的特定利益，往往采用“唯一合理”“普遍利益”等外觀，力圖超越階級局限性，獲得所有階級的廣泛認(rèn)同?！捌毡樾陨伞笔侵笍碾A級性話語到普遍性話語的轉(zhuǎn)變過程，馬克思認(rèn)為這個過程經(jīng)歷了三個階段：首先是把話語同話語制造者割裂開來，證明意識形態(tài)話語的“非個體性”，是能夠獲得任何理性主體“普遍認(rèn)同”的話語；其次是把話語同產(chǎn)生背景割裂開來，證明意識形態(tài)話語的“非時間性”，是能夠與所有真理“普遍聯(lián)系”的話語；最后是把話語同現(xiàn)實(shí)生活割裂開來，證明意識形態(tài)話語是“神圣性”，是能夠推動歷史進(jìn)步的“普遍力量”話語。當(dāng)所有唯物主義因素消除之后，意識形態(tài)話語的普遍性就可以“讓自己的思辨之馬自由奔馳了”。[2](P554)意識形態(tài)話語的普遍性生成，強(qiáng)調(diào)私有制前提下，即便意識形態(tài)具有普遍性，也是“短暫的”和“有限的”。所謂的“短暫”是指在新興階級推翻沒落階級的過程中，新興階級自然成為社會普遍利益的代表，他們“儼然以社會全體群眾的姿態(tài)反對唯一的統(tǒng)治階級”。但在取代沒落階級成為新的統(tǒng)治階級之后，新興階級就不再具有普遍性，新生產(chǎn)關(guān)系中的對立因素日漸顯現(xiàn)。所謂“有限”是指任何統(tǒng)治階級在維護(hù)自身利益的同時，都會或多或少照顧到其他階級的部分利益。忽視“階級性”與“普遍性”之間的聯(lián)系是不真的；但抹殺“階級性”與“普遍性”之間的根本差別則是錯誤的。

消除社會對立之后的普遍性。馬克思區(qū)分了“虛幻的共同體”與“真正的共同體”?！疤摶玫墓餐w”是指在私有制下，任何共同體都只能徒具形式而無內(nèi)容?！疤摶玫墓餐w”也被稱為“節(jié)日共同體”。在特定的節(jié)日中，比如在資本主義的選舉中，人們才能感受到自己是共同體的一員，是“想象的主權(quán)中虛構(gòu)的成員”；但現(xiàn)實(shí)生活的分裂與對立讓人感受更多的是“特殊性”而非“普遍性”?！罢嬲墓餐w”是形式與內(nèi)容的高度統(tǒng)一。在“真正的共同體”中，普遍性不再是一個階級占有另一個階級勞動成果的話語工具，而是所有人現(xiàn)實(shí)生活的實(shí)在感受。從形式上講，“真正的共同體”是“自由人的聯(lián)合體”，人們擁有普遍自由，“每個人的自由是一切人自由的前提”。從內(nèi)容上講，“真正的共同體”實(shí)現(xiàn)了交往的普遍性、占有的普遍性和意識的普遍性。所謂“交往的普遍性”就是指交往的目的不再是為了滿足個體生存的需要，不再是通過交往實(shí)現(xiàn)物質(zhì)利益最大化；交往的范圍不再局限于生產(chǎn)分工，而是取決于個體的興趣和選擇。所謂“占有的普遍性”不是指個體“占有”“擁有”一切欲望的對象；而是指個體與對象的關(guān)系發(fā)生了根本性變化，個體不因?qū)ο蟆罢紴榧河小辈潘阏加辛藢ο?，個體因?yàn)閾碛小柏S富的、全面而深刻的感覺”，實(shí)現(xiàn)了“別人的感覺和精神也成為我自己的占有”。所謂“意識的普遍性”是指個體對類本質(zhì)的高度自覺。人是對象性存在，人要在對象中發(fā)現(xiàn)和成就自我，人的活動是“自由自覺的活動”，個體“在自己的普遍性中作為思維著的存在物自為地存在著”。[2](P188)

三、意識形態(tài)的實(shí)踐與永恒性批判

馬克思認(rèn)為，理論一旦與現(xiàn)實(shí)社會中特殊利益關(guān)聯(lián)，就不再是純粹的抽象思辨，而是一種意識形態(tài)。意識形態(tài)無論宣稱自己多么客觀與理性，終究是維護(hù)特定階級利益的實(shí)踐力量。

意識形態(tài)理論的實(shí)踐本性。意識形態(tài)被稱為“觀念上層建筑”，是指這種觀念與其他觀念不同，與階級利益緊密相連；意識形態(tài)之外的其他觀念沒有階級之分，能夠?yàn)槿魏坞A級服務(wù)。“階級”是根據(jù)所有制關(guān)系對社會進(jìn)行的劃分，在傳統(tǒng)哲學(xué)家看來，觀念一旦打上了階級烙印就意味著是“局部的”“主觀的”“偏狹的”。超越主觀達(dá)到客觀、超越感性達(dá)到理性、超越局部達(dá)到整體、超越當(dāng)下達(dá)到永恒是所有傳統(tǒng)哲學(xué)家的追求。擺脫現(xiàn)實(shí)利益的糾纏，從“人類”出發(fā)，代表“理性”發(fā)言，才能為思想找到牢固根基。哲學(xué)家們既不愿意把自己的思想貼上“階級”標(biāo)簽，更不愿意承認(rèn)自己的思想是“意識形態(tài)”。在馬克思看來，“愿不愿意”“承不承認(rèn)”都不是評價一種觀念是否為意識形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)，只要一種觀念在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮著維護(hù)特定階級利益的功能，這種觀念就是“意識形態(tài)”。馬克思以黑格爾的“國家”為例，闡明了理性普遍之下的感性特殊。黑格爾認(rèn)為國家是倫理的實(shí)現(xiàn)，是匍匐在地上行走的神；馬克思通過觀察萊茵省議會關(guān)于“林木盜竊法”的辯論，發(fā)現(xiàn)“等級國家”不過是實(shí)現(xiàn)私人利益的工具，國家機(jī)關(guān)不是在為所有人操勞，而是在為有產(chǎn)者的利益奔波，淪為有產(chǎn)者的“耳目手足”。[6](P261)黑格爾認(rèn)為自己的哲學(xué)不是從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，而是從邏輯出發(fā)；不是關(guān)注部分人利益，而是關(guān)注所有人利益；馬克思則認(rèn)為只要存在“私有制”，任何關(guān)切“社會”“人”的話語都是意識形態(tài)話語。由此，馬克思將自己的理論定位為無產(chǎn)階級革命與解放的理論，其哲學(xué)是無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)解放的精神武器。

資產(chǎn)階級意識形態(tài)的非永恒性。意識形態(tài)總是某個階級的意識形態(tài)，階級總是社會歷史的階級。沒有超越歷史的“永恒階級”，自然也沒有超越歷史的“永恒意識形態(tài)”。資產(chǎn)階級思想家總是從抽象出發(fā)，而不是從實(shí)際出發(fā)，論證資本主義制度的“天然合理性”?；舨妓?、洛克、盧梭等人都設(shè)想了“自然狀態(tài)”，認(rèn)為人在自然狀態(tài)中擁有平等的“天賦權(quán)利”。每個人都絕對自由和平等，因此融入陷入沒有邊界的“一切人反對一切人”的戰(zhàn)爭。國家是人們通過契約結(jié)束戰(zhàn)爭的產(chǎn)物，秉承“有所得必有所失”的原則，人們得到了和平，失去了絕對的自由和平等。有的思想家認(rèn)為這種失去是永久的，有的思想家則堅持這種失去是暫時的。永久失去就是承認(rèn)任何國家都具有合理性；暫時性失去就是認(rèn)為國家是人們不斷博弈的過程，資本主義國家是人們經(jīng)過博弈后發(fā)現(xiàn)最理想的制度設(shè)計。資產(chǎn)階級思想家的這些論證無非是要說明，資本主義國家符合人性、具有永恒合理性。馬克思則認(rèn)為，根本沒有什么“天賦人權(quán)”的自然狀態(tài)，人類社會是自然界凈化的產(chǎn)物，社會不是單個人的聚合，個人從來就是社會中的人。生產(chǎn)力低下的原始社會并非樂園，原始公有制是人類迫不得已的選擇；隨著生產(chǎn)力發(fā)展，人類必然會進(jìn)入私有制社會。“自由”“平等”不是自古以來就有的概念，是為了沖突封建等級制的束縛提出的口號。資產(chǎn)階級不是從來就有的階級，資產(chǎn)階級關(guān)于“自由、平等、博愛”的敘事在沖破封建關(guān)系中也發(fā)揮了解放作用；但隨著資本主義生產(chǎn)關(guān)系的確立，“抽象勞動”對“具體勞動”、“死勞動”對“活勞動”的壓制愈發(fā)明顯，此時再強(qiáng)調(diào)形式自由、形式平等的合理性；而放棄對實(shí)質(zhì)自由、實(shí)質(zhì)平等的追問，實(shí)際上就是要維護(hù)資產(chǎn)階級的特殊利益、固化資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的不平等關(guān)系。

超越資產(chǎn)階級意識形態(tài)。馬克思認(rèn)為，資產(chǎn)階級不僅在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域占據(jù)統(tǒng)治地位，而且在文化上占據(jù)著領(lǐng)導(dǎo)地位。資產(chǎn)階級文化核心就是“商品拜物教”，把一切社會關(guān)系都視為“交換關(guān)系”，用“貨幣”來衡量一切人和物的價值，“自由買賣”“討價還價”被奉為圭臬。這種文化中，“交換”意味自由和平等；通過“交換”，實(shí)現(xiàn)了所有公平正義。任何個體都應(yīng)該通過努力獲得更多的“一般等價物”，從而從社會中換回自己所需的對象；任何不幸都將歸咎個體因素，而非社會因素。受到這種意識形態(tài)的影響，工人把“工資”定為奮斗目標(biāo)，就正如資本家把“利潤”定為奮斗目標(biāo)一樣；人們甚至設(shè)想通過“工資”實(shí)現(xiàn)工人向資本家身份的轉(zhuǎn)變。馬克思則認(rèn)為，“工資”與“利潤”有著本質(zhì)的不同，工資是工人勞動力的價值，用于實(shí)現(xiàn)勞動力的再創(chuàng)造；利潤則是資本的增值，通過再投資可以進(jìn)行“無限循環(huán)”。即便在資本主義“繁榮”時期，工人通過犧牲身體健康獲得的工資也是有限的，更不要說在資本主義周期性“衰退”時期，工人內(nèi)部競爭導(dǎo)致的工資下降到維持基本生存水平。工資是具體的，利潤則是抽象的，工人的努力并不能夠縮小與資本家之間差距。

在馬克思看來，無產(chǎn)階級陷入了資產(chǎn)階級設(shè)置意識形態(tài)怪圈，是因?yàn)闆]有看到，“商品關(guān)系”歸根到底是一種社會關(guān)系?！柏泿拧敝挥性谝欢l件下才能轉(zhuǎn)變?yōu)椤百Y本”，“資本”不是從來就有，也不會永遠(yuǎn)存在。無產(chǎn)階級不僅是資本主義生產(chǎn)關(guān)系中受剝削、受壓迫的階級，而且是完成特殊歷史使命的階級。無產(chǎn)階級不能僅僅著眼于“工資”“權(quán)利”等資本主義關(guān)系內(nèi)的范疇，而是要通過瓦解資本邏輯、破除資本魔咒，開創(chuàng)出超越資本主義制度的新社會。無產(chǎn)階級應(yīng)該有屬于自己的理論，并用這種理論來指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命實(shí)踐，光是思想反映現(xiàn)實(shí)是不夠的，現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)該“趨向思想”。馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級革命需要綜合因素造就，離開了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾變化產(chǎn)生的客觀條件，革命的觀念即便表述過千百次，但對于“實(shí)際發(fā)展沒有任何意義”；無產(chǎn)階級革命同樣需要主觀條件，需要構(gòu)成社會成員大多數(shù)產(chǎn)生出“實(shí)行徹底革命的意識”，認(rèn)識到“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟的東西，革命才能成功”。[2](P543)