鄭 偉

(北京師范大學 哲學學院,北京 100875)

圍繞馬克思是否存在“正義觀”，學界一直存有爭議。從文本的角度來看，馬克思本人非但沒有對此問題進行過系統(tǒng)闡述，反而大量在貶義的層面上使用“正義”一詞。從現(xiàn)實層面來看，關(guān)于馬克思正義觀的研究更多的是當代中西意識形態(tài)角逐在價值觀領(lǐng)域的反映——面對資本主義價值觀的全球蔓延，我們需要從馬克思主義的視角挖掘相關(guān)思想資源，并對西方正義觀進行評判。為了實現(xiàn)這一目的，馬克思正義觀的當代建構(gòu)就必須超出西方政治學抽象概念的范式，在尊重文本的基礎(chǔ)上顯現(xiàn)出其與西方正義觀的本質(zhì)不同。在這種情況下，對馬克思正義觀進行界定并梳理其邏輯結(jié)構(gòu)，具有強烈的理論和現(xiàn)實意義。

一、馬克思“正義觀”表述的“再評價”邏輯

馬克思正義觀的肯定性研究主要表現(xiàn)為兩大領(lǐng)域。一是借鑒西方政治哲學視角，從價值規(guī)范的維度出發(fā)進行馬克思正義觀的探討，其典型特征是將公平、正義、公正等概念置于通用的層面上，從而表現(xiàn)出對一般現(xiàn)代性規(guī)則的認可和追求。二是基于馬克思正義思想的文本梳理，從歷史唯物主義的視角建構(gòu)馬克思的正義觀，立足于分配正義、解放正義等領(lǐng)域進行馬克思正義觀的革命性邏輯解讀。這兩種視角都不否認馬克思的“正義觀”是一種價值觀/價值原則，但并沒有明確它是一種什么樣的價值觀/價值原則，其與資本主義的價值觀/價值原則在概念建構(gòu)層面上有何不同？特別是隨著社會主義核心價值觀的提出，如何理順馬克思的正義觀與“公正”乃至所有社會主義核心價值觀基本概念的關(guān)系，客觀上也成為一個需要解答的理論問題。針對上述問題，一種可能的回答是：馬克思的正義觀并不是簡單地直接呈現(xiàn)“什么是正義”，而是對“什么是資本主義正義”進行的“再評價”，它在本質(zhì)上是一種“關(guān)于價值評價的再評價”。正是在這種“再評價”的表述邏輯中，馬克思正義觀的理論建構(gòu)以及對資本主義的價值觀批判才成為可能。

首先，馬克思對待資本主義價值觀的態(tài)度本身就是一種“關(guān)于價值評價的再評價”。一種價值觀要成為社會主流價值觀，必須被社會公眾在“評價”的層面上認為是“合理”的。問題在于，“合理”的不一定是“正義”的。在資本主義市場經(jīng)濟體制中，“合理”就是工具理性意義上資本增殖的一般規(guī)律和法則。與此相呼應(yīng)的是，單純從西方政治學的規(guī)則視角進行正義觀闡釋，恰恰無法解釋為什么資本主義的興起同時伴隨著大量被評價為“不正義”的社會現(xiàn)象——正如馬克思在《資本論》中所引用的托·約·鄧寧的那段話那樣，“一旦有適當?shù)睦麧櫍Y本就膽大起來……如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭。走私和販賣奴隸就是證明”[1]。正是基于華麗的抽象理念和不正義的現(xiàn)實之間的巨大鴻溝，阿馬蒂亞·森才退而求其次，致力于闡明“我們?nèi)绾尾拍芑卮鸫龠M公正和消除不公正的問題，而不是為關(guān)于絕對公正的本質(zhì)這樣的問題提供答案”[2]。相比較之下，馬克思關(guān)于資本主義社會的價值評價，從根本上是對作為資本主義社會之“理”的資本本性的揭露，而不是關(guān)于資本主義價值理念的評價。正是在這個層面上，馬克思主義整體意識形態(tài)框架是建立在對資本的剝削本性進行“再評價”的基礎(chǔ)之上的，這種“再評價”同時也構(gòu)成了整個馬克思正義觀建構(gòu)的“元評價”。從這個意義上來看，馬克思對資本主義有過“革命”[3]274的評價，但是從未有過“正義”的評價，但他卻用“正義事業(yè)”[4]來形容“共產(chǎn)主義”。

其次，馬克思“關(guān)于價值評價的再評價”真正實現(xiàn)了認識論與價值論的有機統(tǒng)一，而現(xiàn)代西方正義觀恰恰無力彌合二者之間的分裂。在封建社會人身依附的價值關(guān)系中，任何超越等級的價值觀都會被認為是“不正義”的。資本主義社會雖然提出了自由、平等、人權(quán)等價值觀口號，表現(xiàn)出了巨大的時代進步，但是它本身卻無力將其真正現(xiàn)實化。正是在資產(chǎn)階級正義觀止步不前、無法前進之處，馬克思正義觀的理論建構(gòu)才獲得了時代的生命力，它從認識論上指出了資本主義價值關(guān)系的內(nèi)在缺陷——“在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活。前者是一種政治共同體中的生活，在這個共同體中，人把自己看成社會存在物；后一種是市民社會中的生活，在這個社會中，人作為私人進行活動，把他人看做工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”[5]。在此基礎(chǔ)上，馬克思正義觀從社會基本價值關(guān)系的層面上指出了超越的路徑——“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由全面發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[6]。 艾倫·伍德在否定馬克思存在著一以貫之的正義觀的時候，敏銳地意識到了不同時代正義觀與其生產(chǎn)方式的內(nèi)在契合性，但問題在于，他沒有看到這種階級社會中的“內(nèi)在契合”并不是一種完全契合，從而忽視了馬克思正義觀的歷史發(fā)展維度——“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結(jié)束；完美的社會、完美的‘國家’是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態(tài)都只是人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進程中的暫時階段”[7]270。

再次，“關(guān)于價值評價的再評價權(quán)”的爭奪始終是社會階級斗爭的一個重要領(lǐng)域。從正義觀的角度來看，正義觀與“統(tǒng)治思想”存在著邏輯上的同構(gòu)性，“任何一個時代的統(tǒng)治思想都不過是統(tǒng)治階級的思想”[8]。任何統(tǒng)治階級要把自己的思想轉(zhuǎn)變成社會的統(tǒng)治思想，就必須獲得“正義”的面孔。統(tǒng)治階級的價值觀一旦實現(xiàn)了這一點，它就會借助正義觀的“再評價”功能在意識形態(tài)領(lǐng)域發(fā)揮統(tǒng)治作用——它會直接影響人們對特定價值觀“是否合理”的價值評價。從這個意義上來看，“正義觀”是特定價值觀能否上升為主流價值觀的必經(jīng)邏輯環(huán)節(jié)。就此而言，西方資本主義的正義觀研究實際上起著為其抽象平等、自由和人權(quán)觀念進行深層理論論證的作用。如果說，在封建社會中，這種“再評價”的主體被靜態(tài)地限制在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)的話，那么在歐洲資產(chǎn)階級革命中，工人階級則開始進入這種“再評價”的主體之列，試圖獲得獨立的“再評價”權(quán)力，并在意識形態(tài)領(lǐng)域引發(fā)了激烈的階級斗爭。正是在這種歷史背景中，馬克思主義的產(chǎn)生，從理論上論證了現(xiàn)代工業(yè)無產(chǎn)階級推翻資本主義制度的時代合法性。20世紀上半期，以盧卡奇肇始的西方馬克思主義者們開始進行資本主義意識形態(tài)批判，試圖從思想文化的層面上揭露現(xiàn)代資本主義文明的意識形態(tài)麻醉作用，但由于遠離了馬克思主義政治經(jīng)濟學的支撐，社會批判理論最終滑向了文化浪漫主義的泥淖。

最后，正義觀雖然在本質(zhì)上是一種價值觀，但卻是關(guān)于社會普通價值觀是否“合法”的理論論證和社會理解方式。相比較于資本主義“正義觀”，馬克思“正義觀”的理論建構(gòu)，并不是像社會調(diào)查那樣單純通過直接的數(shù)據(jù)呈現(xiàn)來表明問題，也不是滿足于抽象價值原則的高揚，而是在“歷史科學”的認識論前提下，對以往剝削性正義觀進行的“再評價”。正是在這樣的表述邏輯中，我們才能把馬克思正義觀的研究與普通價值觀的研究區(qū)分開來，我們才能在馬克思同當時各種錯誤思想的論戰(zhàn)中梳理和建構(gòu)馬克思的正義觀，并使之具有人類解放的價值向度。

二、馬克思“正義觀”內(nèi)容建構(gòu)的“再評價”向度

從總體上來看，馬克思的正義觀建構(gòu)不能像資本主義正義觀那樣基于某種抽象原則實現(xiàn)直接的內(nèi)容呈現(xiàn)，它的建構(gòu)必須遵循對資本主義的“再評價”邏輯，這在客觀上就要求實現(xiàn)歷史唯物主義基本視野與馬克思正義觀內(nèi)容挖掘的有機統(tǒng)一。如果沒有歷史唯物主義的視野，關(guān)于馬克思正義觀的建構(gòu)就有可能脫離當下時代的文明特點，變成一種純粹的“文本考證”；如果單純用歷史唯物主義的框架來“匡正”馬克思的正義觀，馬克思正義觀就有可能被限制在“階級斗爭史”的范疇之內(nèi)?；谏鲜隽觯隈R克思正義觀的內(nèi)容建構(gòu)中，需要涉及以下“再評價”向度。

第一，馬克思正義觀對資本主義價值觀“內(nèi)容”的再評價。任何一種價值觀都是特定時代價值關(guān)系的反映。馬克思主義的特殊之處在于，它不僅在認識論層面上追求對資本主義價值關(guān)系的真實呈現(xiàn)，而且同時致力于認識論、價值論和實踐層面上對資本主義的全面揚棄。馬克思對資本主義價值觀的再評價，植根于對資本主義價值關(guān)系的科學分析基礎(chǔ)之上，他首先肯定了資本主義生產(chǎn)關(guān)系對于人類文明的巨大貢獻——“資產(chǎn)階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[3]277。如果離開了這種客觀的價值關(guān)系前提，我們就容易單純地從資本主義價值觀邏輯矛盾的角度進行馬克思正義觀的闡釋，而沒有注意到資本主義正義觀的強大價值關(guān)系支撐，從而忽視生產(chǎn)力對于揚棄資本主義價值觀的前提作用。正是在這個意義上，對資本主義價正義觀內(nèi)容的再評價，不僅需要關(guān)注馬克思所進行的資本批判，同樣需要關(guān)注資本主義生產(chǎn)關(guān)系對整個世界的改變和沖擊。在這樣的視角下，對資本主義價值觀內(nèi)容的再評價，就不會囿于簡單的否定，而是在承認生產(chǎn)力發(fā)展前提的基礎(chǔ)上，澄清其價值追求和現(xiàn)實表現(xiàn)的制度根源，實現(xiàn)資本主義價值觀內(nèi)容的“自我否定”。

第二，馬克思正義觀對資本主義價值觀“邏輯”的再評價。資本主義的正義觀與其價值觀在邏輯上秉持著高度的“同一性”——基于抽象原則的理論探討，而不是首先分析“不正義”是如何在人類社會歷史中產(chǎn)生和演變的。正是在這種治標不治本的視角中，階級社會中的“文明時代是在‘惡性循環(huán)’中運動，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動，因此，它所達到的結(jié)果總是同它希望達到或者佯言希望達到的相反”[9]。羅爾斯的《正義論》所研究的是“分配正義”，而馬克思則從根源上解釋了為什么“鄙俗的貪欲是文明時代從它存在第一日起直至今日的起作用的靈魂”[7]196以及它是如何起作用的。從這個層面上來看，馬克思正義觀對資本主義價值觀“邏輯”的再評價，是建立在對“資本主義不正義是如何運行”的揭示基礎(chǔ)上的。正是在這種語境中，“剩余價值理論”才能從根本上揭示資本主義不正義現(xiàn)實的根源。在不同的社會環(huán)境里，資本主義價值觀在邏輯上也存在著“內(nèi)外不統(tǒng)一”的巨大問題，表現(xiàn)出了交織著虛偽和殘忍的西方中心主義典型色彩——“當我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前，它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子，而在殖民地它就絲毫不加掩飾了”[12]。

第三，馬克思正義觀是對資本主義“價值思維方式”的再評價。資本主義價值思維方式的最大特點在于，它雖然在抽象的層面上承認人的尊嚴和權(quán)利，但在現(xiàn)實中卻將這些口號植根于對資本和貨幣的衡量之上；它雖然抽象地高揚人的自由和平等，但這一切卻服務(wù)于將勞動力變?yōu)樯唐返倪壿?，從而實現(xiàn)資本對工人“自由”和“平等”的剝削。正是在這樣的價值思維方式中，“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’就再也沒有任何別的聯(lián)系了……它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”[3]275。這一切之所以可能，就在于資本主義的價值思維方式從根本上粉碎了宗教幻想和政治幻想在當代社會主流認識領(lǐng)域內(nèi)的理論合法性。資本增殖的本性造就了資本主義價值關(guān)系中唯利潤至上的價值思維方式，并把整個社會評價體系現(xiàn)實化為赤裸裸的利益關(guān)系。在這樣的評價體系中，“資產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)……撕下來籠罩在家庭關(guān)系上的溫情脈脈的面紗，把這種關(guān)系變成了純粹的金錢關(guān)系”[3]275。

第四，馬克思正義觀是對現(xiàn)代資本主義社會價值理想的“再評價”。馬克思的正義觀不是一般地反對和否定資本主義的相關(guān)價值理念，而是基于現(xiàn)實價值關(guān)系的研究對已有價值理想進行“再評價”。如果資本主義的價值關(guān)系根源不得到全面揚棄，資本主義社會的價值理想不可避免地會承擔掩飾剝削、麻痹反抗的精神鴉片的作用，而“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”[3]284，這就注定了資本主義社會的價值理想不可能基于資本邏輯得以實現(xiàn)。對資本主義社會價值理想的超越，必須植根于對剝削性價值關(guān)系的揚棄。在馬克思的視野中，“舊的思想的瓦解是同舊的生活條件的瓦解步驟一致的……信仰自由和宗教自由的思想，不過表明自由競爭在信仰領(lǐng)域里占統(tǒng)治地位罷了”[3]292。正是在這樣的思維方式中，馬克思主義才克服了空想社會主義的缺陷，建立了科學社會主義理論，粉碎了以往階級社會所虛構(gòu)的“永恒真理，如自由、正義等等”[3]292。也正是在這樣的批判性“再評價”系統(tǒng)中，馬克思指出了未來正義社會的價值狀態(tài)——“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[10]104。

總之，馬克思對資本主義及其一切剝削社會價值觀的“再評價”，從根本上解構(gòu)了其“永恒正義”的外觀，揭示了剝削性價值關(guān)系背后的不正義的社會根源。馬克思正義觀的建構(gòu)，必需以這種“再評價”為邏輯指向和內(nèi)容向度，從而保證馬克思哲學批判性、革命性和科學性在馬克思正義觀中的有機統(tǒng)一。只有這樣，關(guān)于馬克思正義觀的內(nèi)容建構(gòu)才會成為可能，馬克思正義觀的價值指向才能夠被進一步明晰。

三、“再評價”視野中正義觀建構(gòu)的邏輯起點

只有在一個完善的邏輯鏈條中，馬克思正義觀的建構(gòu)才能真正呈現(xiàn)出系統(tǒng)的價值指向并符合科學社會主義的基本價值立場。馬克思正義觀的“再評價”特點，并不妨礙馬克思正義觀建構(gòu)在邏輯起點上的正面立場。從目前來看，在馬克思正義觀的研究中，“分配正義”和“解放正義”的問題占據(jù)了關(guān)注的焦點，但它們均無法成為馬克思正義觀建構(gòu)的邏輯起點——前者脫離了生產(chǎn)過程，后者則更多地是一個價值理想。雖然也有學者提出了“生產(chǎn)正義”的觀點，但如何將“生產(chǎn)正義”與“資本批判”進行明確區(qū)分并導出正面的價值評判標準，是一個明顯的理論困難。為此，可能的解決方案是，將“勞動解放”作為馬克思正義觀建構(gòu)的邏輯起點。

第一，作為馬克思主義哲學首要的、基本的觀點，實踐的最基本的社會表現(xiàn)就是勞動。從概念上來看，用“生產(chǎn)正義”作為起點并補全“分配正義”和“解放正義”的邏輯鏈條，很容易掩飾生產(chǎn)過程中人與自然、人與社會、人與自身的矛盾，忽視馬克思文本中工業(yè)無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾，從而造成馬克思哲學批判立場的喪失。這也很容易虛構(gòu)一個“生產(chǎn)正義”的抽象評判標準，進而在下一階段陷入蒲魯東式的“分配正義”的圈套——依靠勞動來消滅資本剝削。這樣的思維方式恰恰是馬克思在批判蒲魯東時所一再反對的。另外，“生產(chǎn)正義”作為一個非馬克思哲學的術(shù)語，很難在馬克思哲學視野中進行與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的界定。相比較之下，“勞動解放”非但不存在與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的概念糾結(jié)，而且能夠獲得文本的直接支持——“勞動解放”不僅是馬克思進行資本主義社會批判的基礎(chǔ)視角，同樣也是馬克思哲學的追求之一。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就已經(jīng)系統(tǒng)地闡述了“異化勞動”的思想。“異化”雖然是馬克思早期所使用的一個帶有青年黑格爾哲學色彩的術(shù)語，但是“異化勞動”卻隱含著勞動的目的和勞動的社會性質(zhì)之間的分裂和對立。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思更是從勞動在文明社會中的表現(xiàn)——不自覺的分工——入手，闡述不自覺的社會分工所帶來的階級壓迫。我們甚至可以這樣認為，勞動解放始終構(gòu)成著馬克思所追求的人類解放的基礎(chǔ)維度。

第二，只有在“勞動解放”的視野中，資本主義乃至一切階級社會中的“分配不正義”問題才能得到系統(tǒng)呈現(xiàn)，從而為“分配正義”的探討提供一個基本的事實基礎(chǔ)。抽象正義觀研究最突出的問題在于，它并不是從現(xiàn)實出發(fā)來解釋“正義”理念及其局限性，而是試圖用“正義”的理想圖景來規(guī)訓現(xiàn)實，從而在經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑何者起決定作用的問題上陷入了唯心主義。“迄今為止一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[3]272，階級對立和斗爭的根源就在于社會生產(chǎn)實踐。在勞動的社會形式發(fā)展史中，與不自覺的“分工同時出現(xiàn)的還有分配，而且是對勞動及其產(chǎn)品的不平等的分配(無論在質(zhì)量上或數(shù)量上)；因而產(chǎn)生了所有制，他們的萌芽和最初形式在家庭中已經(jīng)出現(xiàn)，在那里妻子和兒女是丈夫的奴隸”[3]83。隨著資本主義的發(fā)展，“大工業(yè)不僅使工人對資本家的關(guān)系，而且使勞動本身都成為工人不堪忍受的東西”[3]115。在社會基本生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域仍然充斥著剝削和壓迫的情況下，無論為“分配問題”訂立何種面向抽象人權(quán)的價值規(guī)范，都不會導致真正的“正義”的實現(xiàn)。作為整個資本主義不正義邏輯環(huán)節(jié)的一部分，分配問題必須在勞動解放視野中才能夠得以透視，這種“勞動解放”同樣能夠契合馬克思主義揚棄資本主義生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料資本主義私人占有制之間矛盾的理論和實踐努力。

第三，從“勞動解放”的層面去看待馬克思的“解放正義”，能夠為最終的人類解放提供一個全面的社會價值關(guān)系評判基礎(chǔ)。馬克思對未來社會并沒有直接的描述，更多的是提出一種關(guān)于社會價值關(guān)系解放狀態(tài)的設(shè)想——“建立在個人自由全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[10]104。這一設(shè)想的基本前提就是社會生產(chǎn)的解放——對社會生產(chǎn)的共同參與和對生產(chǎn)能力的公共占有，為從根本上揚棄私有制提供基本的生產(chǎn)力前提。因此，在馬克思正義觀的視野中，在歸根結(jié)底的意義上，不正義的根源在于社會生產(chǎn)，對不正義問題的克服也必須從勞動解放的角度進行。也正是在這樣的邏輯序列中，馬克思主義的“革命”觀才會獲得正義的評價，通過革命獲得的解放將導向一種真正意義上的正義——基于勞動解放的“分配正義”和“解放正義”。只有真正消除了勞動生產(chǎn)中人對人的剝削問題，才能為其他不正義問題的解決提供基礎(chǔ)——“人對人的剝削一旦消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅”，其他不正義問題也會隨之得到相應(yīng)的解決路徑。

總之，無論是將“分配正義”還是“解放正義”作為整個正義觀建構(gòu)的邏輯起點，都會陷入馬克思所批判的資本主義價值觀的抽象思維模式。馬克思正義觀的邏輯建構(gòu)，客觀上既需要為“分配正義”和“解放正義”完善邏輯環(huán)節(jié)，同時又需要關(guān)照整個社會經(jīng)濟鏈條的完整性。立足于社會生產(chǎn)，能夠更好地為“分配正義”和“解放正義”問題的分析提供一個基礎(chǔ)性視角。也正是立足于勞動生產(chǎn)，馬克思正義觀的“再評價”邏輯才能在歷史唯物主義的視角中得以系統(tǒng)展開，同時獲得自身的理論合法性和對資本主義的批判力。這種合法性和批判力也構(gòu)成了21世紀以來馬克思主義研究所必需的一種話語背景。隨著西方政治學相關(guān)思維方式和研究成果進入中國，如何確保社會主義基本價值立場不被消解并樹立社會主義的正義形象，對于社會主義核心價值觀培育和踐行的順利推進具有重大作用。

四、馬克思“正義觀”與社會主義核心價值觀建設(shè)

馬克思正義觀當下面臨的一個現(xiàn)實問題是，如何處理其與社會主義核心價值觀的關(guān)系？或者說，是否能夠?qū)ⅠR克思正義觀研究作為核心價值觀子概念“公正”的資料注腳？對于這一問題的回答，需要從以下兩個方面進行。

在社會主義核心價值觀培育和踐行的過程中，我們所遇到的一個直接挑戰(zhàn)是，在背誦和記憶層面我們很大程度上實現(xiàn)了社會主義核心價值觀的“入腦”，但實現(xiàn)從“入腦”到“入心”的轉(zhuǎn)變并達到“日用而不覺”的狀態(tài)，則是宣傳和教育所無法完全承擔的。為此，學界通行的觀點是主張研究現(xiàn)代社會的認同模式，以期把握社會主義核心價值觀的認同規(guī)律，實現(xiàn)社會主義核心價值觀更為高效的傳播。然而，單純通過認同模式的研究并不能從根本上改變傳統(tǒng)宣傳思想工作“灌輸”模式在個體價值觀獨立性和多元性環(huán)境中所引起的價值觀反彈現(xiàn)象。相比較之下，馬克思正義觀的研究，能夠為核心價值觀在全社會范圍內(nèi)的落地提供一種“再評價”或“元評價”的思路，使“被灌輸”變?yōu)椤爸鲃诱J同”。從這個意義上來看，馬克思正義觀的研究并不僅僅是社會主義核心價值觀研究的注腳，在一定程度上它還能夠從價值評價的層面更好地維護社會主義的價值觀形象，不僅能夠有效地應(yīng)對資本主義價值觀的詰難和攻擊，還有助于從根本上消解資本主義價值觀的虛假正義形象，從而為核心價值觀的培育和踐行創(chuàng)造一個良好的話語環(huán)境。

在社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展和完善的過程中，我們所面臨的一個基本的價值關(guān)系挑戰(zhàn)在于，市場經(jīng)濟作為發(fā)展生產(chǎn)力的手段，其依靠資本驅(qū)動的內(nèi)在邏輯有可能造成社會評價的立場固化，從而滋生極端個人主義和極端功利主義并嚴重干擾社會主義核心價值觀的培育和踐行。市場經(jīng)濟中的某些個體和資本主體，其違法違規(guī)行為并非出自對法律和社會主義價值立場的“無知”，而是來自工具理性層面上的“精確計算”——當違法違規(guī)所得大大高于付出的代價時，資本牟利的決心和能力就會無限膨脹。這種價值評價方式一旦蔓延，就有可能使一部分人從一己私利的角度看待社會主義核心價值觀，造成核心價值觀在經(jīng)濟交往領(lǐng)域中的“邊緣化”。在這種情況下，馬克思正義觀能夠從“再評價”的層面論證改革開放和社會主義價值指向的合法性。隨著中國改革開放的發(fā)展，我們成功地實現(xiàn)了“一部分人先富起來”，但如何實現(xiàn)“先富帶動后富”則成為一個緊迫的時代任務(wù)。馬克思正義觀的“再評價”功能，也有助于進一步堅定整個社會關(guān)于社會主義本質(zhì)的價值設(shè)定，為“共享社會”的真正到來提供評價支持，從而使得社會主義核心價值觀不僅僅是一種當代社會的價值共識，更成為一種社會主義建設(shè)深入發(fā)展的理論需求和現(xiàn)實需求。

總之，社會主義核心價值觀的培育和建設(shè)，客觀上需要馬克思正義觀的“再評價”視角。面對整個社會價值體系復雜化的新局面，馬克思正義觀的“再評價”視角有助于社會主義核心價值觀真正融入社會主義政治和經(jīng)濟體制建設(shè)，從價值評判和價值觀再評價的層面上全面維護社會主義道路的理論合法性，以更好地應(yīng)對資本主義價值觀的沖擊。正是在這種“再評價”視角中，社會主義核心價值觀中與資本主義價值觀在概念表述上的重合之處才能真正得到基于社會主義立場的充分闡釋。只有全社會的基本價值評價立場和視角達成共識，社會主義核心價值觀才能真正獲得“正義”的形象，成為人們的價值自覺和行為自覺，才能真正的在社會生活中像空氣一樣無時不在、無處不有。