王安權(quán) 葉冬梅
(1.南京大學(xué) 江蘇 南京 210023 2.興義民族師范學(xué)院, 貴州 興義 562400 3.貴陽(yáng)學(xué)院, 貴州 貴陽(yáng) 550005)
關(guān)鍵字:王陽(yáng)明;《傳習(xí)錄》;學(xué)問(wèn)觀
王陽(yáng)明思想的開端,是從對(duì)“學(xué)”的困惑里產(chǎn)生出來(lái)的。兩百多年之后,在學(xué)問(wèn)思想體系上與陸王迥異的戴震,同樣是也在少年時(shí)期就明顯表現(xiàn)出了對(duì)學(xué)問(wèn)宗旨路徑的困惑與思考。在程朱理學(xué)之后,同時(shí)也在程朱理學(xué)仍具有巨大影響力的時(shí)代,分別作為明清兩朝思想界的杰出人物,王陽(yáng)明與戴東原都是最先將思考聚焦到如何理解儒家經(jīng)典的路徑上。但從一開始,陽(yáng)明與東原的思維方式就是不同的。王陽(yáng)明的問(wèn)題直接指向朱子“格物”之說(shuō),他追問(wèn)物理與我心、與古圣賢之心如何統(tǒng)一;戴震的困惑則是對(duì)經(jīng)典文獻(xiàn)詮釋原則與方法的追問(wèn),即后世對(duì)經(jīng)典之解釋如何才能夠符合古圣賢之意。前者導(dǎo)向反求諸己的心學(xué)路徑,亦逐漸形成有次第的為學(xué)工夫論;后者則發(fā)展出“以詞通道”的經(jīng)學(xué)之途,亦有其特定而嚴(yán)格的理論方法。無(wú)論以王陽(yáng)明為代表的心學(xué)跟以戴東原為代表的清代經(jīng)學(xué)在思想史上如何具有不同的色彩,都難以否認(rèn)兩者從本質(zhì)上都是在學(xué)問(wèn)觀上具有深刻儒學(xué)意圖的思想實(shí)踐。相比而言,學(xué)界多措意于陽(yáng)明心學(xué)的思想體系,對(duì)其學(xué)問(wèn)觀念討論較少;本文嘗試梳理《傳習(xí)錄》反映的陽(yáng)明論為學(xué)工夫的次第與細(xì)節(jié),對(duì)王陽(yáng)明的學(xué)問(wèn)觀念作一嘗試性探討。
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn):知識(shí)不長(zhǎng)進(jìn)如何?
先生曰:為學(xué)須有本原,須從本原上用力,漸漸“盈科而進(jìn)”?!衷唬毫⒅居霉Γ绶N樹然。方其根芽,猶未有干;及其有干,尚未有枝;枝而后葉,葉而后花實(shí)。初種根時(shí),只管栽培灌溉,勿作枝想,勿作葉想,勿作花想,勿作實(shí)想。懸想何益!但不忘栽培之功,怕沒有枝葉花實(shí)?[1]40
“本”為根本,“原”即“源”。陽(yáng)明在此處既是強(qiáng)調(diào)為學(xué)須有本原,也是強(qiáng)調(diào)為學(xué)須有次第。須有本原也即先有本原。有本原即意味著有漸進(jìn)之次第,為學(xué)最先著力處應(yīng)在本原,學(xué)問(wèn)之根柢既立,則勿須作未來(lái)花實(shí)之懸想而花實(shí)自然依次而來(lái)。他同時(shí)在此條中借用了道家對(duì)嬰兒的比喻,“嬰兒在母腹時(shí),只是純氣,有何知識(shí)?出胎后方始能啼,既而后能笑……皆是精氣日足,則筋力日強(qiáng),聰明日開,不是出胎日便講求推尋得來(lái)。故須有個(gè)本原。”[1]40樹之本根即學(xué)之本原,亦即人之本心。“譬之植焉,心,其根也;學(xué)也者,其培壅之者也,灌溉之者也,扶植而刪鋤之者也,無(wú)非有事于根焉耳矣”。[2]289-290在經(jīng)歷了格竹事件而內(nèi)心卻沒有因此得到安頓的王陽(yáng)明看來(lái),為學(xué)之本原只能是在心體,而不能是經(jīng)由其他外物來(lái)尋得。
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn)上達(dá)工夫。先生曰:“后儒教人,才涉精微,便謂‘上達(dá)’,未當(dāng)學(xué),且說(shuō)‘下學(xué)’。是分‘下學(xué)’、‘上達(dá)’為二也。夫目可得見,耳可得聞,口可得言,心可得思者,皆‘下學(xué)’也。目不可得見,耳不可得聞,口不可得言,心不可得思者,‘上達(dá)’也。如木之栽培灌溉,是‘下學(xué)’也;至于日夜之所息,條達(dá)暢茂,乃是‘上達(dá)’。人安能預(yù)其力哉?故凡可用功,可告語(yǔ)者,皆下學(xué)。上達(dá)只在下學(xué)里。凡圣人所說(shuō),雖極精微,俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功,自然上達(dá)去。不必別尋個(gè)上達(dá)的工夫”[1]37。
在陽(yáng)明看來(lái),心體本原具有無(wú)窮之力量,人不能“預(yù)其力”,灌溉乃其工夫,不能亦毫無(wú)必要刻意追求結(jié)果,“下學(xué)”與“上學(xué)”為一,行便是知。用功灌溉,心體明澈,則自然“條達(dá)暢茂”。
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn):“名物度數(shù),亦須先講求否?”先生曰:“人只要成就自家心體,則用在其中。如養(yǎng)得心體,果有未發(fā)之中,自然有發(fā)而中節(jié)之和,自然無(wú)施不可。茍無(wú)是心,雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù),與己原不相干,只是裝綴臨時(shí),自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理,只要‘知所先后,則近道’”[1]57-58。
心體活潑暢達(dá),萬(wàn)物之理即處處施行得去;心物分裂,則一切知識(shí)與道理“與己原不相干”,對(duì)己而言即是支離破碎的,實(shí)際上也就等同于晦暗不見,“只存得此心常見在,便是學(xué)。過(guò)去未來(lái)事,思之何益?徒放心耳!”[1]63。
陽(yáng)明慣于用也擅于用種樹與川流的比喻,其他又如“學(xué)者一念為善之志,如樹之種,但勿助勿忘,只管培植將去,自然日夜滋長(zhǎng),生氣日完,枝葉日茂”。[1]81為學(xué)之“本原”的說(shuō)法,即植物之根與源頭活水,均是有生而能生;人之活潑心體也正是如此。惟有于心體上不斷用力之學(xué),才是有根之植有源之水?!芭c其為數(shù)頃無(wú)源之塘水,不若為數(shù)尺有源之井水,生意不窮”,[1]58又如《傳習(xí)錄》(下)之“須要時(shí)時(shí)用致良知的功夫,方才活潑潑地,方才與他川水一般。若須臾間斷,便與天地不相似。此是學(xué)問(wèn)極至處,圣人也只如此”。[1]190既有生生之意,則自然源源不斷而不能不有進(jìn),也必定會(huì)是《孟子》所言“原泉混混,不舍晝夜,盈科而后進(jìn),放乎四?!?。
“為學(xué)須要本原”是點(diǎn)出良知作為學(xué)問(wèn)本原,“為學(xué)須有個(gè)頭腦”則是工夫落實(shí)于事上,事事要“致良知”的更為具體的準(zhǔn)則。《傳習(xí)錄》102條薛侃錄:
先生謂學(xué)者曰:“為學(xué)須得個(gè)頭腦,工夫方有著落①。縱未能無(wú)間,如舟之有舵,一提便醒。不然,雖從事于學(xué),只做個(gè)義襲而取,只是行不著,習(xí)不察,非大本達(dá)道也?!庇衷唬骸耙姷脮r(shí),橫說(shuō)豎說(shuō)皆是。若于此處通,彼處不通,只是未見得[1]75?!?/p>
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn):“看書不能明如何?”
先生曰:“此只是在文義上穿求,故不明。如此,又不如為舊時(shí)學(xué)問(wèn),他到看得多,解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉,亦終身無(wú)得,須于心體上用功。凡明不得,行不去,須反在自心上體當(dāng)即可通。蓋《四書》《五經(jīng)》不過(guò)說(shuō)這心體,這心體即所謂道,心體明即是道明,更無(wú)二。此是為學(xué)頭腦處[1]41?!?/p>
又《傳習(xí)錄》第168條《答歐陽(yáng)崇一》:
孔子云:“吾有知乎哉?無(wú)知也。”良知之外,別無(wú)知矣。故致良知是學(xué)問(wèn)大頭腦,是圣人教人第一義。今云專求之見聞之末,則是失卻頭腦,而已落哉第二義矣。近日同志中蓋已莫不知有致良知之說(shuō)。然其工夫尚多鶻突者,正是欠此一問(wèn)。大抵學(xué)問(wèn)工夫,只要主意頭腦是當(dāng)[1]143。
“頭腦”又作“本領(lǐng)”,《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
如孔子言“修己以敬”,即不須言義,《孟子》言“集義’”即不須言敬,會(huì)得時(shí),橫說(shuō)豎說(shuō),工夫總是一般。若泥文逐句,不識(shí)本領(lǐng),即支離決裂,工夫都無(wú)下落[1]82。
陽(yáng)明之謂“頭腦”“本領(lǐng)”,即“關(guān)鍵”之意,應(yīng)是“本原”落實(shí)在事上的體現(xiàn),是心體所具有的判斷力,起著提綱挈領(lǐng)的作用。與之相對(duì)而言的,則是由于心體不明故而不夠通達(dá)、不能觸類旁通、不能無(wú)所依傍而只是因襲舊說(shuō)的各種蔽見,源頭不對(duì),工夫便無(wú)從有著落。具體在體會(huì)經(jīng)典上,若心體不明朗,則容易落入文字穿鑿附會(huì)的困境,工夫淪為徒勞,茫茫然無(wú)所得。
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn)《律呂新書》,先生曰:“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急。算得此數(shù)熟,亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說(shuō),冬用管以候氣。然至冬至那一刻時(shí),管灰之飛,或有先后須臾之間。焉知那管正值冬至之刻,須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂本原上用功[1]55。”
此條與上卷陸澄所錄“問(wèn)名物度數(shù)亦須先講求否”所論可參照。陽(yáng)明在具體的學(xué)問(wèn)進(jìn)路上,并非全然不講求具體知識(shí),而是強(qiáng)調(diào)“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急”、“知所先后”。原因就在于,漫無(wú)目的格物的路徑可能導(dǎo)向思想的窒礙不通,用力縱勤,工夫也無(wú)著落。所以他不斷強(qiáng)調(diào)學(xué)者為學(xué)要先“致良知”,尋得自家心體,方能尋得經(jīng)義本原,沒有到達(dá)這一層,則是工夫太淺,不是讀書應(yīng)具有的良好境界。
正如《傳習(xí)錄》(下)黃省曾錄:
一友問(wèn):“讀書不記得,如何?”先生曰:“只要曉得,如何要記得?要曉得,已是落第二義了。主要明自家本體,若徒要記得,便不曉得;若徒要曉得,便明不得自家的本體[1]190。”
因而,在對(duì)待“識(shí)見”與“涵養(yǎng)”這兩者的關(guān)系上,陽(yáng)明亦有說(shuō)法。
《傳習(xí)錄》113條薛侃錄:
黃誠(chéng)甫問(wèn)“汝與回也孰愈”章。先生曰:“子貢多學(xué)而識(shí),在聞見上用功,顏?zhàn)釉谛牡厣嫌霉?,故圣人?wèn)以啟之。而子貢所對(duì),又只在識(shí)見上。故圣人嘆息之,非許之也[1]80?!?/p>
又第116條薛侃錄:
因論先生之門。某人在涵養(yǎng)上用功,某人在識(shí)見上用功。先生曰:“專涵養(yǎng)者,日見其不足。專識(shí)見者,日見其有余。日不足者,日有余矣。日有余者,日不足矣[1]81?!?/p>
此兩條足可近一步表明王陽(yáng)明在具體為學(xué)上主張首先從“心體”上用功,之所以說(shuō)“日不足者,日有余也。日有余者,日不足也”,原因就在于“后世不知作圣之本是純乎天理,卻專去知識(shí)才能上求圣人。以為圣人無(wú)所不知,無(wú)所不能,我須是將圣人許多知識(shí)才能,逐一理會(huì)始得。故不務(wù)去天理上著工夫,徒弊精竭力,從冊(cè)子上鉆研,名物上考索,形跡上比擬。知識(shí)愈廣而人欲愈滋,才力愈多而天理愈蔽……吾輩用功,只求日減,不求日增”。[1]71這種“只求日減不求日增”的工夫正是陽(yáng)明用以應(yīng)對(duì)無(wú)頭腦無(wú)目的之為學(xué)的良方,因而徐愛言“先生此喻,足以破世儒支離之惑,大有功于后學(xué)?!盵1]71《傳習(xí)錄》第239條記載陽(yáng)明論學(xué)問(wèn)之根本,以無(wú)根之樹喻無(wú)根之學(xué),又以無(wú)根之樹移栽水邊喻暫時(shí)求得知識(shí)滋養(yǎng)之學(xué),可謂精辟警醒:“吾教人致良知在格物上用功,卻是根本的學(xué)問(wèn)。日長(zhǎng)進(jìn)一日,愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討,卻是無(wú)根本的學(xué)問(wèn)。方其壯時(shí),雖暫能外面修飾,不見有過(guò),老則精神衰邁,終須放倒。譬如無(wú)根之樹,移栽水邊,雖暫時(shí)鮮好,終久要憔悴[1]185?!?/p>
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問(wèn)立志。先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳[1]34?!?/p>
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
唐詡問(wèn):“立志是常存?zhèn)€善念,要為善去惡否?曰:善念存時(shí),即是天理。此念即善,更思何善?此念非惡,更去何惡?此念如樹之根芽,立志者長(zhǎng)立此善念而已。‘從心所欲而不逾矩’,只是志到熟處[1]53?!?/p>
此兩條中,王陽(yáng)明所言之“立志”是為“念念要存天理”,“志”是可“存養(yǎng)擴(kuò)充”的凝聚的念,具有本體的意味。且陽(yáng)明仍用樹之根芽喻之,為學(xué)立志,發(fā)念作圣人,則能常存善念天理,其原因在于圣人之所以為圣人正因?yàn)槠湫募兒跆炖?,既然“圣人可學(xué)而至”,則在為學(xué)當(dāng)中應(yīng)“念念存天理”,存養(yǎng)己心,方能使吾心亦如圣人一般。無(wú)論是于“本原”上用力也好,還是常存善念立志也好,都是陽(yáng)明向內(nèi)反求諸己,廓清內(nèi)心以利學(xué)的工夫。
《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
種樹者必培其根,種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長(zhǎng),必于始生時(shí)刪其繁枝;欲德之盛,必于始學(xué)時(shí)去夫外好。如外好詩(shī)文,則精神日漸漏泄在詩(shī)文上去;凡百外好皆然。又曰:我此論學(xué)是無(wú)中生有的工夫,諸公須要信得及,只是立志。學(xué)者一念為善之志,如樹之種,但勿助勿忘,只管培植將去,自然日夜滋長(zhǎng),生氣日完,枝葉日茂。樹初生時(shí),便抽繁枝,亦須刊落,然后根干能大。初學(xué)時(shí)亦然,故立志貴專一[1]81?!?/p>
陽(yáng)明用樹木根本喻為學(xué)“本原”,旨在談灌溉根本,使心體本原充明無(wú)礙。此條立志工夫亦用種樹之喻,重在談刊落繁枝,使志專一;繁枝既去,則根干能大,利于為學(xué)。
《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
或問(wèn):“為學(xué)以親故,不免業(yè)舉之累?!毕壬唬骸耙杂H之故而業(yè)舉,為累于學(xué),則治田以養(yǎng)其親者亦有累于學(xué)乎?先正云:‘惟患奪志’但恐為學(xué)之志不真切耳[1]75?!?/p>
又,《傳習(xí)錄》(下)第241條:
問(wèn):“讀書所以調(diào)攝此心,不可缺的。但讀之時(shí),一種科目意思,牽引而來(lái),不知何以免此?”先生曰:“只要良知真切,雖作舉業(yè),不為心累??傆欣郏嘁子X克之而已?!薄?,先生曰:“此事歸辭于親者多矣,其實(shí)只是無(wú)志。志立得時(shí),良知千事萬(wàn)只為一事。讀書作文,安能累人?人自累于得失耳[1]186?!?/p>
志之專一、志之真切,是為學(xué)過(guò)程中所要秉持的。陽(yáng)明解釋《孟子》“夫志至焉,氣次焉”為“志之所至,氣亦至焉”[1]60,提倡持志而養(yǎng)氣其中。
《傳習(xí)錄》(上)39條陸澄錄:
一日,論為學(xué)工夫。先生曰:“教人為學(xué),不可執(zhí)一偏。初學(xué)時(shí)心猿意馬,拴縛不定,其所思慮多是人欲一邊,故且教之靜坐、息思慮。久之,俟其心意稍定,只懸空靜守,如槁木死灰,亦無(wú)用,須教他省察克治。省察克治之功,則無(wú)時(shí)而可間,如去盜賊,須有個(gè)掃除廓清之意?!鯇W(xué)必須思省察克治,即是思誠(chéng),只思一個(gè)天理,到得天理純?nèi)?,便是‘何思何慮’矣[1]44?!?/p>
又,《傳習(xí)錄》(上)129條薛侃錄:
先生曰:“《大學(xué)》工夫即是明明德,明明德只是個(gè)誠(chéng)意,誠(chéng)意的工夫只是格物致知。若以誠(chéng)意為主,去用格物致知的工夫,即工夫始有下落,即為善去惡無(wú)非是誠(chéng)意的事?!^以誠(chéng)意為主,即不須添敬字。所以提出個(gè)誠(chéng)意來(lái)說(shuō),正是學(xué)問(wèn)的大頭腦處。于此不察,真所謂毫厘之差,千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠(chéng)身,誠(chéng)身之極便是至誠(chéng)?!洞髮W(xué)》工夫只是誠(chéng)意,誠(chéng)意之極便是至善。工夫總是一般[1]92?!?/p>
陽(yáng)明提出為學(xué)之初,心意不定、不一、不專,可先使“靜”。但他接著說(shuō)靜僅僅是“息思慮”的一個(gè)手段或最初的準(zhǔn)備階段,更重要的在于心意稍定之后自我返向內(nèi)心的省察。從陽(yáng)明的語(yǔ)氣來(lái)看,“靜坐”是相對(duì)為了方便初學(xué)而采用的辦法,而不能濫用,重要的還在于克己。這是因?yàn)椋办o時(shí)念念去人欲、存天理,動(dòng)時(shí)亦念念去人欲,存天理,不管寧?kù)o不寧?kù)o。若靠那寧?kù)o,不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊,中間許多病痛,只是潛伏在,終不能絕去,遇事依舊滋長(zhǎng)”,[1]39因而內(nèi)省克己不僅僅是在靜坐階段,還需要事上磨練,“徒知靜養(yǎng),而不用克己工夫也。如此,臨事便要傾倒。人須在事上磨,方立得住,方能靜亦定,動(dòng)亦定[1]36?!?/p>
“明明德只是個(gè)誠(chéng)意,誠(chéng)意的功夫只是格物致知”則是對(duì)為學(xué)誠(chéng)意工夫非常精到的一段記載?!罢\(chéng)”之語(yǔ)源在于“聚集充實(shí)”,由此引申出的“(心志)專一”、“(德行)專一”的意義,在中國(guó)哲學(xué)上其內(nèi)涵便是“實(shí)”與“一”?!皩?shí)”即內(nèi)充盈外不能侵,“一”即不二。內(nèi)省立誠(chéng),克己之私欲私蔽,則無(wú)窮之“道”逐漸可得而見:“人不用功,莫不自以為已知,為學(xué)只循而行之是矣。殊不知私欲日生,如地上塵,一日不掃便又有一層。著實(shí)用功,便見道無(wú)終窮,愈探愈深,必使精白無(wú)一毫不砌方可”[1]56,“人若真實(shí)切己用功不已,則于此心天理之精微,日見一日,私欲之精微,亦日見一日;若不用克己工夫,終日只是說(shuō)話而已,天理終不自見,私欲亦終不自見;如人走路一般,走得一段方認(rèn)得一段,走到歧路處,有疑便問(wèn),問(wèn)了又走,方漸能到欲到之處”[1]57。
《傳習(xí)錄》(上):先生曰:“為學(xué)大病在好名”。侃曰:“從前歲自謂此病已輕,比來(lái)精察,乃至全未,豈必務(wù)外為人?只聞譽(yù)而喜,聞毀而悶,即是此病發(fā)來(lái)。”曰:“最是。名與實(shí)對(duì),務(wù)實(shí)之心重一分,則務(wù)名之心輕一分;全是務(wù)實(shí)之心,即全無(wú)務(wù)名之心;若務(wù)實(shí)之心如饑之求食,渴之求飲,安得更有工夫好名?[1]76”
又《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
孟源有自是好名之病,先生屢責(zé)之。一日,警責(zé)方已。一友自陳日來(lái)工夫請(qǐng)正。源從傍曰:“此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)”。先生曰:“爾病又發(fā)?!痹瓷儯h擬欲有所辨。先生曰:“爾病又發(fā)?!币蛴髦唬骸按耸侨暌簧蟛「F┤绶秸傻貎?nèi),種此一大樹。雨露之滋,土脈之力,只滋養(yǎng)得這個(gè)大根。四傍縱要種些嘉谷,上面被此樹葉遮覆,下面被此樹根盤結(jié),如何生長(zhǎng)得成?須用伐去此樹,纖根勿留,方可種植嘉種。不然,任汝耕耘培壅,只是滋養(yǎng)得此根[1]34?!?/p>
“好名”是為學(xué)中最常見之私欲。陽(yáng)明指出了克治好名之病的根本途徑在于“務(wù)實(shí)”。就事上磨練而言,“務(wù)實(shí)”有不同的具體;就心體存養(yǎng)而言,“務(wù)實(shí)”即也是“立誠(chéng)”的工夫。
陽(yáng)明又用精金喻圣,無(wú)雜之精金正可作為“誠(chéng)”、“?!?、“一”語(yǔ)源內(nèi)涵之極為貼切的比方。第107條言“只論精一,不論多寡”[1]76,批判“后儒只在分兩上計(jì)較,所以流入功利”[1]76,“后儒不明圣學(xué),不知就自己心地良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充,卻去求知其所不知,求能其所不能。一味只是希高慕大,不知自己是桀紂心地,動(dòng)輒要作堯舜事業(yè),如何做得?終年碌碌,至于老死。竟不知成就了個(gè)什么,可哀也已[1]77?!?/p>
陽(yáng)明在種種人生境遇之后,以坦誠(chéng)而強(qiáng)大的人格力量悟出“圣人之道,吾性自足”,指點(diǎn)學(xué)者作存心、立志、立誠(chéng)之工夫并于事上磨練,救前學(xué)于支離割裂無(wú)所統(tǒng)領(lǐng),使反求諸身心的心學(xué)成為新的時(shí)代精神。這種精神無(wú)疑具有不容低估的生命力,后來(lái)就最直接地影響了于嘉樸學(xué)興盛之期提倡“性靈”的章學(xué)誠(chéng)②。不同時(shí)代之思想學(xué)問(wèn)各有其風(fēng)采,就一個(gè)學(xué)派而言,輝煌的頂峰之后亦不免有暗淡、有偏歧,而杰出的思想家往往能既吸納前學(xué)之精華,又能洞悉前學(xué)之困境,從而糾偏救蔽,陽(yáng)明之于他的時(shí)代是如此,戴震之于他的時(shí)代是如此,章學(xué)誠(chéng)之于他的時(shí)代也是如此。
注釋:
①此句斷句參照鄧艾民《傳習(xí)錄注疏》。
②章氏說(shuō):“學(xué)術(shù)功力必兼性情,為學(xué)之方,不立規(guī)矩,但令學(xué)者自認(rèn)資之所近與力之能勉者,而施其功力,殆即王氏良知之遺意也”,“而世儒言學(xué),輒以良知為諱,無(wú)亦懲于末流之失,而謂宗指果異于古所云乎?”參見《文史通義校注》內(nèi)篇二《博約下》,中華書局,2014,頁(yè) 153-154。