●魯秀偉 沈雁華 隋芳莉
黨的十八大以來,習近平同志高度重視國家文化軟實力建設(shè),在中華民族即將迎來偉大復(fù)興的新時代,圍繞如何認識、怎樣發(fā)展我們的民族文化問題,形成了“文化自信”思想。黨的十九大提出要在文化自信的綱領(lǐng)下,推動社會主義文化繁榮興盛。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,作為中華文化的母體和精神家園,作為中華民族原始創(chuàng)新的精神成果和整個中華民族生生不息的文化之根,為民族文化的發(fā)展和中華民族的偉大復(fù)興提供了豐厚的思想資源、價值滋養(yǎng)和精神動力。充分認識和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,堅定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,對于傳承和發(fā)展民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化,推進中華民族偉大復(fù)興具有重大的現(xiàn)實意義和長遠的指導(dǎo)意義。
在中華民族前所未有地接近偉大復(fù)興的特殊歷史時期,如何創(chuàng)造中華文化發(fā)展新輝煌,推進中華民族偉大文化復(fù)興?深刻認知傳統(tǒng)、肯定傳統(tǒng)、堅定傳統(tǒng)、創(chuàng)新傳統(tǒng),乃是必由之路?!拔幕孕拧?,是對本民族文化的價值、文化生命力、文化歷史作用的自覺、認同和堅定信念。“文化自信”所謂之文化,指中華文化,涵蓋中華民族在自身歷史發(fā)展的各個時期、不同地域創(chuàng)造的一切優(yōu)秀民族文化成果,包括近代以前的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨領(lǐng)導(dǎo)人民創(chuàng)造的革命文化和現(xiàn)代的社會主義先進文化。因此,文化自信當然內(nèi)蘊中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信、革命文化自信和社會主義先進文化自信。其中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,是文化自信的起點和立足點,是對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值、生命力的堅定信念。只有理性認知并積極肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我們才能堅守并不斷推進其創(chuàng)新發(fā)展。
對自身文化主體身份的確證,是在自身民族文化與他者民族文化的對比中認知自我、定位自我、評價自我,在本民族命運發(fā)展的歷史進程中反觀自我、反思自我、確證自我的過程。近代以前,中華民族長期處于世界領(lǐng)先地位,中華文化一直是世界文化舞臺上一顆閃亮的明星。隨著西方理性主義文化的異軍突起,西方社會逐步走向現(xiàn)代化,中國則被迫卷入西方開啟的現(xiàn)代化歷史進程中。理性主義文化有力地支撐了西方現(xiàn)代化,在一定歷史時期推進了人類歷史的進程。相比之下,產(chǎn)生于封建時代的中華傳統(tǒng)文化的合理性和主體性遭遇了前所未有的挑戰(zhàn),彼時,我們懷疑、質(zhì)疑、甚至全盤否定自己的傳統(tǒng)文化,產(chǎn)生了文化主體身份認同危機。但理性主義文化具有與生俱來的歷史和價值局限性,當自反性現(xiàn)代化造成人的價值的失落和人類方向的迷失而遭遇激烈批判時,中華民族卻通過不斷自我批判、開拓進取,吸收人類一切優(yōu)秀文明成果,成功開創(chuàng)出一條完全不同于西方的現(xiàn)代文明之路,迎來了新時代偉大復(fù)興的光明前景,此時,我們擁有了在新的歷史起點上找回失去的自我的現(xiàn)實依據(jù)。我們終于明白,不是西方文化造就了我們,而是立足于中國自己歷史文化之根基礎(chǔ)上的文明創(chuàng)新成就了今天的中華民族。中華民族對傳統(tǒng)文化的心路歷程,隨著民族命運興衰沉浮的不斷波動,也不斷成熟。今天,我們既不全盤否定他者文化,也不盲從于虛假權(quán)威,既不再盲目自大,也不再孱弱卑微,而能夠在正視自身歷史和現(xiàn)實的基礎(chǔ)上,理性認知自我,評價自我,找回自我,逐步培育起開放包容、穩(wěn)健成熟的東方大國健康的文化心態(tài)。
文化的生命力,表現(xiàn)為文化演進的動態(tài)性和連續(xù)性。在斯賓格勒看來,真正有生命力的文化不是給定的、僵死的文化質(zhì)料的集合,它是“活生生的自然”,是一種活生生的有機體,通過自己的有機生長和盛衰變化來展示人的豐富的生存,來不斷超越給定的文化形態(tài),推動歷史演變。中華傳統(tǒng)文化是中華文化的源頭和不斷發(fā)展的深厚歷史根基,它在每一時代的文化形態(tài)中延續(xù)著自己的文脈,內(nèi)在地呈現(xiàn)著自己長盛不衰的生命活力。五千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、近代以來中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化,奏響著中華文化由古至今源流不斷的生命樂章。民族文化或傳統(tǒng)文化的巨大生命力在于其內(nèi)在的民族精神。所謂民族精神是指一個民族在長時期的歷史過程中形成的、本民族成員所共同具有的、穩(wěn)定的心理機制、思維方式、價值取向、共同理想和民族性格,是一個民族特有的精神風貌,是民族文化民族智慧、民族心理和民族情感的集中體現(xiàn)。民族精神是民族維系的紐帶和民族發(fā)展的動力,是民族自立于世界民族之林的支柱。同西方文化相比,中華民族的傳統(tǒng)文化形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神,具體體現(xiàn)為注重以民為本,尊重人的尊嚴和價值;注重自強不息,不斷革故鼎新;注重社會和諧,強調(diào)團結(jié)互助;注重親仁善鄰,講求和睦相處,等等。中華文明是世界古代文明中始終沒有中斷、連續(xù)五千多年發(fā)展至今的文明,在自己的發(fā)展歷程中,經(jīng)歷了無數(shù)磨難而百折不撓,其力量正是來源于這些文化精神所形成的文化的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力。
我們堅信,“在一切文化現(xiàn)象中都體現(xiàn)出某種為人所承認的價值”[1],我們把那些仍然適用于時代,或者經(jīng)過轉(zhuǎn)化可以推動時代進步的傳統(tǒng)文化,把那些具有當代價值和人類恒久價值的傳統(tǒng)思想,稱為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華傳統(tǒng)文化博大精深,以儒、道兩家為核心,在人與自然人與社會、人與自身的關(guān)系方面提出了很多有益的思想。在天人關(guān)系上,傳統(tǒng)文化認為道法自然,追求天人合一,主張以天道來規(guī)范人道,以人道順應(yīng)天道,力求天人和諧共生;在人人關(guān)系上,傳統(tǒng)文化主流思想主張和而不同、兼愛非攻、包容和合、重義輕利、天下為公等,力倡人與人、國與國之間和諧共處;在人與社會的關(guān)系上,主張仁者愛人、家國同構(gòu)、民為邦本,強調(diào)社會治理中人與社會和諧共進;在人與自身的關(guān)系方面,中國傳統(tǒng)文化主張剛健自強、厚德自省,主張把人的道德情操的自我提升與超越放在首位,注重人的倫理精神和藝術(shù)精神的養(yǎng)成,力求人與自身和諧共達等等。這些優(yōu)秀思想蘊含著中華民族最深層次的精神追求和價值取向,長期影響著中國人的思維方式、認知旨趣和生活實踐,當代中國社會的理想追求、人文精神、道德規(guī)范、治國理政、生態(tài)理念、哲學思維等精華,都可以從傳統(tǒng)文化中找到根源。
中國特色社會主義進入新時代,使近代以來久經(jīng)磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍,迎來了民族偉大復(fù)興的光明前景,四十多年的改革開放,中國成功地開創(chuàng)并發(fā)展了中國特色社會主義。然而,中國在硬實力得到迅速提升的同時,軟實力發(fā)展卻相對緩慢,新時代我們進入了中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵時期,深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源,再創(chuàng)中華文化新輝煌,對于最大程度地從思想文化上凝聚全國各族人民的意志,提升國家文化軟實力,使中華民族更好地走向世界,具有重大的意義。
“人民有信仰,民族有希望,國家有力量。”[2]中華民族的偉大復(fù)興,不但要依靠強大的經(jīng)濟、軍事、科技等硬實力,文化、政治、外交等軟實力也變得越來越重要。軟實力的概念最早由美國學者約瑟夫·奈提出,他認為軟實力“來源于文化、政治價值觀和外交政策”。[3]其中,文化,本身即為以“文”化人,是凝神聚力之本,民族強盛之魂。“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢,是我們最深厚的文化軟實力”。[4]而文化軟實力的靈魂,是核心價值觀,它決定著文化的性質(zhì)和方向。一個國家的文化軟實力,從根本上說,取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力和感召力?!傲暯酵局赋觯骸耙粋€民族,一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合?!盵5]“牢固的核心價值觀,都有其固有的根本,拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?!盵6]也正因為如此,社會主義核心價值觀的提出,緊緊依托中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心價值進行高度的凝練和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化性傳承發(fā)展?!扒竽局L者,必固其根本,欲流之遠者,必浚其泉源”,社會主義核心價值觀只有深入到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中去,深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源,才能獲得豐厚的精神滋養(yǎng),找到靈魂所依,從而獲得被廣泛認同的基礎(chǔ)。立足根基深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,夯實國家文化軟實力根基,最大程度的整合中華民族的精神和意志,是新時代文化發(fā)展戰(zhàn)略的正確選擇。
中國特色社會主義,是中國特色社會主義道路、制度、理論、文化“四維一體”的事業(yè),也是中國特色社會主義經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)“五位一體”的事業(yè)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)著中國特色社會主義,從深層次建構(gòu)了中國特色社會主義的“中國特色”。在“四維一體”中,“道路”是中國特色社會主義的實踐路徑,“制度”是根本保障,“理論”是行動指南,而文化是精神支撐。在“五位一體”中,表面上看“五位”似乎在同一層次上,實際上,“從社會歷史方位來看,文化從根本上不是與政治、經(jīng)濟等相并列的領(lǐng)域或附屬現(xiàn)象,而是在人的一切活動領(lǐng)域和社會存在領(lǐng)域中內(nèi)在的、機理性的東西,是從深層制約和影響每一個體和各種社會活動的生存方式?!盵7]文化之于社會運行,作用方式是潛在的、滲透性的。支撐中國特色社會主義的“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文化歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,[8]蘊含傳統(tǒng)文化中最核心的價值和民族精神??梢哉f,在中國特色社會主義發(fā)展的整個過程、各個方面、各種維度中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中國特色社會主義深層次的價值根基始終在場,它浸潤于中國特色社會主義經(jīng)濟、政治、社會和生態(tài)文明建設(shè)的各個方面,滲透于中國道路的運行、制度的設(shè)計和理論的創(chuàng)新之中,滋養(yǎng)著中國特色社會主義,從根本上塑造著中國特色社會主義的文明特色,創(chuàng)造了和正在創(chuàng)造著人類另外一種全新的現(xiàn)代文明?;诖?,我們可以說,“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量?!眻远ㄖ腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,可以更好地傳承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,發(fā)展中國特色社會主義文化,推進中國特色社會主義。
中華民族在歷史上以文明著稱于世并長期屹立于世界民族之林,靠的不是強大的經(jīng)濟和軍事力量,而是讓世界矚目、價值獨特的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化立國,以創(chuàng)新的優(yōu)秀文化興邦,是中華民族立得住、站得穩(wěn)、走得正、行得遠的真正法寶。今天,偉大復(fù)興中的中華民族,正邁著文明的腳步走向世界,為建設(shè)良好的國際治理秩序,推進世界和平,促進人類共同發(fā)展貢獻著自己的文明力量。講仁義、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等中華傳統(tǒng)文化根本的價值追求,經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,催生出“人類命運共同體”的新理念和“一帶一路”的發(fā)展實踐等優(yōu)秀成果,成為中國的文明名片,也成為中國有力的國際話語權(quán)。文明的中國展現(xiàn)給世界的,不是國強必霸的霸權(quán)邏輯,也不是見利忘義的利己邏輯,而是“和諧世界”“和平發(fā)展”“合作共贏”的“三和(合)”邏輯和生動實踐?!爸袊鳛橐粋€擁有13億人口的發(fā)展中國家,社會主義現(xiàn)代化目標的實現(xiàn)將對世界歷史整體的發(fā)展、對世界的共同繁榮起到巨大的推動作用。同時,建立和諧世界的理念對于在國際關(guān)系中弘揚民主、和睦、協(xié)作和共贏精神,促進人類的共同發(fā)展具有積極意義。”[9]著名歷史學家湯因比曾經(jīng)將重建和平的希望寄托于中國,他指出:“恐怕可以說正是中國肩負著不止給半個世界而是給整個世界帶來政治統(tǒng)一與和平的命運。”
先輩留給了我們豐厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),這些歷史的結(jié)晶在任何時代都無可爭議地在人類精神的殿堂中占據(jù)重要的一席之地。然而,如果我們不能夠正確認識它們的價值,或者這些優(yōu)秀的精神資源僅僅在我們這里以“傳統(tǒng)”的方式存在,不能更好地被創(chuàng)造性地嵌入當下主導(dǎo)的文化精神之中,轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代性的存在,他們的價值便不能很好地呈現(xiàn)出來,我們所謂的自信也就被架空。因此,探尋影響優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信的因素,對堅定并提升優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,創(chuàng)新發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尤其必要。
傳統(tǒng)文化作為封建農(nóng)業(yè)時代的精神成果,在現(xiàn)代的今天,失去了其賴以生存的自然經(jīng)濟根基,無論相對于國內(nèi)主導(dǎo)的馬克思主義思想,還是相對于世界范圍內(nèi)的西方理性主義文化,都成為了一種邊緣性存在,這是一個客觀事實。然而基于此,傳統(tǒng)文化在很多人心中便成為了真正的“傳統(tǒng)”,成為了躺在博物館內(nèi)被陳列供奉和頂禮膜拜的對象,而認識不到它的歷史性存在和它作為今天的“我們”之所以還是“我們”的根本理由。文化學者龔鵬程在《中國傳統(tǒng)文化十五講》中曾描述過我們對于傳統(tǒng)的疏離:“由時代的大趨勢上看,政經(jīng)社會體制的改造,已重新創(chuàng)造了一種新的生活,那原先與我們的生活生命相聯(lián)結(jié)相融貫的傳統(tǒng)文化,早就渾沌鑿破……僅余的那幾聲文化保存之呼喊,聽來宛若驪歌。雖然情意綢繆,矢言弗忘,可是行人遠去,竟是頭也不回的了。”[10]我們知道,文化是人之歷史地凝結(jié)成的生存方式,人的生存方式的變化會使獨立的文化失去其生存依據(jù)。然而,“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”[11]因此,人的生存方式的變化自然會造成文化在形態(tài)上的歷史演進,而文化的演進正是人的生存和發(fā)展方式變化的抽象表達。生活是連續(xù)的、發(fā)展的,因此文化也是累積的、行走的,這也正是為什么我們說文化的發(fā)展不能另起爐灶因為割斷自身的文化,就等于割斷了自己的歷史。而在自在的文化形態(tài)中,我們很少理性地去自覺這些。加之現(xiàn)實中各種文化現(xiàn)象的遮蔽,我們很少去深入思考為什么我們今天仍然如此需要傳統(tǒng)的理由。但是我們要懂得,文化的歷史,就是生活的歷史,認識我們的文化,就是認識我們的生活。
能否理性認知傳統(tǒng)文化,是能否形成客觀的文化心理的前提。在中華文化發(fā)展的歷史上,就如何認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化問題,形成了兩種典型而截然相反的文化觀,即激進主義和保守主義的文化觀,與之相應(yīng),形成兩種不同偏頗程度的文化心理,即文化自卑和文化自負文化激進主義把中國落后的原因歸咎于自身文化的落后,過度看重傳統(tǒng)文化的消極作用,較少關(guān)注傳統(tǒng)文化的積極要素,高揚西方文化價值,過度否定自我,主張全盤西化。五四運動、80年代“文化熱”均有文化全盤西化的傾向。激進主義對歷史上的舊體制和文化保守思想造成了不同程度的沖擊,但在一定程度上也造成了傳統(tǒng)文化發(fā)展的斷層,陷入極度的文化自卑和文化虛無主義巢臼。文化保守主義的一部分人則全面貶低西方理性文化,極力宣揚中華“文化優(yōu)越論”,忽視傳統(tǒng)文化生長的歷史時代和歷史條件而過度拔高傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值,認為中國傳統(tǒng)文化完全優(yōu)于西方理性主義文化,主張回歸傳統(tǒng)反現(xiàn)代,完全以內(nèi)圣開外王,甚至試圖以儒教和儒學取代馬克思主義主流意識形態(tài)的主導(dǎo)地位等,由文化自負滑向了文化民粹主義。文化激進主義和保守主義,都不是對待傳統(tǒng)文化的客觀態(tài)度,它們所造成的文化自卑和文化自負心理,都是不健康的文化認知,這些認知的形成,與我們對中西文化缺乏全面整體性了解有關(guān),也直接與中華民族跌宕起伏的歷史命運有關(guān),還與文化主體非辯證甚至是矯枉過正的運思方式相關(guān)。
文化作為“人們的生活方式”(胡適)或“人類生活的樣法”(梁漱溟)既以自在的方式存在著,表現(xiàn)為傳統(tǒng)、風俗、習慣、經(jīng)驗、常識等,又以自覺的形式存在著,表現(xiàn)為世界觀和各種意識形態(tài)。在一個社會中,通常只有少數(shù)人是自覺的文化實踐者,絕大多數(shù)普通民眾則憑借著自在的文化而自發(fā)地生存。但真正推動社會現(xiàn)代化和人的現(xiàn)代化進程或與現(xiàn)代化相適應(yīng)的,是自覺的文化及其創(chuàng)新。一般來說,在一個現(xiàn)代社會中,自覺的文化占據(jù)比較重要的位置,它不是自在自發(fā)地,而是通過教育、理論、系統(tǒng)化的道德規(guī)范、有意樹立的社會典范等自覺地、有意識地、有目的地引導(dǎo)和左右著人們的行為。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新發(fā)展,必須依靠自覺的文化創(chuàng)造。而多年來,我國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型和創(chuàng)新進行得非常緩慢,傳統(tǒng)文化的很多寶貴資源還處于“原生態(tài)”階段,并沒有轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的精神產(chǎn)品,其優(yōu)勢并沒有發(fā)揮出來。缺失創(chuàng)新的文化產(chǎn)品,使得對內(nèi)我們?nèi)鄙僖龑?dǎo)民眾之精神抓手,對外不利于爭取中國的國際話語權(quán)。在我國,原來通常的情況是,在自覺文化的創(chuàng)新層面上,精英文化階層的傳統(tǒng)文化研究在書齋內(nèi)形而上學地進行著,與大眾的自在的文化相脫節(jié),難以形成大眾文化自覺和文化認同,當然精英文化階層也曾進行過大換血似的文化啟蒙,其結(jié)果只是加深了人們對傳統(tǒng)的疏離甚至是自怨,削弱了文化自信;而另一方面,近些年來,大眾層面的傳統(tǒng)文化傳承一直很高調(diào)地進行著,搞得如火如荼,在教化民眾方面起到了一定作用,但很多卻是形式主義的,并未深及傳統(tǒng)文化精髓,不見創(chuàng)新成果,不過呈現(xiàn)為一派虛假繁榮局面而已,還有假借發(fā)展國學之名興文化復(fù)古主義之實的,造成民眾對傳統(tǒng)文化更深的誤解。
“中華文化源遠流長,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識,為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?!盵12]在新的歷史條件下,要正確認知、評價中華傳統(tǒng)文化,堅持不忘本來、吸收外來、面向未來,堅定并提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,推進新時代中華文化創(chuàng)新發(fā)展。
首先,要理性認知傳統(tǒng)文化的歷史性存在和價值,堅定傳統(tǒng)文化自信。我們是歷史主義者,不是歷史虛無主義者,錢穆先生在他的《國史大納》中提出的四條信念中曾指出:“所謂對本國以往歷史略有所知者,尤必附隨一種對其本國以往歷史之溫情與敬意。對其本國已往歷史有一種溫情與敬意者,至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義”,[13]傳統(tǒng)是我們的根脈,也是我們由當下走向未來的出發(fā)點。馬克思指出“人們自己創(chuàng)造自己歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[14]所以我們要明白,傳統(tǒng)是主體生命歷程的抽象表達,它不僅僅是“傳統(tǒng)”,它還活在當下,并且將繼續(xù)走向未來。其次,要辯證評價中華文化的歷史價值,增強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,生長于中國封建社會,適合當時的社會生產(chǎn)力發(fā)展水平和生產(chǎn)生活實際,支撐了中國傳統(tǒng)封建社會幾千年的悠久歷史,有它的歷史進步性和合理性。進入現(xiàn)代以后,社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)和現(xiàn)實生存方式發(fā)生了根本性的變化,作為過去時代的意識形態(tài),傳統(tǒng)文化的某些過時腐朽的思想在一定程度上會阻礙社會歷史的進步,但其中所蘊含的恒久的價值和精神,不但不會隨著時代的前進而被風化或者銷蝕,而且在人類迷失方向的現(xiàn)代社會還會大放異彩,因此,取其精華,棄其糟粕,在辯證分析傳統(tǒng)文化的歷史作用中堅定優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,才是我們對待傳統(tǒng)的正確態(tài)度。
近代以來,中華民族在認知民族文化主體性的過程中,西方理性主義文化成為一個重要的參照系。能否正確評價西方文化,直接影響了中華民族的自我認知,過去在這一問題的認識上,我們忽左忽右。不可否認,任何一種文化都有其歷史進步意義和時代局限性。西方理性主義文化開啟了西方現(xiàn)代化的新時代,也推進了整個人類社會歷史發(fā)展的進程。與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相比,理性主義文化代表更先進的生產(chǎn)力,是對自然主義為基礎(chǔ)的封建社會生產(chǎn)力的超越,具有歷史進步意義。然而,理性主義文化的進步,并不完全否定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是那些人類恒久、共同追求的價值,羅素曾說過,中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西,現(xiàn)代世界極為需要,若能夠被全世界采納,地球上肯定比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和。隨著西式現(xiàn)代化的不斷推進,理性主義文化模式雖然在一定時期內(nèi)推動了西方現(xiàn)代化歷史進程,但現(xiàn)代性的資本主義屬性,使其在促進人的全面發(fā)展和社會健康運行等方面的弊端日益顯現(xiàn),歷史局限性逐漸顯露,但這并不等于西方理性主義文化就再無任何價值,它所提出的民主、自由、平等價值追求,雖然在不同的國家和不同的歷史時期內(nèi)內(nèi)涵不同,但作為人類共同的價值追求,也是每個民族、每個國家共同的價值指向。由此可知,從整個人類精神的總體性而言,人類共同的精神成果是累積的、相互補充甚至是趨向與共的。因此,正確看待他者文化,要在多種文化的交流互鑒中推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化發(fā)展。西方文化和中國傳統(tǒng)文化,不是誰取代誰,誰戰(zhàn)勝誰的問題,每種文化都有各自的獨特價值和獨特精神,都是適應(yīng)一定時代一定民族而產(chǎn)生的,應(yīng)該堅持和而不同,互通互鑒,取長補短,共同發(fā)展,真正做到各美其美、美人之美、美美與共、天下大同。
“不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創(chuàng)新?!盵12]轉(zhuǎn)化創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信,第一,要處理好繼承和創(chuàng)新的關(guān)系。沒有對傳統(tǒng)的傳承,創(chuàng)新沒有根基;而傳承沒有創(chuàng)新和超越,固守糟粕或不合適宜的舊觀念,不但不會發(fā)揚光大傳統(tǒng),還會閹割優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神氣質(zhì),造成民眾對傳統(tǒng)文化更深的誤讀。因此,我們一方面堅守中華文化立場,不復(fù)古泥古,積極傳承傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀因素,堅持轉(zhuǎn)化創(chuàng)新,不斷賦予傳統(tǒng)文化以新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式;另一方面我們高度重視傳統(tǒng)文化及其當代價值,但也不要過分夸大優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作用,我們一定要搞清楚我們該傳承什么,批判什么,發(fā)展什么,既不能在倒洗澡水的同時將嬰兒也倒掉,也不能將洗澡水視作與嬰兒一樣珍貴?!按嫫渌敶妫テ渌斎ァ?,批判吸收,辯證繼承,創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展,才是明智之舉。第二,要處理好自在的文化與自覺的文化之間的關(guān)系。即處理好傳統(tǒng)文化理論化和大眾化之間的關(guān)系。一般來說,精英文化階層是自覺的文化創(chuàng)造者,而民眾階層則多攜自在的文化生存。如果自覺的文化創(chuàng)新高高在上,不能引導(dǎo)廣大民眾,而自在的文化創(chuàng)新又缺乏高度和深度,二者之間隔著鴻溝不能融通,傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展便達不到理想的效果。要發(fā)揮一切創(chuàng)造主體的創(chuàng)新潛能,使精英文化走向大眾文化,大眾文化趨向精英文化,實現(xiàn)通俗化與深刻化結(jié)合、創(chuàng)新與教育結(jié)合、教育與宣傳結(jié)合,這樣既將傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)化為促進民族振興的現(xiàn)實軟實力,又能培養(yǎng)出現(xiàn)代化的人。第三處理好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新與馬克思主義以及現(xiàn)代社會發(fā)展的關(guān)系。傳統(tǒng)文化處于現(xiàn)代化和全球化的時空中,對其進行創(chuàng)新發(fā)展必須要與現(xiàn)實中的各種文化要素以及其它社會發(fā)展要素交織互動,交融契合。首先要處理好中馬的關(guān)系,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新不能與馬克思主義相悖、動搖馬克思主義的指導(dǎo)地位,而要以馬克思主義的世界觀和方法論為指導(dǎo),與馬克思主義相融相通,互文對話,繼續(xù)推進馬克思主義中國化和傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化,夯實文化自信的兩大基石。其次還要處理好文化與經(jīng)濟、政治、社會、生態(tài)等方面的關(guān)系,將文化創(chuàng)新融入各項創(chuàng)新中去形成協(xié)同創(chuàng)新,共同致力于中國特色社會主義和中華民族的偉大復(fù)興。