史 繼 東

(陜西理工大學(xué) 文學(xué)院， 陜西 漢中 723000)

關(guān)于《國語》的記言風(fēng)格，自古至今雖然贊揚者有之，然貶斥者亦不乏其人。朱熹說：“《國語》萎靡繁絮，真衰世之文耳。是時，語言議論如此，宜乎周之不能振起也?！庇终f：“《國語》說得絮，只是氣衰，又不如戰(zhàn)國文字，更有些精彩。……《國語》文字極困苦，振作不起?！盵1]3297王應(yīng)麟說：“《國語》文字太多，反累其氣。”[2]923李淦《文章精義》說：“《國語》不如《左傳》，《左傳》不如《檀弓》，敘晉獻(xiàn)公、驪姬、申生一事，繁簡可知?！盵3]59今人錢基博、林庚等對《國語》的評價亦頗低，林庚《中國文學(xué)簡史》說：“它(《國語》)既缺少《左傳》里的戲劇性與故事性，也缺少先秦諸子散文的銳利鋒芒，它的體裁似乎介于《左傳》與《戰(zhàn)國策》之間，但都不及二者的成功?！盵4]57

以上諸人對《國語》藝術(shù)的評價和概括，有兩個共同傾向。其一，《國語》記言文字，繁絮冗長；其二，這個結(jié)論是他們通過把《國語》與《左傳》比較之后得出的，而不是基于對《國語》自身全面的考察。研究《國語》之所以離不開《左傳》，是因為二者都是春秋時期的歷史載錄。從內(nèi)容上來看，兩書中所記相同事件甚多，據(jù)臺灣學(xué)者張以仁的統(tǒng)計，《國語》有而《左傳》無者，僅有八十八條[5]51，而《國語》總共二百四十三條，因此兩書重出者多達(dá)一百五十五條，幾占《國語》全書的三分之二。既然兩書同載一事的情形如此之多，無怪乎古今學(xué)者研究《國語》時慣于拿《左傳》作為參考了。通過兩書記言文字的比較，我們可以看出，《左傳》確實比《國語》篇幅要小，語言更加簡潔，甚至惜墨如金，與《國語》洋洋灑灑、長篇大論大不相同，因此才有上述朱熹等人的評論。然而《國語》在性質(zhì)、載錄的宗旨和目的以及材料的時間上都與《左傳》有極大的不同，可以說是兩種截然不同的著作，我們以其中的一種作為參照系去對比衡量另一種，豈能得到公正的結(jié)論？

一、 《國語》《左傳》文本形態(tài)的差異

從《國語》的文本形態(tài)上來說，《國語》是編選而非著作。因此《國語》中的文章都是不同時期、不同國家的史官早就寫好的，而編撰者只不過有選擇地把它們編撰到了一起，沒有對全書的語言和文風(fēng)作統(tǒng)一的加工潤色，保留了這些史料的原始風(fēng)貌。因此《國語》是原始史料的匯編，讀來有茅茨不剪，采椽不斫之感，這些文章所體現(xiàn)的正是春秋時期的散文水平。而《左傳》則完全是個人著作，它雖然也采摭眾史、百家典籍，但卻不是完全的抄襲，而是字斟句酌，刻意求工?！秶Z》就是其重要的參考資料之一。通過兩書對比，《左傳》修改加工《國語》原始資料的跡象十分明顯，如《國語·周語上·內(nèi)史過論神》，此事《左傳》“莊公三十二年”亦有記載。通過對比可以看出《左傳》對《國語》極盡簡括之能事，原文“國之將興”，分其君、其德、其惠，國之將亡，亦分其君、其政等多方面詳加論述。而《左傳》則用“國之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也”[6]252一句括盡。《國語》中關(guān)于夏、商兩朝的興亡，以及周朝的興衰，言之甚詳，而《左傳》卻以“虞、夏、商、周皆有之”一句概括，中間又省了“是何神也？”“其誰受之？”“虢其幾何？”三節(jié)，洋洋大篇之語，遂變?yōu)槎绦【分摹Ｔ陧嵚缮稀拔崧勚币韵?，“民”與“神”“行”韻，“德”與“得”韻，讀之鏗鏘，氣勢也遠(yuǎn)較《國語》充沛。像這樣《左傳》簡括《國語》而成的篇章實在是太多了，其它如《周語中·陽人不服晉侯》《周語下·賓孟見雄雞自斷其尾》《魯語上·夏父展諫宗婦覿哀姜用幣》《晉語四·文公伐原》《晉語五·臼季薦冀缺》《寧嬴氏論貌與言》等皆是如此。正如劉節(jié)《<左傳><國語><史記>之比較研究》一文所說：“我們可以看出來作《左傳》的人確是根據(jù)《國語》上這番史實簡約而成的?！盵7]

由此看來《國語》中的文獻(xiàn)，是春秋時期的原始記錄，而《左傳》卻是戰(zhàn)國前期的左丘明所作，他所代表的只能是春秋末、戰(zhàn)國前期的散文水平了。把兩個不同時期的散文放在一起比較，若是為了尋求散文發(fā)展脈絡(luò)尚可，若是簡單認(rèn)為后期散文水平高于前期的，又有什么意義呢？更何況如前文所舉，《左傳》中的很多篇章僅僅是《國語》的修改稿而已，那就更沒有比較的必要了。近兩百年之后的修改稿若在藝術(shù)上還不及之前的原稿，豈非咄咄怪事！因此我們要作的是深入挖掘這種情況出現(xiàn)的深層原因?！秶Z》中的文章果然是繁絮冗長，非簡不可嗎？《左傳》對之簡化，僅僅是出于行文簡潔，還是另有他因？恐怕這要比對《國語》簡單否定更有意義。

二、 《國語》的載錄宗旨與記言風(fēng)格

兩書在記言上出現(xiàn)繁簡不同的根本原因，就在于兩書的性質(zhì)和宗旨存在著巨大的差異。崔述云：“蓋《左傳》一書，采之各國之史，《師春》一篇其明驗也?！秶Z》則后人取古人之事，而擬之為文者，是以事少而辭多?！蹲髠鳌芬谎钥膳e者，《國語》累章而未足也，故名之曰《國語》。語也者，別于記事，而為言者也。黑白迥殊，云泥遠(yuǎn)隔?！盵8]260卜德亦云：“我敢說，這兩部書的宗旨是不同的，《左傳》是一部有系統(tǒng)的歷史記載……然而《國語》不是通史，他只是好些演說辭的合編。”[5]9可見，《左傳》的史書性質(zhì)毋庸置疑。關(guān)于《國語》有沒有一定的編撰目的，自古迄今，學(xué)術(shù)界一直都存在著兩種截然相反的意見。第一種意見認(rèn)為，《國語》僅是編撰者寫作《左傳》所剩余的史料匯編，或是寫作《左傳》前所搜集到的史料匯編。唐代趙匡說：“蓋左氏廣集諸國之史，以釋《春秋》，傳成之后，蓋其家弟子門人見嘉謀事跡，多不入傳，或有雖入傳而復(fù)不同，故各隨國編之。以成此書，以廣異聞耳?！盵9]386陸淳的觀點也與此相似。司馬光在轉(zhuǎn)述他父親的意見說：“左丘明將傳《春秋》，乃先采集列國之史，因別分之。取其精美者為《春秋傳》，而先所采集之稿，因為時人所傳，命曰《國語》?！盵10]2他們都認(rèn)為《國語》的編撰似乎是一個很隨意的過程，談不上什么編撰目的。

第二種觀點則認(rèn)為《國語》的編撰有明確的編撰意圖。韋昭《國語解敘》中說，左丘明作完《左傳》后“雅思未盡，故復(fù)采錄前世穆王以來，下迄魯?shù)恐遣D，邦國成敗，嘉言善語，陰陽律呂，天時人事，逆順之?dāng)?shù)，以為《國語》。……所以包羅天地，探測禍福，發(fā)起幽微，彰表善惡者，昭然甚明?！敝煲妥稹督?jīng)義考》引孔晁之語“左丘明集其典雅辭令與經(jīng)相發(fā)明者為春秋傳，其高論善言，別為《國語》”，引劉知幾之語“左丘明既為春秋內(nèi)傳，又稽其異文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事，起自周穆王，終于魯?shù)抗?。列為《春秋外傳國語》，合為二十一篇。其文以方內(nèi)傳，或重出而小異”，又引王世貞之語“昔孔子因魯史以作經(jīng)，而左氏翼經(jīng)以立傳，復(fù)作外傳以補所未備，其所著記，蓋列國辭命，載書訓(xùn)誡、諫說之辭也。商略帝王，包括宇宙，該治亂跡善敗，按籍而索之，斑斑詳核，奚翅二百四十二年之行事？”[10]4上述諸學(xué)者都認(rèn)為《國語》有一定的編撰目的。

我們認(rèn)為《國語》并不是簡單的拼湊，而是確有其鮮明的編撰目的。這仍是由該書“語類文獻(xiàn)”的性質(zhì)決定的。在春秋時期，“語”作為教育貴族子弟的教材，應(yīng)該是沒有疑義的，而作為各國“語”類材料之匯編的《國語》，其教育訓(xùn)誡的意義是不言而喻的。因此，無論是探測禍福，發(fā)起幽微抑或是彰表善惡，這些都是具體的手段，《國語》編撰的真正目的在于通過上述手段最終達(dá)到“求多聞善敗以監(jiān)戒”的目的。因此編撰者在整理史料的時候，“往往想集中某一部分材料去解釋某一個問題，剪裁刪汰和重點突出的結(jié)果，便自然在若干部分中都形成它自己的重心，這是可以理解的。它既經(jīng)過史家在紛雜的材料中有規(guī)劃有目的地擷取，又經(jīng)過改編和潤色，有一定程度的系統(tǒng)性”[11]。可見，《國語》與《左傳》，一為語類文獻(xiàn)，一為史書，正是兩書在性質(zhì)上“黑白迥殊”之差異，因此才造成兩書“事詳或多異同，文體亦不類”[12]54的現(xiàn)象，既然二者文體不同，那么自然在材料選擇上和寫作目的上都會表現(xiàn)出巨大的差異，從而造成兩文在記言上的重大差別。主要包括以下三點：

首先，《左傳》注重事件的完整性，而《國語》卻注重“嘉言善語”的載錄。如《魯語下·叔孫穆子不以私貨免》，此事亦載于《左傳》“昭公元年”，但兩書載錄的重點卻差異很大?！秶Z》中此篇全文二百五十字左右，而叔孫穆子的言論就占了一百五十字。幾占全文的三分之二。集中表現(xiàn)了叔孫穆子持身守正，不以私賄免難的氣節(jié)和他為國忘身的自我犧牲精神。載錄者所關(guān)注的正是叔孫穆子言論中的明德教育之意義。至于他最終是如何化險為夷被赦免的，則不在載錄者的關(guān)注范圍之內(nèi)，因此，文章僅以“楚人乃赦之”[13]188一句交代了故事的結(jié)局。

而《左傳》所關(guān)注的重點則是整個事件的始末原委。包括魯國違反彌兵大會的條約，伐莒取鄆；叔孫穆子舍己為國，不以賄免；趙孟向楚國為叔孫穆子求情；楚國最終答應(yīng)釋放叔孫穆子四個部分。其中第二部分，雖亦為《左傳》所關(guān)注，但已不是唯一的重心，它只是整個過程的一部分而已。因此，《左傳》將叔孫穆子的言論縮短為七十余字，僅相當(dāng)于《國語》的一半。從敘事的完整性和讀者的閱讀心理來看，叔孫穆子能否渡過難關(guān)、脫離險境才是讀者最為關(guān)心的，所以《左傳》中詳細(xì)載錄了趙孟為叔孫穆子向楚國求情的言論和過程，其篇幅遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過叔孫穆子的言論。可見，兩書是從不同的載錄目的對同樣的材料進(jìn)行選擇的，各有側(cè)重，各取所需，無不恰到好處。所謂“鳧脛雖短，續(xù)之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲”[14]27。再如，同為《國語》和《左傳》中名篇的《曹劌問戰(zhàn)》，《國語》所關(guān)注的重點僅在于曹劌“以民為本”的戰(zhàn)爭觀，因此以“惠本而后民歸之志，民和而后神降之?！盵13]143為中心論點，洋洋灑灑二百余言，論證了此次戰(zhàn)爭必勝的原因。然而對戰(zhàn)爭的經(jīng)過和結(jié)果，載錄者一句未提。因為《國語》不需要敘述戰(zhàn)爭的經(jīng)過。而《左傳》就不同了，它必須完整地敘述長勺之戰(zhàn)的全過程，因此“曹劌問戰(zhàn)”又僅變?yōu)檫@一過程的一個環(huán)節(jié)，所以作者將《國語》中的二百多言，壓縮為七十余字，僅相當(dāng)于原來篇幅的三分之一。然而卻又詳細(xì)記錄了戰(zhàn)爭的具體經(jīng)過和曹劌對具體戰(zhàn)術(shù)的解釋。全文結(jié)構(gòu)完整、詳略得當(dāng)。試想《左傳》亦像《國語》一樣把曹劌問戰(zhàn)的部分?jǐn)⑹瞿敲丛敿?xì)，勢必會影響讀者對整個事件的把握，導(dǎo)致敘事結(jié)構(gòu)的失衡。

可見，《國語》詳加載錄人物語言乃由其特殊的編撰目的和關(guān)注重心決定的。而《左傳》對人物言論的載錄，則是完全服從于事件完整性的需要，自然不如《國語》那般詳盡。而我們恐怕不能簡單地?fù)?jù)此得出《國語》說理繁冗的結(jié)論。

其次，《左傳》所關(guān)注者為國之大事，而《國語》則為事件是否有明德鑒戒之作用。史官在載錄某一段歷史前，第一步要做的就是搜集資料，唯恐不足、多多益善。然而真正下筆之時，卻只能采用最重要的部分?！皻v史家以有限生命從事搜集、選擇者，數(shù)量亦是甚微，所以只能選擇有意義者記載”[15]42。《左傳》作為一部系統(tǒng)的歷史著作，其所關(guān)注的重心自然是事關(guān)軍國的大事，包括列國爭霸之戰(zhàn)爭、各國間盟會與朝聘、各國興亡與盛衰，以及卿大夫有關(guān)國政之行事。《左傳》中亦記載細(xì)微之事，然這些微末之事雖然當(dāng)時不起眼，但事后證明，它們均與軍國大事有著密切聯(lián)系。因此，作為史學(xué)著作的《左傳》在選擇材料時，就會根據(jù)事件重要性的大小，來決定敘述的詳略，而對于那些無關(guān)國政的事件就略而不記了。而《國語》選材原則卻不同，作為一部“語”書，《國語》對事件的著眼點不在于這件事在歷史上，或者在本國有多么大的影響力，而是這件事對現(xiàn)實有無借鑒意義，對世人有無明德鑒戒之功效。因此《國語》選擇安排材料，是視其明德育人功效的大小來決定其詳略。因此，二者在材料的組織安排上必然會出現(xiàn)矛盾。一方面，所謂的歷史重大事件，并不是每一件都有明德鑒戒意義；而另一方面，具有明德鑒戒意義的事件有時也未必有重大的歷史意義。特別是后者，直接導(dǎo)致了對同一事件，《國語》載之甚詳，而《左傳》卻大為簡略，甚至略而不載的現(xiàn)象。

《周語中·定王不用全烝之禮》,晉侯使隨會聘于周，定王享之肴烝，原公相禮。隨會對肴烝之禮不懂，以為應(yīng)該用全烝，定王輕慢了他。因此，定王詳細(xì)地向他解釋了宴饗之禮的等差區(qū)別，全文共七百余言。而《左傳》卻將它概括為一句話“季氏，而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎。公當(dāng)享，卿當(dāng)宴，王室之禮也”[6]770。兩書到底孰是孰非呢？就《國語》而言，春秋時期禮崩樂壞，天下紛爭，因此，一些開明的卿大夫，為改變這種歷史現(xiàn)狀，同時也是為了維護本階層的利益，而普遍掀起了一股“以禮治國”的思潮，借以恢復(fù)社會的秩序。當(dāng)時所強調(diào)的“禮”的重點有二：其一是尊卑上下的等級之分，所謂“昭明物則，禮也”(《周語上》)，晉國的張老說“從其等，禮也”(《晉語八》)；其二是禮數(shù)與等差的不可僭越，這種差別主要體現(xiàn)在祭祀、盟會、飲宴等場合，都有嚴(yán)格的禮數(shù)要求，根據(jù)人的身份和等差決定其規(guī)格和數(shù)量?！秶Z》的編撰正體現(xiàn)了這樣的目的，因此它才全文載錄了周定王論肴烝，這番長達(dá)七百余字的言論，詳細(xì)地解釋了全烝、房烝、肴烝三種不同規(guī)格的宴饗，以及它們分別適用的場合，恰好體現(xiàn)了“禮”的上述兩點特征，讀后使人對春秋時期的宴饗之禮有了清晰的認(rèn)識，從而達(dá)到了明德育人的目的。而《左傳》對此的簡括，在于“隨會聘于周”這件事意義不大。此時的周王室名位雖尊，然僅是空名，在各國之間已無半點影響力?！蹲髠鳌份d“周”事甚略，除了王子朝、王子頹等數(shù)次叛亂之外，無甚記載。隨會到周聘問，或是《左傳》所說“平王室”，僅是例行公事，本就不必記載，但隨會卻在宴會上受到了譏刺，并發(fā)現(xiàn)了晉國存在的問題，以至于馬上回去講三代之禮，修晉國之法去了。這恐怕就是這件事的重要性所在。

同樣的道理，像《魯語上·匠師慶諫莊公丹楹刻桷》《夏父展諫宗婦覿哀姜用幣》，由于都沒有引發(fā)什么極為重要的后果，因此《左傳》中載錄甚略，而這兩件事都是國君違背禮制。所謂亂由上作，其鑒戒意義不可謂不大，因此《國語》均采用表明態(tài)度——征引禮制，闡述道理——切入本事這樣最為完備的說理方式加以載錄，由此可見載錄者的載錄目的。更有甚者，像《魯語上·展禽論祀爰居非政之宜》“公父文伯之母”的一系列言行、《晉語四·文公學(xué)讀書于臼季》《郭偃論治國之難易》《晉語九·竇犨謂君子哀無人》《楚語下·觀射父論絕地天通》與《觀射父論祀牲》等由于和軍國大事無甚關(guān)系，《左傳》棄而不采。但由于其特殊的鑒戒教育意義，被《國語》詳加載錄。因此，所謂“文章繁簡非因字句多寡，篇幅長短，若庸絮懈蔓，一句亦謂之繁，切到精詳，通篇亦謂之簡”[2]5375。《左傳》和《國語》關(guān)注重心不同，我們能簡單地認(rèn)為《左傳》簡化為是，而《國語》詳錄為非，或《左傳》棄而不載為是，《國語》加以載錄為非嗎？

其三，《左傳》中的載言是為敘事服務(wù)的，是敘事的一部分。因此，載言的詳略要受敘事整體結(jié)構(gòu)的限制，要詳略得當(dāng)。而《國語》中的敘事，是為記言服務(wù)，故其載言，不受敘事結(jié)構(gòu)之限制。這在《左傳》的長篇文字中表現(xiàn)得尤為明顯。如《左傳》“僖公二十三年”，公子重耳之亡。重耳由狄出發(fā)，依次周游了衛(wèi)、齊、曹、宋、鄭、楚、秦七個國家，每到一國，《左傳》都有記載，但詳略絕對不同。其中禮遇重耳，為重耳提供幫助的共有四國：齊、宋、楚、秦。宋國最弱，無甚國際地位及影響，因此作者以“及宋，宋襄公贈之以馬二十乘”[6]408一筆帶過。而楚、秦最詳，楚國為以后重耳爭霸的主要敵手，而秦國對重耳復(fù)國起了至關(guān)重要的作用。在不禮重耳的三國之中，有載言的兩國是曹國和鄭國，曹國的僖負(fù)羈之妻從利益的角度勸其夫禮遇重耳，而鄭叔詹是從“禮”的角度勸說鄭文公禮遇重耳，道理已不出兩人之右，因此，“衛(wèi)國”就省略了。這樣一來，詳略極為合適，行文毫無重復(fù)之感。而《國語》就不同了，“重耳之亡”被分成了十節(jié)，而每一節(jié)都是各自獨立的，也沒有連成一篇的必要。寫任何一國的情形時，都不必考慮其他國家，既不用考慮繁簡，亦不用考慮說理是否重復(fù)。每到一處，只要有嘉言善語可采，《國語》就采之無遺。關(guān)于此段文字，持《國語》說理繁冗意見的人，其依據(jù)大致有二：第一，《國語》說理前后重復(fù)，無主次詳略之分。這皆因把《國語》的十章文字當(dāng)成一篇來讀，而《國語》本無此意，這種觀點可謂是一廂情愿。第二，通過兩書相同事件的比較，《左傳》較《國語》為簡略。這確實是不爭的事實，特別是在下面四處，表現(xiàn)得更為明顯：第一處，齊姜勸重耳語；第二處，寧莊子勸衛(wèi)文公語；第三處，僖負(fù)羈勸曹共公語；第四處，叔詹勸鄭文公語。

我們先來看第一處，齊姜勸重耳之語，《國語》中有數(shù)百字，而《左傳》簡括為六個字，“懷與安，實敗名”[6]406?！蹲髠鳌分赃@樣做，就是因為考慮到全篇的結(jié)構(gòu)。齊姜之語雖有見地，但其在重耳整個流亡中的重要性有限，因此用概括性的語言敘出。而《國語》載錄的對象就是嘉言善語，編撰者所追求的是說理勸諫的效果，因此當(dāng)齊姜得知重耳貪圖安逸、不思進(jìn)取、將終老齊國之時，便對其苦口婆心地加以相勸，旁征博引，反復(fù)辯難，從中可見齊姜的用心良苦。即便如此，重耳仍聽不進(jìn)去，亦可見其安于現(xiàn)狀、散漫慵懶、眷戀享樂的性格。再者，姜氏的一番話若剔除“天命運數(shù)”等觀念外，至少還有三層意思，首先她闡明了生于憂患，死于安樂的道理；其次，成大事者必須要有只爭朝夕的拼搏精神；最后從歷史與現(xiàn)實中汲取經(jīng)驗教訓(xùn)，找出前進(jìn)的目標(biāo)與方向。這些亦不是“懷與安，實敗名”一句可以概括的。若《國語》像《左傳》一樣，也只用一句話加以規(guī)勸，重耳不聽從，有什么大驚小怪的？不但勸諫效果急劇減退，人物形象的光彩也跟著褪色。

第二處、第三處、第四處的情形是一樣的。每個國家都有賢者和智者，衛(wèi)國的寧莊子、曹國的僖負(fù)羈夫婦、宋國的公孫固、鄭國的叔詹，他們對重耳的態(tài)度和理由是大同小異的。但《左傳》為避免重復(fù)，特地在說理上采用互見之法，把禮遇重耳的理由分為兩類，讓僖負(fù)羈之妻懼曹共公以勢，而讓鄭叔詹服鄭文公以禮，從而省略了寧莊子與宋公孫固之言，可謂合之俱美，分則兩傷。

由于《國語》這幾章文字是相互獨立的，因此，編撰者強調(diào)和看重的是他們每個人的說理勸諫之效果，和他們對天時人事逆順之?dāng)?shù)的遠(yuǎn)見卓識。根本就沒有必要采用互見說理法，因為這樣只會損害他們每個人言論的說服力。我們來看他們?nèi)说膭裰G之辭，衛(wèi)寧莊子指出衛(wèi)文公不禮遇重耳就是違背了“禮、親、善”三德，并預(yù)言晉公子重耳必獲諸侯，而衛(wèi)國必將在被討之列。僖負(fù)羈指出曹共公怠慢重耳，對此三者盡皆違背，并認(rèn)為這必將會引發(fā)政事缺失、國家將危。鄭叔詹以“親有天，用前訓(xùn)，禮兄弟，資窮困”四原則立論，認(rèn)為鄭文公所為對這四點盡皆背棄，必會遭到天罰，鄭文公不聽后，繼而提出殺掉重耳，以絕后患的計謀，雖不免刻毒，但卻不無道理。從結(jié)構(gòu)上來講，三者都是完整的勸諫，既服之以禮，又懼之以勢。立論、征引、闡發(fā)、切事四者俱備，極有說服力。以單篇來看，俱為說理文中的上品。因此，若把他們各自獨立來看，它們又都是論點鮮明、論據(jù)充分又充滿技巧的勸諫，讀來絲毫不覺冗長。

由上述分析可見，《國語》由于在性質(zhì)、載錄目的上與《左傳》迥然有異，因此對材料的處理也有著巨大的差異?！秶Z》注重嘉言善語的采錄和明德鑒戒之事的記載，故而，在載言上可以安步徐行、從容不迫、旁征博引、多方論證。而《左傳》中的載言則要受多方面的掣肘，自然就要加以減省。我們拿《左傳》載言的標(biāo)準(zhǔn)要求衡量《國語》，斷定《國語》說理繁冗，豈是公論？正如顧炎武所說：“辭主乎達(dá)，不論其繁與簡也，繁簡之論興而文亡矣?！盵2]3237焦循也說：“文無深與博，亦即無所謂簡，行千里者以千里為至，行一里者以一里為至?！盵2]5031對于說理，亦是如此?！秶Z》《左傳》各取所需、各得其妙，不必肯此而否彼矣。

三、 《國語》《左傳》記言相同篇章比較

從具體的篇章來看，《左傳》雖較《國語》簡化，但很多章節(jié)并不能涵蓋《國語》全部之文意。誠所謂“文簡而理周，斯得其簡也。讀之疑有闕焉，非簡也，疏也”[14]6?！蹲髠鳌分静辉谡f理，因此它常就問題的某個角度進(jìn)行闡述，針對一點，不及其余，風(fēng)格極為犀利。而《國語》中之說理，皆為“理周”之作，從不同層次及多個角度對問題進(jìn)行全面論述，于是才形成“深閎杰異”的記言風(fēng)格。其中很多篇章都不是《左傳》那簡明疏闊的語言所能涵蓋的。

“重耳之亡”過楚一節(jié)，《國語·晉語四》與《左傳》“僖公二十三年”均有詳載。通過對比，兩文有如下不同：子玉請殺晉公子，楚王的回答頗有不同。子玉堅持要殺重耳的原因就在于他看出了重耳及其追隨者的賢能，他們返國后，將對楚國極為不利。這完全是從楚國的利益來考慮的，因此在《國語》中，楚王首先對此進(jìn)行反駁，認(rèn)為“楚師之懼，我不修也。我之不德，殺之何為！天之祚楚，誰能懼之？楚不可祚，冀州之土，其無令君乎？”[13]332洵為千古治國名言，句句緊扣楚國的利益。然后他才用一“且”字順便說到公子重耳是受上天保護的，殺了他就是違背天意。一個“且”字已經(jīng)表明其重要性已比前面略遜一籌?？梢?，《國語》是從以上兩方面來說的，重點又是第一方面。而《左傳》中楚王對子玉的憂慮好像置若罔聞，其回答之辭皆就重耳及其從者的賢德與他得到上天庇佑而談，無一句涉及楚國利益，僅相當(dāng)于《國語》中“且”字后的部分，對表現(xiàn)楚王遠(yuǎn)見卓識的至理名言只字不提?！蹲髠鳌分赃@樣做，純粹是為了突出其主要人物——重耳，有其合理性。但我們要從說理的角度比較楚成王的兩番話語，就會發(fā)現(xiàn)《左傳》雖簡，但遠(yuǎn)不能涵《國語》之全意，《國語》雖較繁，但遠(yuǎn)較《左傳》為優(yōu)。

關(guān)于《周語上·內(nèi)史過論晉惠公必?zé)o后》，《左傳》“僖公十一年”亦載有此事。兩文有如下不同：第一，《國語》中內(nèi)史過不但論及晉侯，而且兼及呂甥、郤芮，而《左傳》不及呂、郤，只論晉侯。第二，《國語》論晉侯無后遠(yuǎn)較《左傳》為詳。關(guān)于第一點，兩書載錄目的不同，無法比較，暫且不論。僅就第二點來說，《國語》首先論述了治國必須依靠民眾的道理，所謂“大事之必以眾濟也”。并引用《夏書》《湯誓》《盤庚》等文獻(xiàn)加以印證。其次認(rèn)為，君主要守其國，必須做到以禮修身，以禮治國，具備禮、信、忠、精四種德行，才能得到民眾的擁護，這又與第一條理由統(tǒng)一起來，反觀晉侯“廣其心而遠(yuǎn)其鄰，陵其民而卑其上”，四德皆替、民眾盡失，因此必不能守其國而必絕其后。而《左傳》中對此段議論盡皆不用，僅從晉侯違背“禮制”說起，認(rèn)為違背禮制，必將失國，其中原因并沒有展開論述。因此，它也只是論述了《國語》中的一個方面而已，遠(yuǎn)沒有《國語》論述詳博而深入。

其他《晉語四·寺人勃鞮求見文公》，勃鞮不僅以理服人，更重要的是他把自己已掌握重要情報的事實隱晦地說了出來，而《左傳》卻只見前者，不見后者，而后者才是文公最終決定見他的原因?！吨苷Z下·單襄公論郤至佻天之功》《周語下·劉文公與萇弘欲城周》《晉語四·齊姜勸重耳勿懷安》《晉語四·曹共公不禮重耳而觀其駢脅》皆是如此，對于這種情況，我們雖不能遽認(rèn)為《左傳》簡而失當(dāng)，但至少認(rèn)為《國語》繁而不冗是沒有問題的。

更何況《國語》中亦不全是長篇大論，亦有體制短小、說理精當(dāng)、語言雋永、回味無窮的說理妙品。如《晉語四·郭偃論治國之難易》：

文公問于郭偃曰：“始也，吾以治國為易，今也難?！睂υ唬骸熬詾橐?，其難也將至矣。君以為難，其易也將至焉。”[13]359

蘇東坡云：“意盡而言止者，天下之至言也，然而言止而意不盡，尤為極至?！盵16]232如上例，讀來如與古人晤面，倍感親切，釋之又如余音繞梁，思之味永。豈非文之極至？何來繁冗之??？《國語》中這般短小之文甚多，因本文主要討論《國語》之繁，所以就此打住，不再對此展開論述。

四、 結(jié) 語

綜上所述，持《國語》說理繁冗觀點者多是拿《國語》與《左傳》比較而得出的結(jié)論。但《國語》、《左傳》是兩種性質(zhì)完全不同的書，簡言之，《左傳》重在敘事，而《國語》重在載言，用重在敘事的《左傳》中的載言和《國語》相比，當(dāng)然要簡括得多，因此崔述才說：“《左傳》一言可畢者，《國語》累章而未足也?！盵7]260但如果拿敘事來說，豈非《國語》一言可舉者，《左傳》累章而未足也？這種差異都是因兩書的宗旨不同而造成的，我們既不能因《國語》敘事之簡略責(zé)《左傳》敘事之詳詹，又怎可以《左傳》說理之簡括，責(zé)《國語》說理之宏博？更何況通過比較，《左傳》中很多說理皆就《國語》說理中之一點闡發(fā)開來，遠(yuǎn)不能涵《國語》之全意，而《國語》中亦不乏短小精悍之說理神品。如此種種，皆應(yīng)引起我們的反思，而自古以來《國語》“說理繁冗”說的定論也應(yīng)加以檢討了。