邢志向
摘要:山西新絳縣位于山西南部,有著豐厚的歷史傳統(tǒng)。本文著重從南范莊村和吳嶺莊村出土的金元磚雕對(duì)其社火、樂(lè)舞、雜劇進(jìn)行了分析,以此來(lái)看有著這樣獨(dú)特地理位置優(yōu)勢(shì)的地方當(dāng)時(shí)的音樂(lè)形態(tài)。同時(shí)引發(fā)了我們的思考,如此豐富的音樂(lè)經(jīng)過(guò)一系列的演變發(fā)展,至今演變成什么樣的音樂(lè)形態(tài)。
關(guān)鍵詞:新絳縣 ? 宋金元 ? 磚雕 ? 社火 ? 樂(lè)舞 ? 雜劇
中圖分類(lèi)號(hào):J605 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào):1008-3359(2018)05-0038-04
新絳縣古稱(chēng)絳州,位于山西省南部,臨汾盆地西南邊緣,北靠呂梁山,南依峨嵋?guī)X,汾、澮二河穿境而過(guò)。1979年春,新絳南范莊村的人們?cè)诖逦魅⊥習(xí)r發(fā)現(xiàn)了一座金墓;同年秋季,新絳吳嶺莊村的社員在村北0.5公里許整地時(shí)發(fā)現(xiàn)了一座元墓。南范莊與吳領(lǐng)莊兩村東西相距1.5公里,位于新絳縣西北20公里呂梁山南麓的澤掌公社。
一、南范莊與吳嶺莊的墓葬情況
南范莊金墓位于新絳縣南范莊的村西,墓南向,北偏西5度,由墓道、墓門(mén)、前室、后室及左右耳室組成。墓道為階梯式;墓門(mén)圓券頂,無(wú)裝飾;墓前室近方形,全部仿木結(jié)構(gòu),雕刻精細(xì)并加彩繪,四壁下部砌須彌座式基座,且雕有獅子滾繡球及花卉磚雕。四面墓壁的裝飾不同:北壁中間砌一門(mén)樓,門(mén)樓中間砌板門(mén)兩扇,外有門(mén)框,額飾門(mén)簪二枚,板門(mén)上各飾門(mén)釘四排、門(mén)環(huán)一個(gè),門(mén)樓兩側(cè)各砌一直靈窗,窗下各砌“獅舞”磚雕一塊,其下砌方形門(mén)基,中辟后室門(mén)兩側(cè)各嵌一身著盔甲、手執(zhí)寶劍的武士磚雕。南壁所砌人物磚雕共計(jì)三十三塊,分上下兩層,上層為二十四孝圖,分三排、排八幅,皆浮雕,原有題名且經(jīng)彩繪,但現(xiàn)已脫落,字跡不辨;下層為伎樂(lè)圖。東、西二壁,互相對(duì)稱(chēng),皆由兩柱分隔為三間,每間各雕一格子門(mén),且雕花卉,窗心雕填華龜背紋或方格眼幾何紋飾;格子門(mén)上部普柏枋下東西兩壁還砌有橫披三格,每格有樂(lè)舞磚雕三幅,東西兩邊內(nèi)容相同,但排列次序不一。南范莊金墓曾被擾亂,因此骨架及葬式不詳,隨葬器物不明。
吳嶺莊元墓位于新絳縣吳嶺莊的村北,即位于新絳縣西北20公里呂梁山南麓的澤掌公社。墓南向,北偏東9度,由墓道、墓門(mén)、前室、后室及左右耳組成,與南范莊金墓相比,規(guī)模較小,建造不精,平面相同。
墓道未發(fā)掘,墓門(mén)頂作拱形,面無(wú)裝飾。前后室及左右耳室皆為長(zhǎng)方形,仿木結(jié)構(gòu)并施彩繪,下砌平臺(tái)基座,嵌有力士柱及仙鹿等花磚。前后二室四壁都有磚雕裝飾,共三十余塊,但無(wú)一定格局,相同的較多。前室北壁的門(mén)上雕造單檐歇山頂門(mén)樓,檐下斗拱為把頭交項(xiàng)造,門(mén)樓兩側(cè)各雕一人,皆戴直角幞頭,穿長(zhǎng)衫,束帶,左手抱酒瓶,當(dāng)為仆人。南壁中間墓門(mén)上砌有一幅雜劇磚雕,周?chē)锌颍騼?nèi)上部有紅色布幔,其下面共有七塊磚雕,其中間各雕一雜劇演員。此外還有些花卉磚雕,參差其間。
墓內(nèi)題記處較多,后室門(mén)樓拱眼壁上有一處15厘米見(jiàn)方的白底墨書(shū)題記,內(nèi)容為“降(絳)州正平縣寧國(guó)鄉(xiāng)吳令(嶺)放衛(wèi)家墓」老爺衛(wèi)忠少爺衛(wèi)德孫□□」老婆聶氏少婆馮氏親媽崔氏」父衛(wèi)堅(jiān)男衛(wèi)秀」妻杜氏王氏孫〔挨〕和」孫媳薛氏」孫□哥□哥」砌磚匠劉順小〔趙〕子」□□□□□□」大元國(guó)歲次至元十六年十一月十六日遷葬”。北壁東部題記內(nèi)容為“大元國(guó)歲次己卯」至元十六年」十一月十六日」葬之記(寫(xiě))”;北壁西部題記內(nèi)容為“次(此)位老爺衛(wèi)忠」老婆聶氏」降(絳)州正平縣」吳令(嶺)放村」衛(wèi)家墓”;東壁題記為“次(此)位少爺衛(wèi)德」少婆馮氏」”;西壁題記作“次(此)位父衛(wèi)堅(jiān)」母杜氏王氏”。從這些題記可知,此墓建于至元十六年(1279年),即元世祖忽必烈稱(chēng)元后的第八年,是衛(wèi)忠家族合葬墓。
二、南范莊與吳嶺莊墓葬中的音樂(lè)磚雕
南范莊前室的南壁共砌人物磚雕三十三塊,分為上下兩層。上層為二十四孝圖,下層為伎樂(lè)圖。從左至右依次排列:前二人皆系女子裝束,挽發(fā)髻,戴花飾,身穿開(kāi)襟大袖衫,內(nèi)系長(zhǎng)裙,一女雙手舉一花瓶,一女捧一盤(pán)果品。緊跟其后的是樂(lè)舞隊(duì):打腰鼓者、擊拍板者、兩舞伎在作表演狀、吹觱篥者、奏橫笛者、擊大鼓者。這些樂(lè)伎皆為男子,頭戴長(zhǎng)腳幞頭及高簇花枝,但服飾不同,持笛、觱篥、拍板樂(lè)器者為寬袖衫,其余為窄袖衫。兩舞伎袖特長(zhǎng),其一左臂彎曲抬至胸前,右臂彎曲舉至右耳側(cè),身體向右傾斜,兩腿屈膝,右腳邁出,似乎在作微顫或旋轉(zhuǎn)動(dòng)作。其一左臂動(dòng)作與另一舞伎相同,右臂向身體右側(cè)方向自然抬起,與身體約呈45度夾角,左腳抬起與右腿相并,亦像在作微顫動(dòng)作。
前室東西二壁,互相對(duì)稱(chēng),分別由兩柱分隔為三間,每間各砌格子門(mén)一合,格子門(mén)上部普柏枋下東西兩壁砌橫披三格,每格有樂(lè)舞磚雕三幅。東西兩邊內(nèi)容相同,排列次序不一。
以東壁為例,從左數(shù)起,第一格:第一幅有一人敲小鑼?zhuān)髢煞饔幸蝗饲么箬尅?/p>
第二格:第一幅有一人打腰鼓;第二幅有一人空手舞袖;第三幅有兩人,其一人左手執(zhí)扇,扭腰拂袖,身后有一人為其撐傘。
第三格:第一幅有一人肩扛大瓜;第二幅有一人雙手持物;第三幅一人吹笛。這三格九幅樂(lè)舞大部是兒童裝扮,他們或戴幞頭,或梳發(fā)辮,邊演奏,邊舞蹈,前后呼應(yīng),組成了一個(gè)舞樂(lè)隊(duì)。①
吳嶺莊前后二室四壁共有三十余塊磚雕,但無(wú)一定格局,相同的較多??偲湫问接腥缦聨追N:第一種是有兩小兒各騎一驢,形與竹馬同,昂首作奔跑狀,二兒手中持鞭,一前一后,繞場(chǎng)而舞;第二種是有兩小兒裹頭巾,結(jié)雙髻,緊扎衣袖,胸戴肚兜,各執(zhí)一布制獅子,一前一后跳躍而舞,似舞獅中的引舞者;第三種是有一女子頭披巾,身披衣,右手執(zhí)團(tuán)扇,左手拂袖而舞,身后有一男子高舉華傘,為其撐傘;第四種是有一小兒裸背穿短褲,披彩帶,手執(zhí)銅鑼舞蹈。②
前室南壁中間墓門(mén)上砌有一幅雜劇磚雕,周?chē)锌?,框?nèi)上部有紅色布幔,類(lèi)似元雜劇所謂的“帳額”。帳額下面共有七塊磚雕,其中間五塊各雕一雜劇演員,高20厘米。
左起第一人,頭戴黑色曲腳幞頭,著紅色襯衫,穿圓領(lǐng)窄袖外衣,腰束帶,穿藍(lán)褲,著皂靴,兩腿并立,足尖向外撇呈八字形。濃眉怒目,雙手撩衣外張,內(nèi)漏寬帶。
左起第二人,頭戴黑色曲腳幞頭,內(nèi)襯紅衫,穿金黃色外衣,下著紫褲,要束帶,穿皂靴。臉面左部已殘,右部勾畫(huà)臉譜,形似蝴蝶,雙手當(dāng)胸作示禮狀。
左起第三人,頭戴直角黑色幞頭,穿圓領(lǐng)寬袖紅袍,雙手執(zhí)芴貼于胸前。
左起第四人,頭戴黑色曲腳幞頭,著斜領(lǐng)窄袖藍(lán)衫,腰束布帶,足穿皂靴,身略左側(cè),右手執(zhí)物似折扇,而左手外張甩袖。
左起第五人,頭戴黑色曲腳幞頭,著圓領(lǐng)窄袖紅衫,腰系花手帕,左手執(zhí)團(tuán)扇貼肩,右手甩袖于胸前,面相豐潤(rùn),身材修長(zhǎng)。
此外,這組磚雕兩側(cè)各有樂(lè)伎磚雕一塊,每塊雕樂(lè)伎?jī)扇?,一人戴黑色曲腳幞頭,穿紅衫窄袖長(zhǎng)衫,手執(zhí)拍板;另一人頭戴氈笠,頂飾紅纓,身穿藍(lán)衫,打腰鼓。
三、南范莊與吳嶺莊磚雕的音樂(lè)學(xué)研究
(一)伎樂(lè)磚雕中體現(xiàn)出的金元“民間社火”
新絳縣南范莊金墓的前室東西兩壁和吳嶺莊元墓的前后二室四壁,都砌有“民間社火”磚雕。南范莊金墓的“民間社火”形式主要有:鑼鼓樂(lè)、雙人舞、村田樂(lè)三種形式;吳嶺莊元墓的“民間社火”形式主要有:跑毛驢、獅子舞、雙人舞、銅鑼舞四種形式。下文著重介紹五種“民間社火”形式。
“村田樂(lè)”,宋周密《武林舊事》卷二“舞隊(duì)”條有“賀豐年”“村天樂(lè)”的記載。而有關(guān)村田樂(lè)的演法,文獻(xiàn)中沒(méi)有直接的記載。在元雜劇《劉玄德醉走黃鶴樓》中有一段胖姑和胖哥模擬“社火”中表現(xiàn)農(nóng)村勞動(dòng)生活的一段歌舞:“用《叨叨令》的曲調(diào)唱述禿二姑在進(jìn)口上,講轆轆兒‘乞笛曲律(形容聲音)的攪”“瞎胖姑在麥場(chǎng)上將那碓臼兒‘急并各邦的搗”“小廝們手拿著鞭子嘶嘶颼颼的哨”“那牧童兒便倒騎這手牛呀呀的叫”。③可見(jiàn)村田樂(lè)是一種與農(nóng)業(yè)勞動(dòng)生活相聯(lián)系的民間歌舞,且與各地濃厚的鄉(xiāng)土味相融合的。南范莊金墓表現(xiàn)的村田樂(lè)是:地里的大瓜等農(nóng)作物豐收后喜悅與歡樂(lè)的心情。
“雙人舞”,在南范莊金墓和吳嶺莊元墓中均有出現(xiàn),其形式為:有一喬裝女子頭披巾,身披衣,右手執(zhí)團(tuán)扇,左手拂袖而舞,身后有一男子高舉華傘,為其撐傘。這種喬裝人物故事,是宋代舞隊(duì)中經(jīng)常出現(xiàn)的節(jié)目,吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷一“元宵”條記有“喬三教”“喬迎酒”“喬親事”等多項(xiàng)喬裝故事??梢?jiàn),喬裝人物故事一直到金元時(shí)期也非常盛行。
“單人舞”,在南范莊金墓和吳嶺莊元墓中,都有小兒裸背穿短褲,披彩帶,手執(zhí)銅鑼舞蹈表演的場(chǎng)景,可見(jiàn)是金元時(shí)期民間盛行的一種社火形式。
“跑毛驢”,與史書(shū)中記載的“竹馬燈”或“跑竹馬”是一致的,但有關(guān)民間舞隊(duì)中“竹馬兒”的表演情況不詳,從形式來(lái)看,與明清時(shí)期《北京走會(huì)》的形式多有相似。其表演情況為:舞者的腰上系著馬形的道具,分馬頭和馬尾兩截,舞者像是騎在馬上,表演馬兒徐行、奔馳、跳躍等動(dòng)作,邊歌邊舞。我們看到,樂(lè)舞者的形體健壯豐滿,這種民間社火形式體現(xiàn)出了游牧民族的審美特征。
“獅子舞”,是元代所盛行的一種民間社火,但史書(shū)對(duì)表演情況的記載亦不甚詳細(xì)。從來(lái)看,其形式是:有兩小兒裹頭巾,結(jié)雙髻,緊扎衣袖,胸戴肚兜,各執(zhí)一布制獅子,一前一后跳躍而舞,似引獅中的引舞者。古人曾有詩(shī)這樣描寫(xiě)“毛羽狻猊碧間金,繡球落處舞嶙峋”。
(二)音樂(lè)磚雕中的樂(lè)舞圖像研究
新絳縣南范莊金墓的南壁砌有一組七人的伎樂(lè)磚雕,這組伎樂(lè)磚雕圖像皆為男子。其中兩舞伎位于中間,其他樂(lè)伎居于兩邊,這種排列順序很明顯是一種器樂(lè)為雙人舞伴奏的場(chǎng)面,也是宋金時(shí)期盛行的一種表演形式。
從服飾裝扮來(lái)看,所有樂(lè)伎皆頭戴長(zhǎng)腳幞頭及高簇花枝,執(zhí)樂(lè)器的樂(lè)伎者穿圓領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍,腰束帶,腳著靴,兩舞伎均穿長(zhǎng)袖。這種裝扮都是宋金時(shí)期典型的伎樂(lè)人服飾。
從舞伎姿態(tài)來(lái)看,其一左臂彎曲抬至胸前,右臂彎曲舉至右耳側(cè),身體向右傾斜,似乎在向左旋轉(zhuǎn)或在原地作微顫動(dòng)作;其一左臂動(dòng)作與另一舞伎相同,右臂向身體右側(cè)自然抬起,與身體約呈45度夾角,左腳抬起與右腿相并,亦像在作旋轉(zhuǎn)或微顫動(dòng)作。這亦是當(dāng)時(shí)盛行的表演。
從伴奏樂(lè)器來(lái)看,腰鼓、拍板、觱篥、橫笛、大鼓,皆是宋金時(shí)期流行的民間樂(lè)器,而且這五種樂(lè)器還常為雜劇伴奏,在當(dāng)時(shí)亦非常盛行。
另,在宋詞中也有許多描寫(xiě)有關(guān)舞態(tài)的——《西江月》:
宋玉短墻東畔,桃源落日西斜。
濃妝下著繡簾遮,鼓笛相催深夜。
轉(zhuǎn)沔驚翻長(zhǎng)袖,低徊細(xì)踏紅靴。
舞余猶顫滿頭花,嬌學(xué)男兒拜謝。
由上述這首詩(shī),我們可以了解到:西江月表達(dá)的是一女子的思念之情。詩(shī)中第二句“鼓笛相催深夜”提到了伴奏樂(lè)器主要為鼓和笛,這與此金墓伎樂(lè)圖中的大鼓、腰鼓和橫笛得到了印證,卻沒(méi)有提到拍板和觱篥,這可能是由于當(dāng)時(shí)文人寫(xiě)詩(shī)詞的一貫用法,為了押韻,常用“鼓笛”“簫鼓”等一類(lèi)詞概括其所用樂(lè)器。第三句“轉(zhuǎn)沔驚翻長(zhǎng)袖,低徊細(xì)踏紅靴。”和第四句“舞余猶顫滿頭花,嬌學(xué)男兒拜謝?!碧岬搅宋枵叩姆検穷^戴簪花幞頭,穿長(zhǎng)袖,腳著紅靴,所表演的動(dòng)作主要是“驚翻”“細(xì)踏”“猶顫”等動(dòng)作,這亦與金墓圖像中舞伎的形象相印證。從這三句來(lái)看,與新絳縣南范莊金墓伎樂(lè)圖有許多相似之處,唯有一點(diǎn)不同的是此圖像中的樂(lè)伎皆為男子,而這首宋詞是以一女子的口吻而表述的。此時(shí)不能斷定此樂(lè)舞圖即是西江月中的舞態(tài),但我們能斷言:在宋金時(shí)期,舞伎有男有女,有單人舞也有雙人舞,舞長(zhǎng)袖是當(dāng)時(shí)盛行的一種表演,且其中所表達(dá)的這種思念之情的題材在民間尤為盛行。
(三)音樂(lè)磚雕中的早期元雜劇
吳嶺莊南壁所雕的五塊雜劇演員,為元代早期雜劇形象,反映的當(dāng)是金院本向元雜劇過(guò)渡的真實(shí)情況,下文著重從五個(gè)角色的形象進(jìn)行了分析。
左起第一人,戴黑色曲腳幞頭,圓領(lǐng)窄袖外衣,內(nèi)著紅色襯衣,腰束帶,穿藍(lán)褲,著皂靴。從所著的服飾來(lái)看,與宋金時(shí)期的“末”角大致一樣,唯有不同的一點(diǎn)是:濃眉怒目且雙手撩衣外張,內(nèi)露寬帶,類(lèi)似短打武生角色,這種形象在以前均未出現(xiàn)過(guò),有學(xué)者認(rèn)為這是一個(gè)新出現(xiàn)的“末”角。④據(jù)楊蔭瀏《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》記載可知:元雜劇的末類(lèi)名目分為“正末”“外末”“外”“副末”“沖末”“大末”“小末”“老末”等。此形象很可能是“末”角當(dāng)中的一種。
左起第二人,其臉面右部勾畫(huà)臉譜,形似蝴蝶,左部已殘。從此形象來(lái)看,當(dāng)為“副凈色”,與宋金時(shí)期的造型相比,已不再以手置于口中作“呼哨”狀,但這種形象看起來(lái)更滑稽。
中間一人,其服飾仍然是頭戴黑色直腳幞頭,穿圓領(lǐng)寬袖紅袍,雙手捧物貼于胸前,當(dāng)為“末泥色”,此角色基本繼承了宋金時(shí)期的特征。唯有不同的是位置的變化,由居邊變?yōu)榫又?,這表明末泥色在雜劇演出中已處于主角地位,也意味著元代以旦、末主演的所謂“旦本”“末本”演出體制已經(jīng)出現(xiàn)。夏伯和《青樓集》載:“……旦本女人為之,名妝旦色;末本男子為之,名末泥。其余供觀者,悉為之外角?!?/p>
左起第四人,戴黑色曲腳幞頭,著斜領(lǐng)窄袖藍(lán)衫,腰束帶、穿皂靴,右手執(zhí)物似折扇,左手外張甩袖,應(yīng)為“副末色”,這種“副末色”的形象基本無(wú)大的變化。
“引戲色”,左起第五人當(dāng)為“引戲色”??煽闯觯缙陔s劇仍然保持著這種狀態(tài),即女扮相、執(zhí)團(tuán)扇、且居邊,與金代時(shí)期的造型并無(wú)太大區(qū)別,但“吩咐”的功能已漸漸消失,其“贊禮”的功能逐漸淡化,而角色的功能逐漸增強(qiáng),從某種意義上說(shuō),原來(lái)的“引戲”即將融入“裝旦”中。
在這五塊雕磚兩旁各有兩位雜劇伴奏者,所執(zhí)樂(lè)器為拍板和腰鼓,顯然不是一個(gè)完整的樂(lè)隊(duì),與山西洪洞明應(yīng)王廟“大行散樂(lè)忠都秀在此作場(chǎng)”壁畫(huà)中所用的樂(lè)器相參照,可知元雜劇的伴奏樂(lè)器主要是鼓、板、笛等樂(lè)器,而缺少了宋金時(shí)期常用的觱篥。這是個(gè)重要的現(xiàn)象,它可能與元雜劇的進(jìn)一步發(fā)展有著直接的關(guān)系。元雜劇是一種基本成熟了的戲曲藝術(shù),它最主要的一個(gè)特點(diǎn)是在諸宮調(diào)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步發(fā)展成以唱為主的“旦”“末”體制,即以歌唱來(lái)作為塑造人物的主要手段,所用曲調(diào)多為大套聯(lián)曲,調(diào)式變化復(fù)雜,字多調(diào)促,節(jié)奏明快,而觱篥粗獷沉重,不適應(yīng)元人以旦本末本為主的演出體制,不適應(yīng)元代調(diào)式變化多樣的要求,因此被元人廢除。其次,從服飾裝扮來(lái)看,一人頭戴黑色曲腳幞頭,著紅色窄袖長(zhǎng)衫,顯為傳統(tǒng)的漢族服飾;一人頭戴氈笠,頂飾紅纓,顯為一蒙古族服飾。這表明元雜劇的服飾一方面繼承宋金服飾,另一方面又帶有蒙古族服飾的特點(diǎn)。
四、結(jié)語(yǔ)
從山西新絳出土的金元磚雕來(lái)看,金元時(shí)期的樂(lè)舞、雜劇、社火已在民間廣泛流行開(kāi)來(lái),呈現(xiàn)出的形態(tài)豐富多樣。引發(fā)我們思考的是,當(dāng)時(shí)的雜劇音樂(lè)是什么樣?表演的劇本又是什么?如此豐富的音樂(lè)是如何演變到現(xiàn)在形態(tài)的,值得我們進(jìn)一步研究。
注釋?zhuān)?/p>
①②山西省考古研究所:《山西新絳南范莊、吳嶺莊金元墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》,1983年第1期。
③王克芬:《中國(guó)古代舞蹈史話》,北京:人民音樂(lè)出版社,2004年版,第60頁(yè)。
④山西師范大學(xué)戲曲文物研究所:《宋金元戲曲文物圖論》,太原:山西人民出版社,1987年版,第22頁(yè)。
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