[摘要]孟子經(jīng)由成語敞開的生態(tài)智慧,涉及多方面的主題:從物自身的分析看,每一種生物的存在都帶有天定的使命,必須尊重并保護(hù)世界的差異性;從審視人對物的僭越看,不要把太多的人為強(qiáng)加給大自然,自作聰明只會更加傷害自然界;從倡導(dǎo)人對物的呵護(hù)看,禽獸同樣需要人的“不忍”,應(yīng)當(dāng)在對的時間做對的事,“行其所無事”是生態(tài)治理的最高智慧。我們不必把孟子抬高為生態(tài)學(xué)家,但其生態(tài)智慧以“仁民愛物”為點(diǎn)睛之筆,朗現(xiàn)了生態(tài)關(guān)懷的倫理共識,對于當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)極富思想啟發(fā)性。
[關(guān)鍵詞]孟子;成語;仁民愛物;生態(tài)智慧;生態(tài)文明建設(shè)
[中圖分類號] B222.5[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A[文章編號] 1008-4479(2018)05-0048-07
孟子的生態(tài)智慧以“仁民愛物”為點(diǎn)睛之筆,他講生態(tài)最提綱挈領(lǐng)的一段話是:“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!保?3·45) 為什么愛惜萬物,但不用仁愛百姓的方式?為什么仁愛百姓,但不用親愛父母的方式?這是因?yàn)橛H親、仁民、愛物遵循由內(nèi)向外不斷推展的次序,正如朱熹(1130~1200)所說:“仁如水之源,孝弟是水流底第一坎,仁民是第二坎,愛物則三坎也。” 《孟子》是先秦散文,成語俯拾皆是,孟子生活在農(nóng)業(yè)社會,不少成語與生態(tài)密切相關(guān)。我們從中挑出若干有代表性的“生態(tài)成語”,并按出場的先后次序,借此敞開孟子極富啟發(fā)意義的生態(tài)智慧。
一、不違農(nóng)時:在對的時間做對的事
《孟子》1·3堪稱中國古代的簡明農(nóng)政全書、農(nóng)業(yè)發(fā)展綱要,“不違農(nóng)時”是這一章的文眼。今天,生態(tài)問題迫在眉睫,人們不得不重視它、研究它。古人不是這樣。人類早期思維最大的特點(diǎn)是不刻意為之,但把該想到的問題囊括其中。經(jīng)典之所以偉大,就在于問題尚未真正出現(xiàn),而它已經(jīng)在為問題把脈,甚至找到了解決這些問題的方式。
孟子說:“不違農(nóng)時,谷不可勝食也?!保?·3)只要不違背農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時機(jī),糧食就會吃不完?!皵?shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也?!保?·3)捕撈的時候,網(wǎng)眼一定要大一點(diǎn),讓小魚鱉逃走。如果布下天羅地網(wǎng),一下子捕光,塘里以后哪會還有魚鱉呢?所以,要讓小魚鱉成為漏網(wǎng)之魚,“漏網(wǎng)之魚”是一個好詞?!案镆詴r入山林,材木不可勝用也。”(1·3)樹木的成長需要很長時間。如果不選擇適當(dāng)?shù)臅r機(jī),而是經(jīng)??硜砜橙ィ瑯淠揪统砷L不起來。在孟子看來,這三個方面做好了,就會“養(yǎng)生喪死無憾”,就是“王道之始”(1·3)。
孟子接著說:“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣?!保?·3)在五畝大的宅基地上栽一些桑樹,五十歲的人就可以穿上絲綿襖?!半u豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣?!保?·3)養(yǎng)好雞、狗、豬,人們就有肉吃了。孟子為什么特別講七十歲的人可以吃到肉呢?仔細(xì)想想,統(tǒng)治者把打仗的巨大開銷轉(zhuǎn)嫁到老百姓身上,就連人們家里養(yǎng)的那點(diǎn)雞、狗、豬也被橫征暴斂,所以“七十者可以食肉”包含了對于戰(zhàn)爭的批判?!鞍佼€之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣?!保?·3)種田是靠天吃飯,只要不妨礙農(nóng)業(yè)生產(chǎn),春耕秋收,一家人就有飯吃。
1·3四次講到“時”的概念。按照“天時不如地利,地利不如人和”(4·1)的排序,人的因素最重要。孟子又講圣人有四種境界——清、任、和、時,圣之時者孔子是集大成者,“時”是最高的境界(10·1)。在對的時間做對的事,這就是“時”。把握住“時”的真諦,我們的人生會變得更好。落實(shí)到生態(tài)環(huán)境保護(hù),就是要在對的時間為自然界做對的事,在對的時間向自然界獲取你所必需的東西。
獲取但不是掠奪,表明孟子的生態(tài)智慧不是不讓人類開發(fā)自然界。人類與萬事萬物之間存在生物鏈的關(guān)系。我們的生存離不開生物鏈,同時是生物鏈上的一個環(huán)節(jié)。只有當(dāng)萬事萬物在生物鏈的不同環(huán)節(jié)上實(shí)現(xiàn)自身職責(zé)之后,整個生態(tài)才會進(jìn)入有序循環(huán)。孟子在生物鏈的意義上要求我們講究時序——“不違農(nóng)時”“斧斤以時入山林”“無失其時”“勿奪其時”,這是十分值得重視的生態(tài)文明之思。
二、齊王舍牛:禽獸同樣需要人的“不忍”
孟子鼓勵齊宣王“保民而王”,并轉(zhuǎn)述了胡龁講的一件事:“王坐于堂上,有牽牛而過堂下者。王見之,曰:‘牛何之?對曰:‘將以釁鐘。王曰:‘舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。對曰:‘然則廢釁鐘與?曰:‘何可廢也?以羊易之!”(1·7)齊宣王坐在殿上,看到有人牽著牛從殿下走過,就問把牛牽到哪里,那人說準(zhǔn)備宰了祭鐘。齊宣王說:放了它吧!這頭牛的四條腿都在發(fā)抖。它沒有犯什么罪,你卻要?dú)⒌羲?!我很不忍心!那人說:難道我們就不祭鐘了?齊宣王說:哪能不祭呢?你不可以把牛換成羊嗎?以上是成語“齊王舍牛”的出處。
牛羊與人類的關(guān)系有兩個面向:一是食物鏈意義的,二是祭祀意義的。齊宣王說牛太可憐了,不殺它,換成羊,涉及祭祀的一面。從食物鏈的一面看,春秋戰(zhàn)國時代,“雞豚狗彘之畜”(1·3,1·7)屬于副業(yè),家家戶戶都養(yǎng);牛羊?qū)儆谀翗I(yè),由專門機(jī)構(gòu)養(yǎng)殖。10·5說:“孔子嘗為委吏矣,曰:‘會計當(dāng)而已矣。嘗為乘田矣,曰:‘牛羊茁壯長而已矣。”孔子不是一開始就做大事的,而是做過很多小事。他當(dāng)過委吏,把賬目做得清清楚楚;還當(dāng)過乘田,讓牛羊壯實(shí)地長大。依據(jù)這一記載,可知牛羊養(yǎng)殖當(dāng)時已經(jīng)作為一個部門而存在。
有人認(rèn)為齊宣王的做法很小氣:羊小一點(diǎn),所以換成了羊;牛大一點(diǎn),所以把牛撤了下來。齊宣王說自己不小氣,只是覺得不忍心殺掉這頭牛。他為什么這樣想呢?因?yàn)閺难矍敖?jīng)過的是牛,而不是羊。我們設(shè)想一個場面:張三牽了一頭牛經(jīng)過,李四牽了一只羊經(jīng)過,齊宣王會說我既不忍心看到?!盁o罪而就死地”、也不忍心看到羊“無罪而就死地”嗎?這是最讓人深思的地方。
既然“無罪而就死地”是可憐的,牛、羊又有什么區(qū)別?孟子對齊宣王說:“無傷也,是乃仁術(shù)也,見牛未見羊也。君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?!保?·7)齊宣王只看見牛,沒有看見羊,但他不忍牛被殺掉,正是惻隱之心的體現(xiàn)。推而廣之,君子看到禽獸活蹦亂跳,就不忍它們被殺死;聽到禽獸悲鳴哀號,哪里還想吃它們的肉呢?從祭祀面向的“齊王舍?!钡绞澄镦溍嫦虻摹熬舆h(yuǎn)庖廚”,《孟子》用了五個“不忍”,孟子憐憫動物的生態(tài)之思得到鮮明的體現(xiàn)。這五個“不忍”針對動物,3·6則有六個“不忍人”,它們聯(lián)袂烘托了孟子由仁民而愛物的博大胸襟。
三、緣木求魚:尊重并保護(hù)世界的差異性
齊宣王很有“大欲”,孟子把它歸結(jié)為“欲辟土地,朝秦、楚,蒞中國而撫四夷”,接著卻說:“以若所為求若所欲,猶緣木而求魚也?!保?·7)統(tǒng)一中國、君臨四海是齊宣王的雄心壯志。孟子對于齊國寄予厚望,深知實(shí)現(xiàn)理想必須有切實(shí)可行的措施,因此警告齊宣王:以你現(xiàn)在的所作所為,想要實(shí)現(xiàn)那個偉大理想,無異于緣木求魚。魚生活在水里,樹長在地上,魚是爬不了樹的?!熬壞厩篝~”是說:如果方法不對頭,目的就不可能達(dá)到。這個成語很有名,但凸顯它的生態(tài)學(xué)意味,有必要補(bǔ)充一些其他的知識。
我們現(xiàn)在了解到的生態(tài),只是整個自然界的九牛一毛。人類的世界再大,只是整個宇宙的滄海一粟。對于大自然與宇宙,我們不知道的事物太多。世界這么大,難道真的沒有會爬樹的魚嗎?明代學(xué)者黃瑜(生卒年不詳)寫的《雙槐歲鈔》卷8“緣木求魚”條指出:四川某地有一種魚——鯢魚,聲音像小孩一樣,是可以爬樹的 。有會爬樹的魚,甚至可能有會爬樹的羊、豬。我們不能以我們目前的認(rèn)識,去對自然界的某些現(xiàn)象進(jìn)行強(qiáng)制的干涉。這個世界的確太大,“或相倍蓰,或相什百,或相千萬”(5·4),有的相差一倍、五倍,有的相差十倍、百倍,有的相差千倍、萬倍,絕不會千篇一律。“夫物之不齊,物之情也”(5·4),尊重并保護(hù)世界的差異性是我們正確對待生態(tài)的態(tài)度。
“木魚”是怎么來的?緣木求魚本不可能,道教、佛教為什么先后把木魚當(dāng)作法器?“方丈”是怎么來的?孟子說:“食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也。”(14·34)吃飯的桌子很大,就是“方丈”那樣大。佛教視作大智慧的“般若(b r )”是怎么來的?它讓人想起孟子說的“般樂(p醤l瑁保骸鞍憷忠疲姨锪裕蟪登С耍業(yè)彌荊ノ??!保?4·34)以上只是嘗試提出“木魚”“方丈”“般若”這些名稱與《孟子》有可能存在的關(guān)聯(lián) ,其具體演變過程有待深入探討。
東漢末年,佛教開始傳入中國?!睹献印穼τ谠缙诜鸾探?jīng)典的翻譯產(chǎn)生過作用,只是這方面的研究相當(dāng)薄弱。孟子曾說伊尹“使先知覺后知,使先覺覺后覺”(9·7,10·1)。東晉孫綽(314~371)的《喻道論》說:“佛者,梵語,晉訓(xùn)覺也。覺之為義,悟物之謂。猶孟軻以圣人為先覺,其旨一也?!?這是認(rèn)為早期佛教經(jīng)典翻譯以“覺”格“佛”受過《孟子》的影響。有人問程頤(1033~1107):“釋氏有一宿覺言下覺之說,如何?”程頤回答:“何必浮圖,孟子嘗言覺字矣。曰‘以先知覺后知,以先覺覺后覺,知是知此事,覺是覺此理?!?程顥顯然熟悉過去以“覺”格“佛”的傳統(tǒng)。
佛教常講:山河大地皆有佛性,一切有情無情皆有佛性,一切眾生皆有佛性。這與《孟子》的名言“人皆可以為堯舜”(12·2)是相通的。堯舜之性即是佛性,它們是干干凈凈、沒有受過污染的本性,這一本性是純凈、綠色的。毫無疑問,佛教的中國化從孟子那里得到過很多營養(yǎng)。儒道佛在中國思想史上經(jīng)過矛盾、融合、互補(bǔ),逐漸形成“以佛修心、以道養(yǎng)生、以儒治世”的文化傳統(tǒng) 。這里由“緣木求魚”聯(lián)想到佛教講的佛性,用意很簡單,我們必須尊重并保護(hù)這個世界的豐富多彩以及萬事萬物的差異性。
四、拔苗助長:自作聰明只會更加傷害自然界
讀先秦諸子,我們經(jīng)??吹匠靶λ螄说挠涊d。孟子講的“拔苗助長”這個故事,同樣讓人莞爾一笑:“宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:‘今日病矣!予助苗長矣!其子趨而往視之,苗則槁矣?!保?·2)宋國有個人看到禾苗長得不快,就把它們從土里一一提上來,回家后說:“我今天累壞了!因?yàn)槲野押堂缍及胃吡?!”兒子不相信他爸說的,跑到田里一看,禾苗全都枯萎了。無獨(dú)有偶,佛教也講過類似的故事:有一群猴子幫園丁澆水,猴王說我們要找到多快好省的方法。方法就是把樹苗連根帶泥拔起來看看,根比較深的,需要的水量肯定多,那就多澆一點(diǎn);根比較淺的,需要的水量肯定少,那就少澆點(diǎn)。猴王自以為很聰明,結(jié)果樹苗全都死了 。
為什么拔苗助長這類事在中外文明史上都會出現(xiàn)?說到底就是人類自作聰明。孟子說:“天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也——非徒無益,而又害之?!保?·2)我們不能做種莊稼不鋤草的懶漢,更不能做自以為是的拔苗助長者,因?yàn)樗坏珱]有益處,反而害死了禾苗。宋人、猴王只是自作聰明的代表,這個世界上自作聰明的人太多了。拔苗助長是自作聰明,自作聰明就會違背自然規(guī)律,違背自然規(guī)律只會更加傷害自然界。
在人生問題上,聰明反被聰明誤比比皆是。人們把“愚不可及”當(dāng)作貶義詞,其實(shí)它在《論語》5·21 那里的含義完全不是這樣,而是“大智若愚”的意思。人在很多關(guān)鍵時刻是要糊涂一點(diǎn)的,絕不能絞盡腦汁,玩弄小聰明。無論你多聰明,你的聰明都無法與群體的聰明相對抗,所以不要自作聰明。所謂不自作聰明,不是說你不必刻苦努力,而是說:為了個人、小團(tuán)體的利益,用了太多的聰明,聰明反被聰明誤,那是必然的。我們在人生問題上不自作聰明,在生態(tài)問題上不拔苗助長,這都是道法自然的體現(xiàn)與必然要求。
按照《孟子》的原意,“拔苗助長”本該叫作“揠苗助長”。為何會有這一變化?它與毛澤東(1893~1976)的改動有關(guān)。侯寶林(1917~1993)的回憶錄寫道:“毛主席非常講究語言藝術(shù),他使用語言可貴之處就在于變化。比如一句俏皮話,過去是這樣說的:‘老太太的裹腳條子——又臭又長。這句話的打擊面太大了,把所有老太太都得罪了。毛主席就把這話改為:‘懶婆娘的裹腳——又臭又長。前邊加一個‘懶字,就給‘又臭又長定了性。還有一個成語,叫‘揠苗助長,這個‘揠(音ya,訝)字很多人不認(rèn)識,念成‘晏苗助長。毛主席把它改成‘拔苗助長,我們一聽就懂了。” 同理,我們要借助平易近人的解釋,讓越來越多的現(xiàn)代人了解并實(shí)踐孟子的生態(tài)智慧。
五、大禹治水:“行其所無事”是最高智慧
《尚書·洪范》把水列作五行之首 ,水在五行之中其實(shí)也最重要。孟子對于大禹治水的評價極高。他認(rèn)為人類歷史有三座豐碑:第一座是“禹抑洪水而天下平”,第二座是“周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧”,第三座是“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”(6·9)。大禹為什么能把水治好?孟子有過特別說明。
孟子說:“天下之言性也,則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者,為其鑿也。如智者若禹之行水也,則無惡于智矣。禹之行水也,行其所無事也。如智者亦行其所無事,則智亦大矣?!保?·26)我們討論事物的本性,目的在于推求其所以然。推求其所以然,就是要順其自然。我們不要自作聰明,因?yàn)樗偸谴╄徃綍?。如果智者能像大禹治水一樣,就不會聰明反被聰明誤。大禹的父親以堵的方式治水,大禹用疏的方式治水。大禹治水,就是順應(yīng)水的本性,因勢利導(dǎo),看似無所事事,實(shí)則大功告成?!靶衅渌鶡o事”的實(shí)質(zhì)是按照五行相生的規(guī)律治水:水在北方,最先治北方之水:木在東方,再治東方之水;火在南方,又治南方之水;土在中央,復(fù)治中央之水;金在西方,最后治西方之水 。正因順其自然、道法自然即是“行其所無事”,所以它是治理生態(tài)問題的最高智慧。
“一方水土養(yǎng)一方人?!彼c土共同為人類家園進(jìn)行物理的奠基。如果二者不可得兼,我們寧愿對土低看一點(diǎn),對水高看一點(diǎn)?!独献印返?5章說“道法自然”,第8章說“上善若水” 。民間有句話說:“欺山不欺水。”萬不得已,你可以欺騙一下山。比如“牛山濯濯”,雖然斧斤伐之、牛羊牧之,只要不再砍伐、不再放牧,牛山的草木又會茂盛起來(11·8)。但是,水不一樣。一旦下大雨、發(fā)洪水,它對整個生態(tài)環(huán)境的破壞有可能是滅頂之災(zāi),每一次大水災(zāi)給人類帶來的有形、無形損失都是以數(shù)百億、數(shù)千億計數(shù)。為什么我們有很多大城市,一下大雨就成了一片汪洋?有個毋庸置疑的原因是:人們最初做城市規(guī)劃,根本沒有想到“欺山不欺水”具有如此之大的生態(tài)學(xué)分量。巴黎下大雨從不這樣,因?yàn)樗呐潘艿郎钊氲叵聨资?,整個排水系統(tǒng)相當(dāng)完善,真正做到了欺山不欺水。
六、得其所哉:每一種生物都有天定的使命
“得其所哉”這個成語講的是:有人送了一條活魚給鄭國的子產(chǎn),子產(chǎn)讓手下把它放進(jìn)池里。結(jié)果手下把魚吃了,回去卻告訴子產(chǎn):“魚剛放進(jìn)池里的時候,要死不活的;不久,它就搖頭擺尾,洋洋自得,一下子不知游到哪里去了?!痹牡摹笆忌嶂鲟鲅?,少則洋洋焉,攸然而逝”(9·2),最能刻畫魚的生命本質(zhì)。離開了水,魚就不能生存。一旦進(jìn)到水里,跟水建立了聯(lián)系,魚馬上就會快快樂樂?!对娊?jīng)·旱麓》說:“鳶飛戾天,魚躍于淵?!?鳥兒天上飛,魚兒水里游,這是人類生態(tài)文明的最高境界。
今天,城里人很難見到鳥。鳥兒如果不在天上飛,說明這個環(huán)境肯定不好??纯船F(xiàn)在的江河,哪里有魚在游呢?如果森林里看不到蛇,這個生態(tài)就已經(jīng)被破壞了。生態(tài)意味著:里面該有什么,就必須有什么。你不能認(rèn)為蛇是不好的東西,老鼠、蒼蠅、蚊子、蟑螂“四害”不好,就想消滅它們。每一種動物、植物來到我們這個星球,都帶有天定的使命。雖然我們無法明確界定這個使命到底是什么,但它們來到地球上安家落戶,絕對有其充足的理由。它們的作用有的大,有的小,有的你看得清清楚楚,有的你根本不知道。但是,它們都是有作用的。所以,子產(chǎn)聽完手下的匯報,連聲說道:“得其所哉!得其所哉!”(9·2)魚回到了它該回到的地方,就是得其所哉。
最好的人生也是在每個關(guān)節(jié)點(diǎn)上都能得其所哉。我們年輕的時候有很多理想,然后,理想在人的成長當(dāng)中會不斷修正。那些很高的理想,慢慢變得低了。理想變得低一點(diǎn),并不是壞事情。重要的是你在每個人生關(guān)節(jié)點(diǎn)上得其所哉:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩?!保ā墩撜Z》2·4)能在每個關(guān)節(jié)點(diǎn)上得其所哉,我們的人生就是幸福的、圓滿的。自然界何嘗不是如此?需要不斷加工、雕琢的東西,并不是道的樣子。道的樣子是自然而然的樣子,道法自然就是自然而然。
七、牛山濯濯:不要把太多的人為強(qiáng)加給大自然
孟子說:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?”(11·8)牛山的樹木曾經(jīng)很茂盛,但它靠近齊國的都城臨淄,經(jīng)常有人上山砍這砍那,于是樹木越來越少。“是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也?!保?1·8)人們上山砍伐,獲取必需的生產(chǎn)生活資料,本是生物鏈的題中之義,并無大礙。牛山作為一座山,有其自我再生能力,就是“日夜之所息,雨露之所潤”??撤フ咭蛔撸綍氐剿谋拘?,晚上涵養(yǎng),早晨承接雨露滋潤,借助天地造化,慢慢恢復(fù)自身活力。然而,就在它重發(fā)新芽、又長嫩葉的時候,一群牛羊跑來,蠶食一通,牛山變得光禿禿了。
通過“牛山濯濯”這個成語,我們看到:先是斧斤伐之,后是牛羊牧之,人們一再不拿牛山當(dāng)回事,長滿草、長滿樹的一座山能不變得光禿禿嗎?自然界的自我再生能力再強(qiáng),也不可能趕得上人類過度利用、開發(fā)自然界的步伐。人類視野之內(nèi)的自然界根本沒有這樣快速的自我再生能力。所以,人類對于自然界的改造是有限度的,絕不可過度開采,同時要知道自然界恢復(fù)自我再生能力是一個過程,它需要休養(yǎng)生息。孟子說:“雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也?!保?1·9)即使有的植物很容易生長,但你先曬它一天,后凍它十天,它也不可能生長起來。道法自然就是不要把太多的人為強(qiáng)加給大自然。
人身之外有大自然,人身之內(nèi)有小宇宙。孟子講“牛山濯濯”,一方面是讓人們“愛物”(13·45),保護(hù)大自然的生態(tài);另一方面是讓人們呵護(hù)自己的身心,蓋因“萬物皆備于我”(13·4)。就像自然界一樣,人本身也不能隨意被破壞,必須不懈地操存涵養(yǎng)。所以,孟子經(jīng)常談氣。
有人認(rèn)為孟子是氣功大師。在我們看來,11·8談到的夜氣、平旦之氣,對于養(yǎng)生特別有好處。所謂存夜氣,就是晚上一定要早睡;所謂養(yǎng)平旦之氣,就是早上一定要早起。為什么要早睡早起?因?yàn)樗咸斓仃庩枤饣餍械幕疽?guī)律:如果睡得晚,夜氣就得不到操存;如果起得晚,就得不到平旦之氣的滋養(yǎng)。存夜氣、養(yǎng)平旦之氣就是要人們早睡早起,這是跟生態(tài)規(guī)律合拍的。做到了這一點(diǎn),表明人們的養(yǎng)生已經(jīng)生態(tài)化。不早睡早起,就違背了生態(tài)。孟子講的三氣有其內(nèi)在的關(guān)系:晚上存夜氣,早上養(yǎng)平旦之氣,“我善養(yǎng)吾浩然之氣”(3·2)才能落到實(shí)處。
結(jié)語:如何評價古代思想家的生態(tài)智慧?
生態(tài)學(xué)成為一門學(xué)問,生態(tài)關(guān)懷成為一種倫理共識,根源于生態(tài)自身出現(xiàn)了大問題。近代工業(yè)革命以來,人們把經(jīng)濟(jì)增長當(dāng)作社會發(fā)展的最高、唯一目標(biāo),生態(tài)問題才真正來了,而且越來越嚴(yán)重、普遍。為了超常規(guī)發(fā)展經(jīng)濟(jì),人們開發(fā)自然界的很多做法近乎殺雞取卵,付出了慘重的生態(tài)代價。人們已經(jīng)飽嘗片面追求經(jīng)濟(jì)增長帶來的嚴(yán)重生態(tài)后果,“生態(tài)興則文明興,生態(tài)衰則文明衰”日益成為全球性的理論自信。我們急需生態(tài)學(xué)的理論建構(gòu),亟待培育生態(tài)關(guān)懷的深心向往 。
古人講生態(tài),并不是刻意為之。古代思想家的生態(tài)智慧,猶如夜晚山中的團(tuán)團(tuán)篝火,照亮了夜行人腳下的道路,溫暖著迷路者進(jìn)退失據(jù)的心靈。經(jīng)由邏輯的梳理,可知孟子的生態(tài)智慧涉及多方面的主題:第一,從物自身的分析看,每一種生物的存在都帶有天定的使命,必須尊重并保護(hù)世界的差異性;第二,從審視人對物的僭越看,不要把太多的人為強(qiáng)加給大自然,自作聰明只會更加傷害自然界;第三,從倡導(dǎo)人對物的呵護(hù)看,禽獸同樣需要人的“不忍”,應(yīng)當(dāng)在對的時間做對的事,“行其所無事”是生態(tài)治理的最高智慧。
孟子是偉大的思想家,但從生態(tài)學(xué)作為專門的學(xué)問看,我們大可不必把他抬高為生態(tài)學(xué)家。中國古代思想家皆然。孟子并未做過學(xué)科意義上的生態(tài)學(xué)理論建構(gòu),這是問題的一面;孟子的生態(tài)智慧對于當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)富有思想啟發(fā)性,這是問題的另一面。孟子曾說:“言近而指遠(yuǎn)者,善言也;守約而施博者,善道也?!保?4·32)言詞簡單但意義深遠(yuǎn),這就是好的觀點(diǎn);操作簡單但作用巨大,這就是好的方法。與生態(tài)學(xué)的高頭講章相比,一般人更能從孟子本諸性善、娓娓道來的“生態(tài)成語”那里樹立并強(qiáng)化生態(tài)關(guān)懷的倫理共識,這是情理中事。
我們做人做事,其實(shí)絕大多數(shù)時候并不是本本主義者。你與父母交往,會帶一本《為人之子三百問》嗎?我們平時與別人交流,是不會帶上一本百科全書的。我們做任何工作,最能引導(dǎo)我們擺正自身位置,并且站得高、看得遠(yuǎn)的,往往是經(jīng)歷大浪淘沙留下來的善言善道。業(yè)已積淀于民族語言文化之中的成語就是那些言簡意賅、守約施博的善言善道,它們對于我們?nèi)松挠绊憳O其巨大。正是在這一意義上,假如朗現(xiàn)孟子生態(tài)智慧的這些成語能夠轉(zhuǎn)換為我們的思維方式、價值觀念,其作用與我們讀一本厚重的生態(tài)學(xué)著作、看一個嚴(yán)謹(jǐn)?shù)沫h(huán)境保護(hù)綱要就是同等的,甚至有過之而無不及。你用孟子的成語去闡發(fā)一本生態(tài)學(xué)的書、一個生態(tài)發(fā)展綱要,老百姓接受起來就會容易得多。所以,盡管我們不把孟子抬升為生態(tài)學(xué)家,但深度吸收、廣泛發(fā)揮孟子的生態(tài)智慧是我們責(zé)無旁貸的時代使命。
孟子講過五倫:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有敘,朋友有信。”(5·4)五倫講熟人之間的關(guān)系。人的一生,既會與不少熟人發(fā)生關(guān)系,還會與更多的陌生人建立關(guān)系,并由陌生變得熟悉。有人提出第六倫,亦即由陌生人變成熟人的群己關(guān)系。有第六倫,自然有第七倫——以天人合一為皈依的天人關(guān)系。“天人合一”四字是張載(1020~1078)的首創(chuàng),他的名言“民吾同胞,物吾與也”充盈著日新日日新的生態(tài)智慧 。從“仁民愛物”到“民胞物與”,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧一脈相承、薪火相傳,迫切需要我們在第七倫——天人關(guān)系的框架下予以有機(jī)整合,使之發(fā)揚(yáng)光大。
我們學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化有三個目的:讓心態(tài)審美化,讓世態(tài)道義化,讓生態(tài)自然化。道法自然就是要做到:“親親而仁民,仁民而愛物”,親愛父母,仁愛百姓,愛惜萬物;“民吾同胞,物吾與也”,人民是我們的同胞,萬物是我們的朋友;“鳶飛戾天,魚躍于淵”,鳥兒天上飛,魚兒水里游。這些昭示生態(tài)智慧的善言善道應(yīng)該時刻回響在我們的心頭,成為精神上的絕對命令。如果人人都有一顆愛自然、愛萬物的心,人類就能真正詩意地棲居于大自然的懷抱。
[ 注 釋 ]
此種序號注釋,以楊伯峻譯注《孟子譯注》(中華書局2010年第3版)為據(jù),下同;個別標(biāo)點(diǎn)符號略有校改,茲不一一標(biāo)注。
《朱子語類》卷20,[南宋]黎靖德編、王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》第2冊,中華書局1986年版,第463頁。
原文為:“鯢魚出峽中,如鲇,四足,長尾,能上樹。天旱輙含水上山,茹草葉覆身,張口,俟鳥來飲水,因吸食之。聲如小兒。將食,先縛之樹,鞭之出汁如白汗,乃無毒。魶魚出四川雅州榮經(jīng)水及西山溪谷。似鯢,有足,亦能緣木,聲如兒啼,蜀人食之。孟子謂緣木求魚,理所必?zé)o也,然而物之不可窮者如此。天壤間亦何所不有耶?”([明]黃瑜撰、魏連科點(diǎn)校:《雙槐歲鈔》,中華書局1999年版,第157頁)
佛教講放生,有可能跟子產(chǎn)把魚放回池里密切相關(guān)(9·2)。
《弘明集》卷3,[南朝梁]僧祐:《弘明集》,[唐]道宣:《廣弘明集》,上海古籍出版社1991年版,第17頁下欄。
參見《河南程氏遺書》卷18《伊川先生語四》,[北宋]程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》第1冊,中華書局1981年版,第196頁。
參見楊海文:《儒釋道三教合流的歷史經(jīng)驗(yàn)》,《孔子研究》2013年第2期,第104~114頁;楊海文:《化蛹成蝶——中國哲學(xué)史方法論斷想》,齊魯書社2014年版,第165~183頁。
參見郭良鋆、黃寶生譯:《佛本生故事選》,人民文學(xué)出版社1985年版,第35~36頁。
此種序號注釋,以楊伯峻譯注《論語譯注》(中華書局1980年第2版)為據(jù),下同?!墩撜Z》5·21的原文為:“子曰:‘寧武子,邦有道,則知;邦無道,則愚。其知可及也,其愚不可及也?!?/p>
侯寶林:《侯寶林自傳·毛主席和相聲》,侯鑫主編:《一戶侯說——侯寶林自傳和逸事》,五洲傳播出版社2007年版,第138頁。
參見[清]阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》上冊,中華書局1980年版,第188頁中欄。
《容齋隨筆》卷1“禹治水”條:“《禹貢》敘治水,以冀、兗、青、徐、揚(yáng)、荊、豫、梁、雍為次??嫉乩硌灾ゾ泳胖葜?,與兗、徐接境,何為自徐之揚(yáng),顧以豫為后乎?蓋禹順五行而治之耳。冀為帝都,既在所先,而地居北方,實(shí)于五行為水,水生木,木東方也,故次之以兗、青、徐;木生火,火南方也,故次之以揚(yáng)、荊;火生土,土中央也,故次之以豫;土生金,金西方也,故終于梁、雍。所謂彝倫攸敘者此也。與鯀之汩陳五行,相去遠(yuǎn)矣。此說予得之魏幾道?!保╗南宋]洪邁:《容齋隨筆》上冊,上海古籍出版社1978年版,第5頁)
參見[魏]王弼注、樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注校釋》,中華書局2008年版,第64、20頁。
[清]阮元校刻:《十三經(jīng)注疏(附??庇洠飞蟽?,第515頁下欄~516頁上欄。
相關(guān)研究,參見李承貴:《生生:儒家思想的內(nèi)在維度》,《學(xué)術(shù)研究》2012年第5期,第1~9頁;王雨辰:《論馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式及其價值指向》,《中山大學(xué)學(xué)報》社會科學(xué)版2018年第2期,第20~26頁。
參見《正蒙·乾稱》,[北宋]張載著、章錫琛點(diǎn)校:《張載集》,中華書局1978年版,第65、62頁。
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