[摘要]在全球化、現代化和城市化浪潮席卷下，尤其是“5·12”地震后羌區(qū)自然環(huán)境和社會環(huán)境的變遷使得羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)遭受極大的沖擊，面臨著文化空間退化、特色文化資源流失及利用不足、傳統(tǒng)村寨凋敝、包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂在內的非物質文化遺產瀕危趨勢加速以及現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)亟待恢復和重建等問題。基于文化的多元共生、少數民族傳統(tǒng)文化的狹義傳承和廣義傳承以及格蘭特瀕危音樂評估框架等理論視角，在分析羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展面臨的問題的基礎上文章提出了六個方面的對策：維護羌族傳統(tǒng)村寨的傳統(tǒng)文化生態(tài)；恢復和重建現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)、構建和完善羌區(qū)城鄉(xiāng)特殊公共文化服務體系、恢復和拓展羌族傳統(tǒng)文化的社會功能、借助新媒體運用創(chuàng)新性思維和手段保護傳承羌族傳統(tǒng)文化、建立羌學研究學術共同體及其與社區(qū)的互惠和回饋機制。

[關鍵詞]羌族傳統(tǒng)文化；文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展；非物質文化遺產；困境與對策

中圖分類號：C912.4文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2018）02-0052-07

羌族地理位置介于漢、藏之間，無論是自然環(huán)境和人文環(huán)境都體現出一種變化多端和雜糅交融的特性。這個古老的民族在在全球化、現代化和城市化浪潮的裹挾之下，尤其是地震引起的羌區(qū)自然環(huán)境和社會環(huán)境的變遷的影響下其傳統(tǒng)文化生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展遭遇前所未有的挑戰(zhàn)?！?·12”地震后羌區(qū)現代化進程進一步加快，民眾的生活環(huán)境和生活水平有了很大的改善，但外界對羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境的退化所帶來的精神上的失落和困擾似乎還缺乏足夠的關照。盡管震后數月文化部明確了建立羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)的決定，對羌族傳統(tǒng)文化和生態(tài)環(huán)境實施整體性保護，震后的羌學研究成果也日漸豐富，但羌族傳統(tǒng)文化的瀕危趨勢并未得到控制和扭轉，對羌族特色文化的保護和利用仍存在很多不足。本文將探討羌族傳統(tǒng)文化保護和傳承的意義，分析目前羌族傳統(tǒng)文化的保護傳承所需的文化生態(tài)環(huán)境面臨怎樣的困境，在此基礎上，聚焦如何在羌族傳統(tǒng)村寨和現代語境下的城鄉(xiāng)社區(qū)恢復和重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)。

一、少數民族傳統(tǒng)文化保護傳承的理論視角

（一）文化的多元共生理念

尊重和保護文化多樣性是當今世界的主流價值觀，其理論基礎是美國哲學家霍雷斯·卡倫（（Horace Kallen）于1924年提出的文化多元主義（cultural pluralism）概念?？▊愓J為，文化沖突往往始于對異質文化選擇權的剝奪，文化的優(yōu)劣高下之分源于種族偏見和利益紛爭。19世紀主導美國印第安人政策的是強制同化觀念，20 世紀則發(fā)展為尊重差異的理念。尤其是經歷兩次世界大戰(zhàn)，社會主流觀念逐步走向包容和尊重差異，接納并倡導文化多元主義。[1]多元文化宏觀上是指在一個社會、國家或民族中所存在的多種文化的總稱，微觀上是指人類群體之間價值規(guī)范、思想觀念乃至行為方式上的差異。[2]多元文化主義強調不同語言、文化的特點和價值，主張不同文化之間應該相互尊重、平等共處。多元文化是人類的共同遺產，也是交流、革新和創(chuàng)作的源泉。[3]格蘭特（grant）認為，文化的多樣性有助于經濟的增長以及基于知識的經濟發(fā)展。[4]10 文化多元主義的主張在多民族國家內，重點便是對少數民族和原住民人群文化的保護和發(fā)展，關注“少數民族和原住民人群創(chuàng)造、傳播、銷售及獲取其傳統(tǒng)文化表現形式的自由，以及重視少數民族和原住民的特殊情況和需求。[5]

（二）少數民族傳統(tǒng)文化的狹義傳承和廣義傳承

楊民康指出，從“中華民族多元一體格局”的整體層面上來看待當代少數民族文化傳承，應該兼狹義性和廣義性兩種傳承方式，二者既互相包容，又彼此呈疊立狀態(tài)，并且在其間互帶“主位—客位”“雙視角”的文化角色與學術立場。狹義性傳承通常為縱向的內部傳承，其傳承觀念和文化立場是主位的、局內的，強調“族群——地域”范圍內文化認同的意義。廣義性傳承是在狹義性傳承基礎上拓展的文化傳承，通常為外部傳承，兼含縱向傳承、橫向傳播、普及、典藏、研究和反哺（回饋）等不同功能和層面。廣義性傳承活動具有多層性和系統(tǒng)化特點，集表演、創(chuàng)作、理論、學術史、非物質文化遺產保護工作等活動內容為一體的次生性傳承、傳播活動。[6]

就目前來看，學術界關于羌文化傳承的研究還主要局限于狹義性縱向傳承層面的探討，缺乏就縱向傳承之外的橫向傳播、研究和反哺等不同功能的理論性探討和反思。羌族文化傳承應不只是囿于局部縱向傳承，還應注重其在羌區(qū)不同地區(qū)間及族際間的整合及弘揚。

（三）格蘭特瀕危音樂評估框架及其啟示

凱瑟琳·格蘭特（Catherine Grant）從聯(lián)合國頒布的瀕危語言的評估框架中得到啟示，構建了一個包含12個評估指標及其對應的0-5的六個瀕危級次、用以評估任何一種傳統(tǒng)音樂活力與瀕危程度的框架——“音樂活力與瀕危評估框架 （Music Vitality and Endangerment Framework）”， 簡稱“MVEF”，作為評估工具來倡導和輔助傳統(tǒng)音樂的復興和可持續(xù)發(fā)展。12項評估指標分別是：（1）代際傳承；（2） 精通音樂的人數；（3）參與音樂的人數變化；（4）音樂及音樂實踐活動的變化；（5）演出環(huán)境及功能的變化；（6）對大眾媒介和音樂工業(yè)的反應；（7）音樂實踐活動中的基礎設施和資源； （8）音樂實踐活動所需的知識和技能；（9）影響音樂實踐的政府的政策；（10）族群成員對音樂的態(tài)度；（11）相關局外人對音樂的態(tài)度；（12）音樂記錄的質量和數量。[4]105-126

筆者及研究團隊依據格蘭特“音樂活力與瀕危評估框架”于2015-2016年多次深入羌區(qū)做田野調查，對羌族國家級非物質文化遺產“瓦爾俄足”音樂的活力與瀕危的影響因子進行了評估，調查結果表明，目前“瓦爾俄足”音樂文化的可持續(xù)發(fā)展面臨的突出問題是音樂的代際傳承出現危機；族群成員普遍缺乏音樂實踐所需的知識和技能；音樂記錄材料的質量不高、數量有限；精通音樂的人數增長緩慢；參與音樂表演和活動的人數占總人口比率低；社區(qū)音樂文化傳承所需的基礎設施和資源匱乏；音樂的傳播及產業(yè)化程度不高。[7]少數民族語言、音樂、文化的傳承都受一些相似的因子的影響，依據格蘭特瀕危音樂評估框架反映出的“瓦爾俄足”音樂文化可持續(xù)發(fā)展面臨的文化生態(tài)困境也是目前羌族各種非物質文化遺產保護傳承面臨的普遍問題。

二、羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)建設的思考

（一） 羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)在羌族傳統(tǒng)村寨的維護

羌族傳統(tǒng)村寨具有突出的民族文脈和地域文化的生態(tài)環(huán)境，它所蘊含的濃郁的鄉(xiāng)土氣息、獨特的鄉(xiāng)村景觀、淳厚的民俗民風，既是羌族歷史文化的縮影，也是其人文精神和生態(tài)環(huán)境的完整體現，失去羌族傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的滋養(yǎng)，羌族文化傳承將失去養(yǎng)分和根基。[8]徐學書指出，從保護羌族特色文化資源完整性的角度看，保護的重點只能是傳統(tǒng)羌寨和傳統(tǒng)羌寨群，因只有其才具備聚合羌族各類傳統(tǒng)文化事項并活態(tài)傳承的功能，因此，應將傳統(tǒng)羌寨和傳統(tǒng)羌寨群作為羌族文化遺產的區(qū)域性整體保護平臺及支撐點。然而，目前羌區(qū)很多傳統(tǒng)村寨和村寨群并未納入非遺保護范圍，仍處于當地群眾集體無意識的自然保存狀態(tài)。 [1][9]225-238震后，許多高半山村民遷徙到河谷地帶或城市周邊，地震九年后的今天，羌族鄉(xiāng)村人口向外遷徙仍在持續(xù)。例如，筆者2004年第一次到訪曲谷鄉(xiāng)色兒窩時該村共有46戶居民，村里保留著完整的羌族傳統(tǒng)習俗和羌語。震后，該村居民幾乎全部遷徙到山下重新修建了新居，目前只有十幾戶居民中的中老年人留守在老寨里，以種植青脆李等果蔬為生。震后羌區(qū)城市化進程的加快，也加速了羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)文化空間的退化、教育資源及特色文化資源的流失以及羌語、羌族傳統(tǒng)文化和習俗代際傳承的瀕危趨勢。例如，曲谷鄉(xiāng)中心小學兩三年前還有兩百多名學生，而如今一個年級僅有五六名學生了。維護羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)的文化生態(tài)不僅是對傳統(tǒng)文化空間的保護，也是為了牢固羌族文化的根基、使得羌族傳統(tǒng)的禮俗、鄉(xiāng)情不在城鎮(zhèn)化新浪潮下瓦解離散。

首先，羌族傳統(tǒng)村寨的羌文化傳承應采取維護其發(fā)展的文化空間環(huán)境、建設宜居羌族村鎮(zhèn)，發(fā)展生態(tài)農業(yè)和地方特色產業(yè)及維護傳統(tǒng)文化和語言的代際傳承的環(huán)境等措施。鄉(xiāng)村人口離鄉(xiāng)謀生大都基于生計、子女的教育及追求現代生活的舒適、便利的考量。盡管心懷永存羌族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的夢想，但作為局外人，我們所能做的是在不違背羌族群眾現代化訴求的前提下，盡力發(fā)展羌族鄉(xiāng)村生態(tài)經濟、改善民生、完善公共文化服務體系，使得羌族傳統(tǒng)村寨能留住更多村民，并能吸引更多的羌族村民回鄉(xiāng)生活，恢復羌族鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境，以期留住羌族傳統(tǒng)文化的根基和血脈。另一方面，蔣彬指出，羌區(qū)由于地質脆弱，生態(tài)環(huán)境區(qū)域差別大，因此在村落的建設和發(fā)展中應有防災意識，注重其選址與布局、建筑材料與結構的抗震性以及生計模式多元互補，避免原本多元的羌區(qū)生計模式走向單一化、同質化，過度依賴外界，忽略其真實和活生生的社會秩序的基本特征。[10]總之，羌區(qū)傳統(tǒng)村寨文化生態(tài)的維護是基于對自然生態(tài)的保護和合理利用的基礎上的，需要現代災害防治理念與本地知識互補和融合，消解差異與對立，以實現其長久性可持續(xù)發(fā)展。

其次，羌語是羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)的核心文化資源之一。維護羌語的語言生態(tài)環(huán)境是恢復羌語代際傳承及對抗羌語被強勢語言文化同質化的重要舉措，解決語言代際傳承問題應首先保護羌族兒童的母語學習家庭環(huán)境?！?·12”大地震后，羌區(qū)加快了拆點并校步伐，羌區(qū)少年兒童很小就離開家庭，到鄉(xiāng)中心學校和縣城里讀書。羌區(qū)少年兒童脫離了家庭和社區(qū)語言習得的環(huán)境，加劇了羌語代際傳承的困境。美國政府對于原著民兒童寄宿學校教育的文化同化制度進行了反思，1928年出版的“梅利亞姆報告”指出，以往政府的教育理念是把印第安兒童從家庭環(huán)境中剝離出來，而現代教育觀念應該是在有家庭氛圍的自然環(huán)境中培養(yǎng)人。報告認為，印第安寄宿學校扼殺了學生的創(chuàng)造性和獨立性。[1]在曲谷鄉(xiāng)等羌族偏遠地區(qū)，羌語仍然是家庭和族群成員內部交流的活態(tài)語言，這是羌語可持續(xù)發(fā)展寶貴的家庭和社區(qū)語言環(huán)境。在羌語存續(xù)的村寨如果無法解決就近入學的問題政府可以考慮通過補貼學生外出就學的交通費，使得他們方便回家，至少保證中小學生能每周回一次家，以便能盡可能多地浸潤在家庭和社區(qū)文化環(huán)境中。[8]在大范圍內、大規(guī)模復興羌語的行動無法實現的情況下，在幾個羌語活態(tài)存續(xù)的羌族村寨建立羌語保護鄉(xiāng)或羌語保護村是羌語保護傳承比較切實可行的策略。如曲谷鄉(xiāng)河西村可以考慮以羌語及“瓦爾俄足”文化發(fā)源地為條件申報“中國傳統(tǒng)村落”，四川省“歷史文化名村”及阿壩州“特色羌族傳統(tǒng)村寨”，以期爭取獲得國家政策和經濟上的扶持。

（二）羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)的恢復和重建

現代化并非意味著單一化，對于多元文化的理解與尊重體現在民族地區(qū)就是恢復民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)，培育少數民族群眾的文化自覺，并在現代化情境中重構民族地區(qū)的文化生態(tài)，這已成為當前民族地區(qū)社會發(fā)展的當務之急。[11]從高山搬遷到河谷和城市周邊的村民以及災后原地重建的村寨的村民的生產方式、生活方式、習俗及居住條件都發(fā)生了改變，同時大規(guī)模的災后重建加速了羌區(qū)現代化進程的同時也導致了羌族傳統(tǒng)文化資源的“建設性破壞”和“保護性破壞”。震后從曲谷鄉(xiāng)色兒窩寨搬遷到茂縣城里的筆者學生Y告訴筆者：“現在搬遷到城里后，生活水平改善了，孩子的教育條件也今非昔比，但現在縣城里的生活與老羌寨里的生活相比，感覺人情寡淡了，親朋關系疏離了，沒有了往日老羌寨里熱鬧的習俗和節(jié)慶活動，現在即便有婚喪嫁娶，年輕人一般吃了飯就走了，只留下一些中老年人唱歌、打牌，好懷念以前在老寨子里的時光?！彪S著羌區(qū)城市化和現代化進程的加快，羌族人口的城鎮(zhèn)化進一步擴大將成為未來發(fā)展的必然趨勢。如果羌族傳統(tǒng)文化在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)沒有立足之地，沒有形成文化空間、恢復其文化功能，那么羌族傳統(tǒng)文化，包括音樂和語言的消失將指日可待。因此，如何在已經喪失了羌族傳統(tǒng)語言和習俗的、已漢化了的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)，尤其是震后重建的城鄉(xiāng)新社區(qū)恢復并重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)成為未來羌族文化能否繼續(xù)存留和可持續(xù)發(fā)展的關鍵。從當下學術研究成果來看，各方對羌族傳統(tǒng)村寨里羌族傳統(tǒng)文化的傳承普遍予以肯定，而對其脫離傳統(tǒng)村寨環(huán)境在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)的傳承發(fā)展有諸多爭議，認為這種脫離羌族傳統(tǒng)村寨語境的羌文化傳承會導致傳統(tǒng)的變異，甚至有商業(yè)化之虞。但是，我們應當辨識在羌族傳統(tǒng)村寨傳統(tǒng)文化的狹義傳承與在現代化語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)廣義性的文化傳承的區(qū)別。在現代化語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)我們更應注重羌族傳統(tǒng)文化的廣義傳承。狹義傳承注重傳統(tǒng)文化遺產的保真式傳承方式，而廣義性傳承的理念里包含文化發(fā)展、文化創(chuàng)新及文化適應。一旦人們脫離鄉(xiāng)村生活方式人口遷徙到城市，傳統(tǒng)文化的功能和語境就可能被迫做出適應性改變。新的語境下有能力重新定位自己并能適應新的社會環(huán)境的文化才具有可持續(xù)發(fā)展性。文化功能的變化應看作是一種文化適應（acculturation）。

無論在東方還是西方，民族傳統(tǒng)特色文化仍然具有現代主流文化無法取代的功能。例如，筆者曾于2014年11月在美國新罕布什爾州的達勒姆（Durham）鎮(zhèn)考察了美國新英格蘭地區(qū)印第安人的傳統(tǒng)節(jié)日“POW VOW”節(jié)的慶祝活動。聚會上印第安部族的男女老幼歡聚一堂，男人們一起敲擊著印第安傳統(tǒng)大鼓，齊聲高唱印第語傳統(tǒng)歌謠，女人在一邊搖著印第安傳統(tǒng)手鈴一起和歌。即便是在被搖滾樂、流行音樂主宰的美國，印第安人也以能唱自己的歌謠為自豪，并從中得到搖滾樂和流行音樂無法帶來的族群歸屬感和認同感。在筆者今年四月參加的羌學會舉辦的松疊筆會的篝火晚會上，與會的平時看似嚴肅的羌族漢子們，當唱起自己民族的歌謠，跳起傳統(tǒng)舞蹈時，呈現出的是如孩童般的爛漫和快樂。包括羌族傳統(tǒng)音樂在內的羌族傳統(tǒng)文化在羌族現代語境下的城鄉(xiāng)社區(qū)仍然有主流文化和音樂無法取代的娛樂功能和族群文化身份認同功能。此外，當下羌族鄉(xiāng)村人口向城鎮(zhèn)遷移呈現加快趨勢，村民通過打工、讀書、工作等形式大量進入城鎮(zhèn)，其攜帶的文化基因、價值觀念與民俗活動和社交圈也給城市社區(qū)注入了活力、為恢復和重建羌族文化生態(tài)和羌族傳統(tǒng)文化的再生創(chuàng)造了新的途徑與土壤。羌區(qū)城市社區(qū)內盡管居民來自不同的村寨，但相似的地理環(huán)境和文化習俗使得羌族傳統(tǒng)文化的傳承、傳播及發(fā)展與創(chuàng)新容易被社區(qū)居民接受和需要，為羌文化生態(tài)的恢復、重建、發(fā)展和創(chuàng)新奠定了基礎。

筆者認為，在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)恢復和重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境首先應確立羌族傳統(tǒng)文化的價值和地位。我國各民族傳統(tǒng)文化是世界多元文化的組成部分，它既是一種地方性知識（local knowledge），也是一種獨特的文化資本（cultural capital）。格蘭特指出，族群成員往往將音樂與母語視為族群身份認同最根本的東西及族群文化的核心價值，共同的文化傳統(tǒng)能使人產生一種歸屬感、存在感和融入感，有助于個人及民族的身份認同，它還能帶給一個民族有關過去、傳統(tǒng)文化和歷史遺產的一種延續(xù)感，同時增強民族的凝聚力，促進跨文化的理解、交流、合作及和諧。[4]10羌區(qū)政府層面可以通過政策引導，將掌握包括羌言、羌族傳統(tǒng)音樂在內的傳統(tǒng)文化當作是一種獨特的人力資本，充分開發(fā)并利用傳統(tǒng)文化的社會價值和經濟價值，逐漸培養(yǎng)起羌族民眾對民族文化傳承的自覺性和積極性。其次，政府和相關機構可以在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)通過舉辦傳統(tǒng)民俗節(jié)會暨文化旅游節(jié)會活動，打造高品質羌族特色文化演藝活動以及開展深入社區(qū)，以群眾為基礎的羌族傳統(tǒng)音樂、羌語等的公益性羌文化培訓活動和教育項目，為羌族傳統(tǒng)文化在現代語境下的羌族城鄉(xiāng)的恢復和重建提供平臺。

（三）羌族城鄉(xiāng)社區(qū)特殊公共文化服務體系的構建和完善

民族地區(qū)特殊公共文化服務是針對我國民族地區(qū)的少數民族公民提供的關于他們傳統(tǒng)文化方面的服務。這種服務對于滿足少數民族的特殊文化需求、維護少數民族文化權利、尊重和保護文化多樣性、培育少數民族的文化自覺、完善民族區(qū)域自治具有重要意義[5]。震后，羌區(qū)的公共文化服務有了較大發(fā)展，但離羌區(qū)民眾的實際需求還有較大的差距，總體說來，羌區(qū)基層文化公共服務體系還十分薄弱，亟待完善。例如，羌區(qū)城鄉(xiāng)震后雖然修建了一些文化場館，但場館里的軟件建設還存在很大不足，居民可以利用的本民族的特殊文化資源十分匱乏。筆者在2016年“瓦爾俄足”節(jié)期間在曲谷鄉(xiāng)調研時發(fā)現，曲谷鄉(xiāng)圖書室和河西村文化室沒有一本有關“瓦爾俄足”節(jié)或羌族文化的書籍、歌譜、歌碟和影像資料。學校教育是實現羌族傳統(tǒng)文化在學校傳承、傳播以及重建民族文化生態(tài)的最有效途徑之一，同時也是公共文化服務的主要內容。肖冰坤通過對震后汶川“民族文化進校園”活動的調查，指出羌區(qū)學校目前羌族傳統(tǒng)文化教育普遍薄弱的根源在于羌族傳統(tǒng)文化教育并沒有被納入到現代教育體系的考試內容中，因而在以提高升學率為首要目標的中小學教育中始終顯得“雷聲大雨點小”。[12]此外，由于現行體制下我國非遺保護、文物保護、歷史文化名城/名鎮(zhèn)/名村保護的各部分工作處于相對獨立的狀態(tài)，羌區(qū)目前沒有形成多領域、跨部門的綜合性文化遺產整體保護和合力聯(lián)動的工作機制。[9]238

針對目前羌區(qū)公共文化服務十分薄弱的現狀，首先，有必要加強羌族文化傳承所需基礎設施及文化資源的可及性建設。一方面，不斷完善羌族社區(qū)公共文化服務的硬件基礎設施建設，包括各級圖書館、文化室、傳習所、博物館、陳列室的建設，另一方面，需要加強羌族文化資源可及性的軟件服務的建設，將以紙媒、錄像、錄音、電子資源等形式存在的羌族文化資源，包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂文化資源收集、整理、記錄下來，并使基層的干部和社區(qū)居民也能接觸到這些資源，提升羌文化特色資源社區(qū)居民的可及度。其次，學校教育是實現羌族傳統(tǒng)文化在學校傳承、傳播以及重建民族文化生態(tài)的最有效途徑之一，同時也是公共文化服務的主要內容。目前，羌區(qū)學校對羌族傳統(tǒng)文化的教育還普遍薄弱，應著重提高政府主管部門對羌族傳統(tǒng)文化學校教育的意義的認識，確立羌文化學校教育的各級教學目標，構建具有羌區(qū)民族特色的文化課程資源，創(chuàng)新教學方法，改革當前的單一的以主流文化為主的教學評價機制，加強具有羌族文化知識的師資隊伍建設，同時，學校教育需要與社區(qū)、家庭互動協(xié)作從而共同構成和諧文化生態(tài)環(huán)境。政府部門應發(fā)揮其公共服務主導的作用，為羌族文化的保護傳承提供保障，這需要科學構建并不斷完善羌區(qū)公共文化服務體系的建設。此外，為改變目前羌族特色文化資源保護各縣級行政區(qū)域各自為政，從而制約了其整體文化的影響力，羌區(qū)各縣在羌族非遺保護傳承和特色文化資源利用上應加強合作，整合和打造一些覆蓋整個羌區(qū)的有代表性的節(jié)慶、音樂等文旅產品，提升羌文化的整體影響力、傳播力及文化產業(yè)的品牌效應。

在落后的民族地區(qū)發(fā)展現代教育，已有成功的先例。貴州苗族地區(qū)石門坎的經驗帶給我們一定的啟示。石門坎曾是中國最貧窮落后的苗族山村。1905 年起，英國傳教士柏格及其后繼者們用了20 年左右的時間將石門坎這個小山村，變成了“中國西南經濟文化最發(fā)達的地區(qū)之一”，“西南苗族文化最高區(qū)”。這種盛況持續(xù)到20世紀50年代。伯格理創(chuàng)造的石門坎的成功經驗對于當今羌區(qū)教育的啟示是即便是在偏遠落后的民族地區(qū)發(fā)展教育事業(yè)，只要方法得當、有恒心和長遠規(guī)劃，同時具有創(chuàng)新性思維和采取開放性措施，羌族的教育事業(yè)也大有可為，并可能取得不亞于經濟文化發(fā)達地區(qū)的教育成就。展望未來，我們期待不久的將來，羌區(qū)各級學生在本地就能接受到優(yōu)質教育，不用舍近求遠去外地求學，從而一定程度上減緩羌文化代際傳承的危機。

（四）羌族傳統(tǒng)文化社會功能的恢復和拓展——以羌語為例

要實現羌族特色文化資源被合理、持久的運用的目的，基本途徑就是要讓其能夠在經濟、文化、生態(tài)建設中不斷被利用并實現其文化的活態(tài)傳承，保持其生命力。[9]255 羌語是目前陷入瀕危的羌族核心特色文化資源之一，羌語的復興對羌族城鄉(xiāng)文化生態(tài)的恢復和重建具有重要的意義。

瀕危語言的一個顯著特征之一是語言的使用不僅在區(qū)域上受到限制而且在功能上也不斷萎縮。國外對母語缺少活力的語言通常采用擴大母語使用的范圍， 大力提倡雙語和多語教育，加強母語在各個領域的使用的方式來復興瀕危語言。費士曼（Fishman）列出了人工干預語言復興的逆向轉換工程（RLS）的八個具體階段，[13]其中五個階段都是關于拓展語言的使用域的。費士曼強調從家庭、社區(qū)、學校、工作場所、政府部門和大眾媒體上使用需要復興的語言，以此擴大語言的社會功能。

由此可見，扭轉羌語的瀕危趨勢需要擴大羌語的使用域，增強羌語的社會功能，例如，羌區(qū)地方政府、學術機構以及學?？梢蚤_展羌語的網上、網下教育項目和羌語水平考試，倡導民眾主動學習羌語，并作為羌區(qū)升學及招工中的加分依據，把羌語的傳承與地方經濟發(fā)展及羌區(qū)民眾個人發(fā)展的內在需求相結合，變被動學習羌語為民眾主動的學習需求，這才是羌語傳承的長久之計。否則，即便全面恢復羌語的學校教育，也無法保證羌族民眾學習羌語持久的主動性和學習成效。

（五）新媒體時代羌族傳統(tǒng)文化保護傳承的創(chuàng)新性思維和手段的運用

新媒體（New Media）是基于數字技術和互聯(lián)網的信息傳播的媒介形態(tài)。新媒體具有交互性、共享性、即時性、個性化的特點。新媒體的迅速普及為少數民族傳統(tǒng)文化的保護、傳承與傳播開辟了蹊徑。例如，當今全世界基于互聯(lián)網的網絡課程教育模式方興未艾，慕課（MOOC）、微課等網課模式成為廣泛流行的獲取知識的新媒介?；谛旅襟w的網絡課程可以開發(fā)成為保護傳承羌族傳統(tǒng)語言和文化的新模式。例如，設計出羌語、羌族傳統(tǒng)音樂、釋比文化教育的網絡教育課程。網課的受眾可以是羌族學生、羌區(qū)公務員、羌族普通民眾、羌族傳統(tǒng)文化的愛好者等等。其次，移動技術和手機的普及，使得基于手機終端的軟件和應用成為傳承及傳播羌文化的主要媒介。例如，阿壩州及其下屬各縣基本上建立了微信公眾號，實時發(fā)布新聞及傳播羌族文化，達到很好的傳播效果。此外，目前還有一些民間的公益性微信公眾號也積極投入到羌文化傳播中，諸如“關注羌族”“爾瑪人”等公眾號開設“每周一歌”等專欄來推廣羌族創(chuàng)新音樂和經典音樂。近來，網絡直播平臺的興起又為羌文化的傳播開辟了新路徑。例如，羌笛傳承人何王全老師于2017年7月31日在斗魚視頻網進行了羌笛演奏和制作的網絡直播，受眾達到十余萬人，何王全老師還在線解答了網友十多個問題，賓主互動活躍。這些不同形式的新媒體傳播模式成為新時期傳播羌族傳統(tǒng)文化的新生力量，受眾甚廣，傳播成效顯著。羌區(qū)政府主管部門應加大對新媒體傳播羌文化的投入和扶持力度，通過鼓勵建立羌文化網課、網站和微信公眾號、微信群、網絡直播平臺來展示和傳播羌文化，同時，通過互聯(lián)網平臺為人們進行羌文化的交流提供空間和反饋機制。

（六）羌學研究學術共同體及其與社區(qū)的互惠和回饋機制的建立

美國著名應用民族音樂學家哈里森（Harrison）提出了學術共同體（epistemic community）的概念（或譯作認知共同體）。學術共同體指在某一特定領域和具有專業(yè)知識能力以及對該領域或課題范疇內的知識具有權威及工作要求的一群志同道合的人組成一個學術共同體，相關參與者可能會具有不同的學術背景，但卻懷有相同標準和原則的信仰、研究目的及研究主題，對一個或一組相同的話題展開研究工作為社區(qū)服務。學術共同體的理念強調不同學科背景的學者及相關人員跨學科的視野以及彼此間的交流和合作。[14]學術共同體將不同陣營間的合作予以概念化，這些不同的陣營對具體問題所采取的解決方案可能不同，可以使研究者發(fā)現自身研究的局限性以及從共同體成員的同向研究中得到互補和啟發(fā)。

目前，羌學研究尚未形成完善有效的學術共同體，例如，羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)目前尚未建立官方網絡平臺；學術成果與社區(qū)的結合度不高，未能形成完善的反饋機制。未來的羌學研究應更加強調學術成果的實際轉換以及學屆與社區(qū)、政府機構三方面的協(xié)作并形成互惠與反饋機制。學術研究的“互惠與反饋機制”指研究者不僅要提供服務以作為對社區(qū)的一種回報， 而且還要積極投身于社區(qū)中去設計、實施、評估及完善自己的研究計劃。這些措施將最終惠及羌族文化承載者、傳承人及當地社區(qū)。實現學術研究的田野回饋需要開啟學界與羌區(qū)基層干部、群眾以及羌文化傳承人的直接對話，政府及學術機構可以構建一個基于互聯(lián)網的羌文化研究學術平臺，鼓勵跨學科的合作和交流，形成羌學研究的學術共同體，使學術研究成果能及時到達羌族基層社區(qū)并為羌族干部群眾所利用。

三、結語

盡管在全球化浪潮下，尤其“5·12”地震后，羌族傳統(tǒng)文化空間受到空前擠壓，文化生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展面臨嚴峻挑戰(zhàn)，但我們仍然可以看到在新媒體時代、在多元文化理念指導下、在我國少數民族傳統(tǒng)文化的保護傳承日益受到重視的今天，羌民族傳統(tǒng)文化生態(tài)的恢復和建設挑戰(zhàn)與機遇并存。羌族傳統(tǒng)文化作為世界文化遺產的一部分，我們除了應重視其狹義性縱向傳承外，還應更加關注其廣義性傳播，不斷探求其創(chuàng)新性傳承保護路徑，在發(fā)展與保真，傳承與創(chuàng)新中找到平衡點，力爭在一定程度上及一定范圍內復興包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂在內的羌族傳統(tǒng)文化，使其能在盡可能長的時間內實現活態(tài)傳承。羌族文化保護實驗區(qū)的設立為我們勾畫了羌族文化生態(tài)環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境可持續(xù)發(fā)展的美好藍圖：一個每個羌族人一生都有可以回望的故鄉(xiāng)的夢想，不僅是精神上的故鄉(xiāng)，而且是可以隨時歸去徜徉期間，給予我們精神撫慰和前行力量的地方，也是可以品茗、摘果、圍著火塘唱歌、起舞的地方。這個藍圖值得每一位羌族人及羌文化愛好者為之不懈努力。如是，這個民族的靈魂將如羌族詩人余耀明的詩歌《羊皮鼓》中羊皮鼓穿越亙古的吶喊——生生不息，不古不滅！[15]

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收稿日期：2018-01-02責任編輯：許瑤麗