內(nèi)容提要 認識和研究國際關(guān)系中的宗教因素,既要從宗教的特殊屬性尤其是構(gòu)成要素出發(fā)理解宗教因素,又要將宗教因素融入國際關(guān)系理論的框架之中。而宗教因素通過與群體認同、意識形態(tài)和政治實體的結(jié)合,廣泛地介入到對外政策與對外關(guān)系、國際沖突與國際合作、國際組織與國際制度乃至全球治理等紛繁復雜的國際事務之中,進而對國際關(guān)系產(chǎn)生了深刻影響。
關(guān)鍵詞 國際關(guān)系;宗教因素;群體認同;意識形態(tài);政治實體
DOI: 10.19422/j.cnki.ddsj.2018.07.008
宗教與國際關(guān)系研究在中外國際關(guān)系理論中都是一個相對薄弱的領(lǐng)域,但是宗教對國際關(guān)系的影響并不是新鮮的話題。無論是歷史上的基督教“十字軍東征”、伊斯蘭教的“圣戰(zhàn)”,還是當代的宗教沖突和宗教復興,尤其是冷戰(zhàn)后的所謂“文明沖突”和“9·11”事件以來宗教與極端主義、恐怖主義的復雜關(guān)系,都能使人們明確地感知到宗教在國際關(guān)系中的歷史回聲,以及宗教對當前國際關(guān)系的深刻影響。宗教對國際關(guān)系的影響既與宗教本身有密切的關(guān)系,但又與超出宗教本身的、與宗教相關(guān)的復雜因素有關(guān),同時有著復雜多樣的具體表現(xiàn)形式。因此,本文選擇使用“宗教因素”的概念,而不直接使用“宗教”的概念,其原因在于國際關(guān)系中許多與宗教相關(guān)聯(lián)的問題,其中既有宗教本身的作用,但更多的是由于宗教與特定的群體組織(部落、族群、民族、國家、國際組織等)、特定的政治文化和意識形態(tài),以及特定的政治運動等相結(jié)合而衍生出的復雜現(xiàn)象。
具體而言,認識和研究國際關(guān)系中的宗教因素,既要從宗教的特殊屬性尤其是構(gòu)成要素出發(fā)理解宗教因素,又要將宗教因素融入國際關(guān)系理論的框架之中,進而實現(xiàn)“將宗教融入國際關(guān)系”[1]的目標。根據(jù)上述理解,筆者認為,國際關(guān)系中的宗教因素就是宗教或者以宗教意識、宗教觀念、宗教行為、宗教組織制度等構(gòu)成要素為獨立的表現(xiàn)形式,或者通過宗教構(gòu)成要素向社會物質(zhì)與精神生活領(lǐng)域的延伸,通過與特定群體的精神信仰、群體認同、傳統(tǒng)文化、意識形態(tài)、社會組織(民族、國家、非國家行為體)、社會運動等相結(jié)合而形成的物質(zhì)性與精神性因素,進而實現(xiàn)宗教對國際關(guān)系行為體、外交決策、國際沖突與合作、國際組織、國際制度等領(lǐng)域的滲透和影響。
概括地講,實現(xiàn)宗教因素與研究國際關(guān)系理論的聯(lián)接,既要從宗教因素自身的特點出發(fā),又要結(jié)合國際關(guān)系的基本范疇和基本理論。本文嘗試從群體認同、意識形態(tài)、政治實體三個層面簡要考察宗教因素的表現(xiàn)及其在國際關(guān)系中的作用。
從群體認同的視角看國際關(guān)系中的宗教因素
認同是“行為主體在看待其他行為主體時賦予自身的一組含義,行為主體在一定的社會環(huán)境中或者在理解和預期的社會角色結(jié)構(gòu)中,確定自己的身份或者為自己定位”。從國際關(guān)系的角度看,“民族、國家、宗教、文化、階級,乃至性別、語言,均是已經(jīng)形成的集體認同”。[2] 從社會學的角度看,宗教整合社會群體的首要基礎(chǔ)在于宗教通過共同的宗教信仰所建立的群體認同。[3]“宗教與認同之間的關(guān)系主要基于宗教的意義結(jié)構(gòu)功能。宗教為人們提供了認識周圍世界的知識框架和概念基礎(chǔ),并賦予人們的行為以意義。從群體的角度講,宗教的這一功能主要體現(xiàn)為社會秩序的合理化;從個體的角度講,它與自我認同密切聯(lián)系?!盵4]從國際關(guān)系的角度看,宗教認同因素與國際關(guān)系的聯(lián)接可以有多種方式,但最主要作用體現(xiàn)為宗教認同的群體建構(gòu)功能對國際關(guān)系中的國家與非國家行為體的塑造。
從宗教認同對國家行為體與非國家行為體形成與發(fā)展的作用來看,宗教認同既可以作為單一民族國家的民族文化和精神認同,對統(tǒng)一的國家認同的形成發(fā)揮社會整合作用,如猶太教、神道教、伊斯蘭教什葉派對于以色列、日本、伊朗國家認同形成所發(fā)揮的重要作用。宗教或教派認同也可以作為多民族國家族裔群體的精神信仰消解國家認同,以宗教認同為基礎(chǔ)形成諸多的次國家行為體。黎巴嫩伊斯蘭教什葉派、遜尼派、基督教徒三大族裔群體的矛盾,埃及科普特基督教徒與阿拉伯穆斯林的矛盾、蘇丹北方阿拉伯穆斯林與南方黑人基督徒的矛盾,都對這些國家統(tǒng)一的國家認同構(gòu)成了威脅,甚至成為導致國家分裂的重要因素之一(如蘇丹)。宗教或教派也可以通過超國界或跨國界的宗教認同形成跨界宗教集團或國際宗教組織,進而對國際關(guān)系與國際事務施加影響。無論是次國家的族裔—宗教認同,還是超國家的泛宗教認同,都可以對國家認同進而對國家主權(quán)產(chǎn)生消解與侵蝕作用,這在冷戰(zhàn)后的民族分離主義浪潮中體現(xiàn)得十分突出。宗教認同沖擊國家認同的另一重要問題是宗教復興對世俗化和現(xiàn)代化的排斥,進而導致“宗教原教旨主義”[5]和“宗教民族主義”[6]對世俗化或世俗民族主義的挑戰(zhàn)。
從意識形態(tài)的視角看國際關(guān)系中的宗教因素
從廣義而言,“意識形態(tài)被界定為一種建立在明確的世界觀之上的規(guī)定和自我辯護的信念體系。它由一整套通觀世界的觀念、看法和思想構(gòu)成,被認為提供了解釋全部現(xiàn)實的基礎(chǔ)。它包含了有關(guān)目的和手段的價值偏好,也說明了達到目標的行動綱領(lǐng)”。[7] 基于宗教價值認同的宗教政治文化和宗教意識形態(tài)對國際關(guān)系的影響十分復雜,它突出表現(xiàn)為宗教理念對政治意識形態(tài)的影響,并通過國家與非國家行為體的政治理念滲透于國際關(guān)系之中。
在國際關(guān)系中,存在著各種與宗教相聯(lián)系的形形色色的政治思潮。例如,猶太教的“特選子民”和“彌賽亞”(救世主)觀念不僅滲透于各種猶太復國主義思想之中,還產(chǎn)生了猶太教復國主義這一特殊的猶太復國主義思潮。[8] 受基督教新教影響的宗教價值觀深刻地滲透于美國的外交理念中,并突出表現(xiàn)為“美國是上帝選擇的國家”“美國肩負著改造世界的使命”“美國代表著鏟除邪惡的正義力量”三大理念。[9] 20世紀70年代以來,基督教新右翼的崛起尤其是作為其意識形態(tài)體現(xiàn)的新保守主義,對美國外交政策產(chǎn)生了十分重要的影響。[10] 伊斯蘭政治思潮尤其是泛伊斯蘭主義和伊斯蘭原教旨主義的政治理念,同樣對部分國家的外交政策產(chǎn)生了重要影響,如沙特外交政策中的泛伊斯蘭主義理念,伊朗外交政策中的“輸出伊斯蘭革命”理念。宗教意識形態(tài)不僅可以影響國家行為體的政治理念及行為方式,同時也可以塑造和影響非國家行為體。在當今世界,既有追求宗教普世理想,致力于和平、發(fā)展、人權(quán)、人道救援等領(lǐng)域的宗教非政府組織[11],也有扭曲和濫用宗教教義的宗教極端主義和國際恐怖主義。[12]
從政治實體的角度看國際關(guān)系中的宗教因素
宗教不僅可以通過群體認同和意識形態(tài)作用于國際關(guān)系,而且可以通過與國家、次國家、超國家的政治實體的結(jié)合作用于國際關(guān)系。其主要表現(xiàn)形式有以下幾種。
第一,宗教與國家的結(jié)合。在歷史與現(xiàn)實中,宗教或者主導國家權(quán)力,或者依附于權(quán)力,從而形成了多種類型的國家權(quán)力結(jié)構(gòu)。宗教與國家權(quán)力的結(jié)合有以下幾種典型形態(tài):(1)神道設教,這是宗教意識同國家政治意識融為一體的宗教政治;(2)政教合一,這是將宗教權(quán)力和國家權(quán)力結(jié)為一體的宗教政治;(3)神權(quán)統(tǒng)治,這是一種神權(quán)統(tǒng)治高于世俗君權(quán)的宗教政治;(4)國教,這是把宗教神權(quán)置于國家權(quán)力之下的宗教政治;(5)宗教軍事,這是一種把宗教權(quán)力同國家軍事力量結(jié)合為一體的宗教政治。宗教權(quán)力同國家行為主體的結(jié)合具有很大的互補性,一方面,宗教資源借助國家權(quán)力機器擴大其影響力,獲得物質(zhì)手段;另一方面,國家行為主體通過運用宗教資源鞏固其對內(nèi)統(tǒng)治,增強對外號召力。[13]
第二,宗教與族群、部落等傳統(tǒng)政治勢力的結(jié)合。在眾多宗教土壤深厚的社會,特定的族群、部族、部落等傳統(tǒng)政治力量往往與特定的宗教和教派有著密切的親緣關(guān)系,甚至特定的宗教與教派信仰群體本身就構(gòu)成了重要的政治力量。在這些國家,由于國家權(quán)力為部分族裔—宗教團體所壟斷(如薩達姆時期的伊拉克遜尼派、敘利亞的什葉派支派阿拉維派、巴林的遜尼派),而其他族裔—宗教團體(如薩達姆時期的伊拉克什葉派、敘利亞的遜尼派、巴林的什葉派)則往往構(gòu)成政治反對派,從而使這些國家的政治權(quán)力與經(jīng)濟利益的爭奪在不同的族裔—宗教團體之間展開。族裔—宗教團體的斗爭還會因宗教或教派的跨國性,以及謀求外部支持或引發(fā)外部干預,從而對國際關(guān)系產(chǎn)生重要影響。
第三,宗教與政黨的結(jié)合。宗教政黨或具有政黨色彩的宗教組織作用日益增強,構(gòu)成了許多發(fā)展中國家政治的一個顯著特點,甚至取得了執(zhí)政黨的地位,并對國家的政治體制、政治生活以及對外政策產(chǎn)生了重要影響。例如,伊朗伊斯蘭聯(lián)合黨(其前身為伊朗伊斯蘭共和黨)、印度人民黨、土耳其正義與發(fā)展黨(前身為土耳其繁榮黨)等宗教色彩濃厚的政黨相繼成為執(zhí)政黨。以色列的全國宗教黨、印度尼西亞的伊斯蘭教師聯(lián)合會、摩洛哥正義與發(fā)展黨、馬來西亞伊斯蘭教黨都是不容小覷的政治力量。埃及穆斯林兄弟會、黎巴嫩真主黨、巴勒斯坦哈馬斯等宗教組織日益呈現(xiàn)出向政黨化、合法化轉(zhuǎn)型的勢頭,其中哈馬斯在2006年的巴勒斯坦大選中取得了執(zhí)政地位,[14]埃及穆斯林兄弟會也曾在2012—2013年短暫執(zhí)政。
第四,宗教與利益集團的結(jié)合。在美國等現(xiàn)代西方國家,宗教利益集團是影響包括對外政策在內(nèi)的國家公共政策的重要力量。[15] 有學者指出,宗教利益集團是以宗教信念為出發(fā)點,關(guān)注公共問題并試圖直接影響政府公共政策的集團。宗教利益集團不包括純粹的宗教或神學團體。按照組織特征,宗教利益集團可以分為兩類,一類是以某一社會團體為基礎(chǔ)建立起來的宗教利益集團,如美國的猶太利益集團;另一類是基于共同的政治目標而形成的利益聯(lián)盟,如美國的對華宗教利益集團。[16]各種類型的宗教利益集團或利益集團聯(lián)盟,根據(jù)特定議題結(jié)成有不同團體參與的各種全國性或跨國性的所謂“倡議者網(wǎng)絡”,共享人員、資源、機構(gòu)和信息,以造成更大聲勢對政府和國際組織施加壓力,這構(gòu)成了美國宗教利益集團發(fā)展的重要特點。如,美國宗教右翼團體通過“將自由派猶太教團體與保守派基督教徒、天主教徒與西藏佛教徒、圣公會教徒與救世軍結(jié)為一體”,對促成美國“1998年國際宗教自由法”發(fā)揮了重要作用,從而對美國外交政策產(chǎn)生了實質(zhì)性影響。[17]
第五,宗教與國際組織的結(jié)合。宗教對國際組織影響十分復雜,宗教因素與國際組織的結(jié)合及其對國際組織施加影響的方式大致可以劃分為三種類型:一是宗教因素滲透于政府間國際組織之中。在這種類型下,宗教成為影響政府間國際組織形成和發(fā)展的直接或潛在影響因素。例如,伊斯蘭教宗教信仰尤其是泛伊斯蘭主義思想,在伊斯蘭合作組織[18]的形成與發(fā)展過程中發(fā)揮了重要的作用。[19] 宗教也可以通過國際宗教非政府組織介入政府間國際組織的專門領(lǐng)域,參與政府間國際組織的事務。二是世界宗教的專門性國際組織。世界宗教組織作為非政府間的重要國際組織,尤其是世界基督教會聯(lián)合會、世界基督教和平會議、世界穆斯林大會、世界佛教徒聯(lián)誼會、亞洲佛教和平會、穆斯林世界聯(lián)盟、世界宗教和平大會、拉丁美洲主教理事會等世界宗教組織,在當代國際關(guān)系中發(fā)揮了重要作用。[20]三是致力于國際公共事務的宗教非政府組織。此類組織的性質(zhì)和議題十分復雜,在近代以來的國際社會中,既有在慈善事業(yè)、災難與貧困救助、婦女與兒童權(quán)利保護、反對毒品等領(lǐng)域從事活動的宗教非政府組織,也有致力于維護世界和平、發(fā)動和平倡議、反對戰(zhàn)爭、促進沖突和解、保護人權(quán)以及反對核武器擴散的宗教非政府組織。[21]
綜上所述,宗教因素正是通過與群體認同、意識形態(tài)和政治實體的結(jié)合,廣泛地介入到對外政策與對外關(guān)系、國際沖突與國際合作、國際組織與國際制度乃至全球治理等紛繁復雜的國際事務之中,進而對國際關(guān)系產(chǎn)生了深刻影響。
(作者系上海外國語大學中東研究所所長,教授)
(責任編輯:蘇童)
[1] Jonathan Fox and Shmuel Sandler, Bringing Religion into International Relations, New York: Palgrave Macmillan, 2004.
[2] 何佩群、俞沂暄主編:《國際關(guān)系與認同政治》,北京:時事出版社,2006年版,編者序,第2頁。
[3] 關(guān)于宗教與認同問題的研究,可參考以下文獻:Hans Mol, Identity and the Sacred:A Sketch for a New Social-scientific Theory of Religion, Oxford:Basil Blackwell, 1976; L. Shannon Jung, Identity and Community: A Social Introduction to Religion, Atlanta: John Knox Press, 1980; C. Margaret Hall, Identity, Religion, and Values: Implications for Practitioners, Washington, D.C.: Taylor & Francis, 1996.
[4] 劉義:《全球化背景下的宗教與政治》,上海人民出版社,2011年版,第83頁。
[5] 參見:Martin E. Marty and R. Scott Appleby, eds., Fundamentalisms Observed, Chicago: University of Chicago Press, 1991; Martin E. Marty and R. Scott Appleby, eds., Fundamentalisms and State: Remaking Politics, Economies and Militance, Chicago: University of Chicago Press, 1993.
[6] Mark Juergensmeyer, The New Cold War? Religious Nationalism Confronts the Secular State, Berkeley, Los Angeles and London: University of California Press,1993; Mark Juergensmeyer, Terror in the Mind of God:The Global Rise of Religious Violence, Berkeley, Los Angeles and London: University of California Press, 2003.
[7] 王逸舟:《當代國際政治析論》,上海人民出版社1995年版,第231頁。
[8] 劉中民:《猶太教對猶太復國主義的影響》,載《世界民族》,1999年第2期,第50-53頁。
[9] 約翰·朱迪斯:《上帝選擇的國度:宗教對美國外交政策的影響》,文清譯,載卡內(nèi)基國際和平基金會《政策簡訊》,第37期,2005年3月號,第1-2頁。http://carnegieendowment.org/files/ChosenNation.pdf
[10] 徐以驊:《宗教新右翼與美國外交政策》,載任曉、沈丁立主編:《保守主義與美國的外交政策》,上海:上海三聯(lián)書店2003年版,第217-252頁。
[11] 徐以驊等:《宗教與當代國際關(guān)系》,上海人民出版社2012年版,第431-443頁。
[12] 金宜久主編:《當代宗教與極端主義》,北京:中國社會科學出版社2008年版,第279-436頁。
[13] 許峰、傅菊輝:《論宗教資源在國際政治中的幾個問題》,載《四川行政學院學報》,2007年第1期,第47頁。
[14] 關(guān)于宗教政黨問題的論述可參見代金平、殷乾亮:《宗教政治組織合法化、政黨化現(xiàn)象分析》,載《當代世界》,2009年第8期,第48-50頁。
[15] 關(guān)于美國宗教利益集團問題的論述可參見:Paul J. Weber and W. Landis Jones, U. S. Religious Interest Groups: Institutional Profiles, Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1994, pp.1-240.
[16] 王珍:《宗教利益集團與美國外交政策》,載徐以驊主編:《宗教與美國社會》(第一輯),北京:時事出版社,2004年版,第121-125頁。
[17] 徐以驊:《宗教在當前美國政治與外交中的影響》,載《國際問題研究》,2009年第2期,第34頁。
[18] 伊斯蘭合作組織(OIC),其前身為成立于1971年的伊斯蘭會議組織,2011年更名為伊斯蘭合作組織。
[19] 劉中民:《伊斯蘭教與當代伊斯蘭世界的國際合作》,載《世界經(jīng)濟與政治》,1996年第11期,第20-23頁。
[20] 劉中民:《論宗教對國際政治的影響》,載《歐洲》,1996年第5期,第19-26頁。
[21] 關(guān)于國際宗教非政府組織的歷史演變、特征、影響等問題的詳盡論述可參見李峰:《國際宗教非政府組織的發(fā)展歷程:新制度主義的視角》,載《世界宗教研究》,2010年第4期,第8-22頁。