田養(yǎng)邑 周福盛

【摘 要】作為一種新型知識(shí)觀，地方性知識(shí)指涉文化的豐富性和實(shí)踐智慧的多樣性。懷有對(duì)民族文化的深情觀照，是開拓中國(guó)人類學(xué)學(xué)術(shù)話語(yǔ)體系的可選之道。通過村莊文化的地方性聚焦，人類學(xué)考察發(fā)現(xiàn)地方性知識(shí)是村民面對(duì)自身生存環(huán)境并與周遭情境互動(dòng)所創(chuàng)造的實(shí)踐智慧。村莊時(shí)空軸線上存在的地方性知識(shí)的事實(shí)，可抽象出被認(rèn)為是精神氣質(zhì)的系統(tǒng)，其本質(zhì)是回族村民的日常生活世界。就村莊持續(xù)發(fā)展而言，普適性知識(shí)與地方性知識(shí)兼容狀態(tài)的構(gòu)建，已成為新時(shí)代民族日常生活世界再構(gòu)的“地方性”旨?xì)w。

【關(guān)鍵詞】地方性知識(shí)；西吉縣；回族聚居村；日常生活世界；人類學(xué)

【作 者】田養(yǎng)邑，寧夏大學(xué)教育學(xué)院民族心理與民族教育專業(yè)博士生；周福盛，寧夏大學(xué)高等教育研究所所長(zhǎng)，教授，博士生導(dǎo)師。銀川，750021

【中圖分類號(hào)】C912.4 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A 【文章編號(hào)】1004-454X（2018）03-0078-008

通過人類學(xué)“他者眼光”的文化敘事，一種代表地方性文化的知識(shí)體系得以揭示。這種具有地方意義的原初性知識(shí)不但是知識(shí)體系中不可或缺的組成部分，還逐漸演化為具有深邃內(nèi)涵和廣闊領(lǐng)域的新知識(shí)體系，最終形成地方性知識(shí)觀。地方性知識(shí)的精妙之處在于將“情境”引入知識(shí)生成的特定條件，構(gòu)成這種新型知識(shí)觀的核心要素。人類學(xué)視閾中，地方性知識(shí)是普遍存在于民族社會(huì)生活之中的文化現(xiàn)象，也是當(dāng)?shù)厝藢?shí)踐智慧的結(jié)晶。地方性知識(shí)的人類學(xué)考察往往具有精致的學(xué)術(shù)旨趣。筆者作為熟悉而又陌生的“他者”，生活在西吉縣這片土地，并多次“扎根”于四個(gè)回族聚居村，旨在透過文化主客位視角闡釋當(dāng)?shù)卮迕駝?chuàng)造的本土化知識(shí)。一旦將這些知識(shí)“裝箱”，村民的日常生活世界得以顯現(xiàn)，這是一件引人入勝的民族志探索。

一、引言：作為新型知識(shí)觀的地方性知識(shí)

首先，地方性知識(shí)根源于文化人類學(xué)對(duì)異文化的研究。地方性知識(shí)的深描和闡釋是以文化持有者的態(tài)度開展田野研究的結(jié)果，人類學(xué)家克利福德·格爾茨通過理解當(dāng)?shù)赝林说淖诮?、社?huì)以及經(jīng)濟(jì)背后的故事而首創(chuàng)了地方性知識(shí)觀。從根本上講，格爾茨深入文化現(xiàn)場(chǎng)闡釋知識(shí)地方性的情境建構(gòu)并主張知識(shí)的地方性。在此，以文化持有者的身份介入文化現(xiàn)場(chǎng)，強(qiáng)調(diào)了研究者內(nèi)部眼界對(duì)于異文化考察的重要性。因而，地方性（locality）一詞集合了特定地域及由地域意義衍生的知識(shí)累積和生成，它是一種文化立場(chǎng)。

其次，特定情境是體悟地方性知識(shí)本土品性的關(guān)鍵。地方性知識(shí)不僅僅是指地方特征的知識(shí)，還應(yīng)考慮知識(shí)生成必不可少的“情境”（context）?！扒榫场迸c文化有著千絲萬縷的聯(lián)系，博厄斯學(xué)派提出的文化相對(duì)主義是孕育地方性知識(shí)觀的重要思維范式，情境性顯示出知識(shí)體系形成的文化邏輯與本土特質(zhì)。確切地說，地方性知識(shí)是與文化境遇相聯(lián)系才能明晰的概念。于此，學(xué)會(huì)善待他者文化的差異不僅是一種通達(dá)的態(tài)度，也是人類學(xué)對(duì)地方性知識(shí)價(jià)值承認(rèn)的一種學(xué)術(shù)思維。

再次，格爾茨用嫻熟的闡釋人類學(xué)框定了“地方性”的邊界。這種與當(dāng)?shù)厝?、生存條件抑或文化背景有關(guān)的知識(shí)闡釋，彰顯出地方性的實(shí)踐智慧。其中，“地方性”是理解地方性知識(shí)的核心要素。格爾茨指出“地方”就是在此處，包括空間、時(shí)間、階級(jí)和各種地方性問題，還特指地方特色，“即把對(duì)所發(fā)生的事件的本地認(rèn)識(shí)與對(duì)可能發(fā)生的事件的本地想象聯(lián)系在一起”[1 ]105-157 。人類學(xué)家走進(jìn)異文化情境，不全是對(duì)異文化的好奇，而是一種文化情懷的敞開。

最后，地方性知識(shí)是多元知識(shí)產(chǎn)生的“根芽”。地方性知識(shí)象征著西方文化霸權(quán)的終結(jié)。人類學(xué)家最初鐘情于異文化想象，缺少直接的文化了解。但是，對(duì)社會(huì)生活等自然現(xiàn)象的探究，脫離不了文化表征與深層衍射的意義解讀。換言之，就是從文化差異中察知文化特性，將近乎“殘枝末葉”的奇聞逸事納入“文化箱”，建構(gòu)“與己之別”的文化資料庫(kù)。于此，“他者”文化基于特定情境，并通過“近距離經(jīng)驗(yàn)”生根發(fā)芽。最終，“向他人學(xué)習(xí)”成為人類學(xué)研究的傳統(tǒng)。國(guó)內(nèi)，地方性知識(shí)是一個(gè)與普適性知識(shí)相對(duì)立的學(xué)術(shù)概念。葉舒憲沿用西方學(xué)者的地方性知識(shí)研究傳統(tǒng)，細(xì)致梳理人類學(xué)意義上的地方性知識(shí)，構(gòu)建了典型的地方性知識(shí)觀；[2 ]楊庭碩等將之歸結(jié)為：本土知識(shí)指各民族在特定自然、社會(huì)環(huán)境下與之互動(dòng)并構(gòu)建的知識(shí)體系，具有明顯的地方性和歸屬性；[3 ]128盛曉明認(rèn)為“地方性知識(shí)”應(yīng)理解為知識(shí)總是在特定情境中生成并得到維護(hù)的，對(duì)知識(shí)的考察與其關(guān)注普遍的準(zhǔn)則，不如著眼于知識(shí)形成的具體情境；[4 ]吳彤借鑒后現(xiàn)代科學(xué)哲學(xué)理論，提出地方性知識(shí)的生產(chǎn)有其條件，一般都具有事實(shí)條件約束、不具備數(shù)理形式化條件和不具備實(shí)驗(yàn)室條件。[5 ]學(xué)者大都圍繞知識(shí)的地方性論述地方性知識(shí)，將之作為一種鮮明的知識(shí)立場(chǎng)昭示其本身的價(jià)值。

縱觀整個(gè)人類學(xué)史，尊重文化間的特有差異是人類學(xué)研究思維的核心，諸如習(xí)俗、制度等并非存有固定的“樣板”。因而，擯棄文化優(yōu)越性是人類學(xué)研究的傳統(tǒng)?，F(xiàn)代人類學(xué)視野更加廣闊，長(zhǎng)鏡頭、寬聚焦式地搜集和記錄豐富的文化經(jīng)驗(yàn)，為現(xiàn)代社會(huì)發(fā)揮作用，但并非一概建議接受“他者”模式。可以肯定的是，“他者”理所當(dāng)然的身處情境之中的約束、觀念和習(xí)慣，同樣啟迪了文化間彼此重視地方性的智慧。那種被奉為圭臬的西方知識(shí)同樣經(jīng)歷了特定實(shí)驗(yàn)場(chǎng)所人為的知識(shí)實(shí)踐的“建構(gòu)”。地方性知識(shí)使人們意識(shí)到知識(shí)的平等性以及實(shí)踐智慧的多樣性。特別是20世紀(jì)60年代以來，地方性知識(shí)觀念滲透在眾多的學(xué)科領(lǐng)域并產(chǎn)生令人耳目一新的學(xué)術(shù)思維，與其說它是具體的知識(shí)形態(tài)還不如說是一種新型的知識(shí)觀。

二、觸摸村莊：文化元素的發(fā)現(xiàn)

當(dāng)下，中國(guó)人類學(xué)更多地轉(zhuǎn)向研究現(xiàn)代社會(huì)，著力培育文化自覺。因而，作為觀察者，“遠(yuǎn)觀文化”遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還須著力展示文化的豐富與復(fù)雜，即通過置身其中的民族志式的闡釋，深描最細(xì)微的文化展演及由此產(chǎn)生的“文本制作”。對(duì)于筆者而言，四個(gè)回族聚居村熟悉而陌生，熟悉源于筆者生于斯長(zhǎng)于斯，而陌生源于對(duì)村莊文化的“遠(yuǎn)距離經(jīng)驗(yàn)”。為了了解村落及其精彩的文化，筆者扎根村莊，對(duì)不同文化場(chǎng)景進(jìn)行記錄。由此，觸摸村莊不是“游走”或“獵奇”，而是扎根般地深挖村莊生活。

（一）田野研究點(diǎn)的選擇

費(fèi)孝通先生通過家庭與親屬制度、財(cái)產(chǎn)與繼承關(guān)系、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常勞作等開展江村調(diào)查，描述農(nóng)民消費(fèi)、生產(chǎn)、分配、交易等體系組成的日常生活，呈現(xiàn)社會(huì)變革之中村莊的原貌，喚醒人們對(duì)“他者”的關(guān)注，使生活在一定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明”。基于此，“扎根田野”到實(shí)地去是我們認(rèn)為最正確的求學(xué)之道，求實(shí)求知是人類學(xué)研究的精神。[6 ]405在“他者”眼里，特定的文化制度為他者提供了生活的基點(diǎn)。人類學(xué)研究最終證明了生活方式和價(jià)值系統(tǒng)的多樣性。

為獲取地方性知識(shí)較完整的切片，達(dá)到對(duì)“文本”的理解，選擇田野點(diǎn)是關(guān)鍵環(huán)節(jié)。費(fèi)先生提出調(diào)查區(qū)域的問題，“調(diào)查者必須容易接近被調(diào)查者以便能夠親自進(jìn)行密切的觀察。另一方面，被研究的社會(huì)單位也不宜太小，它應(yīng)能提供人們社會(huì)生活的較完整的切片?！盵7 ]5田野點(diǎn)關(guān)系到民族志的表達(dá)空間，只有設(shè)定對(duì)象與事件的邊界方可反映文化生活的整體。這種目標(biāo)明確的田野點(diǎn)選擇，將地方性知識(shí)主體對(duì)象的選定看作是對(duì)不易把握的多點(diǎn)田野作業(yè)在實(shí)踐層面的簡(jiǎn)化。1981年，費(fèi)先生在英國(guó)皇家人類學(xué)會(huì)頒發(fā)“赫胥黎獎(jiǎng)”時(shí)提到，“開弦弓村只是中國(guó)幾十萬農(nóng)村中的一個(gè)。它是中國(guó)的農(nóng)村，所以它具有和其他幾十萬個(gè)農(nóng)村的共性，它是幾十萬個(gè)中國(guó)農(nóng)村中的一個(gè)，所以它同時(shí)具有和其他中國(guó)農(nóng)村不同的特殊性” [7 ]250。為了兼顧共性與特殊性，考慮到兩個(gè)或兩個(gè)以上地點(diǎn)所展示的地方性知識(shí)之間歷時(shí)和共時(shí)上的聯(lián)系，隨機(jī)選取相互依存的場(chǎng)所也是有必要的。

鑒于此，本研究將民族志式的地方性知識(shí)探究定位在西北地區(qū)文化板塊，選擇寧夏西吉縣為總體樣本范圍。然后，以鄉(xiāng)級(jí)單位為抽樣框，在查閱縣域文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上確定二級(jí)抽樣單元，分別選取四個(gè)回族聚居鄉(xiāng)鎮(zhèn)。按照區(qū)域抽樣法，在保證田野點(diǎn)均衡分布的基礎(chǔ)上，為了突破單個(gè)村莊研究的局限性，再選取P村、X村、B村和S村為田野點(diǎn)，四個(gè)回族聚居村分別位于該縣的東、南、東北、東南位置，村莊基本情況見表1。

（二）田野中村莊文化的地方性聚焦

田野中的村莊是以回族為主、回漢雜居的共同體。這種相鄰村莊的文化集合，使民族實(shí)踐活動(dòng)及由此建構(gòu)而來的文化事件更為清晰地傳遞出情境信息。村莊內(nèi)在的運(yùn)作基于回漢文化互動(dòng)但又彼此保持特色的文化形態(tài)中展開。只有研究者與當(dāng)?shù)氐娜伺c事建立互動(dòng)，才能體驗(yàn)到村莊的文化印象，進(jìn)而書寫文化。文化書寫自然是研究者與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活實(shí)踐之間的相遇，是介于獲取文化信息和呈現(xiàn)文化之間的自然活動(dòng)，進(jìn)而在文化書寫中完成村莊文化的地方性聚焦。

1.開放與封閉并存的鄉(xiāng)村空間形態(tài)。社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型期，回族聚居村人們的社會(huì)生活發(fā)生了一定程度的變遷。這種自然的變化助推了民族生活水平的提升，但扎根于鄉(xiāng)土社會(huì)的民族情懷依然濃厚。伴隨著國(guó)家各項(xiàng)政策的大力實(shí)施，村莊逐漸打破原來封閉的生活而轉(zhuǎn)向開放與封閉并存。通往P村和S村的交通發(fā)達(dá)，因而村民的互動(dòng)更頻繁，村民的現(xiàn)代化意識(shí)也更強(qiáng)烈。道路的通達(dá)使傳統(tǒng)的回鄉(xiāng)社會(huì)生活發(fā)生了變化，封閉的體系隨著互動(dòng)增多而不斷被打破。特別是互聯(lián)網(wǎng)為媒介的信息社會(huì)的到來，使得大部分村民足不出戶就可以了解現(xiàn)代信息，村民的生活通過村莊邊界的延展更加開放。離X村不遠(yuǎn)的地方修建的回鄉(xiāng)文化園，是在當(dāng)?shù)卣鲗?dǎo)下打造的回鄉(xiāng)文化旅游產(chǎn)業(yè)基地。談及回鄉(xiāng)文化園，村民們難以掩飾高興的神情，認(rèn)為文化園是民族文化表達(dá)的空間。

B村和X村山路崎嶇，地勢(shì)不平坦，大部分村民借助于牲畜耕種，不能使用國(guó)家補(bǔ)貼資金購(gòu)買的現(xiàn)代化耕種工具。村莊的生產(chǎn)生活處在開放與封閉并存的狀態(tài)，主要原因是村民生活與外界的溝通不暢，而影響溝通的因素是道路與信息工具。同時(shí)，道路與信息化使鄉(xiāng)村邊界融合逐步趨向可能，生活交往更加暢通，封閉向開放轉(zhuǎn)變的鄉(xiāng)村形態(tài)改變了回漢村民交往的方式。比較而言，道路暢通的地方回漢關(guān)系更加緊密。相反，道路、信息閉塞的村落回漢關(guān)系緊密程度較弱。從整個(gè)縣域看，回漢團(tuán)結(jié)親如一家人的文化氛圍早已形成?？梢哉f，黨的民族政策、村民廣泛的行動(dòng)力推動(dòng)了多元鄉(xiāng)村生活的早日到來。

2.生產(chǎn)生活方式趨向多樣化。村莊是一個(gè)流動(dòng)的文化實(shí)體，村民在互動(dòng)互往中參與文化資源的分享與互換。在此基礎(chǔ)上，村民的生產(chǎn)方式趨于多樣化，其中也隱含著國(guó)家惠民政策對(duì)于村莊發(fā)展的大力關(guān)照。S村，建有規(guī)模較大的牛羊肉加工廠。村落中也有商貿(mào)區(qū)、回漢村民經(jīng)營(yíng)的商店、農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)等購(gòu)買日常生活用品的場(chǎng)所。西吉縣縣域生態(tài)環(huán)境脆弱，多樣化的生產(chǎn)生活方式是一種必然結(jié)果，回漢民族依靠民族傳統(tǒng)的生活方式以及現(xiàn)代化耕作技術(shù)不斷創(chuàng)造新生活。對(duì)于村莊而言，村民農(nóng)副業(yè)相輔的生活方式更加明顯。黨的扶貧政策的大力實(shí)施使村莊發(fā)生著現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變一方面促進(jìn)了回漢文化進(jìn)一步互動(dòng)，另一方面使地域文化氣息更加濃厚。4個(gè)村莊依據(jù)地理環(huán)境的不同，種養(yǎng)產(chǎn)業(yè)略有不同。S村一帶得天獨(dú)厚的自然環(huán)境有利于西芹生長(zhǎng)，借助西芹生產(chǎn)該村打出了一條致富路；B村和S村畜牧業(yè)發(fā)達(dá)，S村和P村集商貿(mào)活動(dòng)與農(nóng)耕種植于一體。相比較而言，X村和B村民族特色比較濃厚。筆者訪談中發(fā)現(xiàn)，由于干旱少雨，以前農(nóng)耕采取廣種薄收的方式，退耕還林政策實(shí)施以來，村民僅在地勢(shì)平坦的土地耕種。

3.村民重視學(xué)校教育。村民普遍重視孩子的學(xué)習(xí)，他們都希望孩子考上大學(xué)?！皩W(xué)習(xí)是第一位的，家里條件好的、差的都把學(xué)習(xí)看得很重要。我們村有好幾個(gè)考到大學(xué)了。你看，國(guó)家的政策這么好，補(bǔ)助很大。有些娃娃不好好念書，走不出我們這里，只好另謀出路了”。①在村民眼里，念書、考學(xué)、走出去是一條改變貧困生活之路。

4.回漢文化和諧交融。通過與村民的交談及體驗(yàn)發(fā)現(xiàn)，回族社會(huì)生活受中國(guó)化、本土化的伊斯蘭教影響很深。X村村民說：“人‘口喚了，不穿白戴孝，S村一部分村民是要穿白戴孝的，這是地方特點(diǎn)，但S村一部分村民和我們的傳統(tǒng)是一樣的，我們都相互尊重?！碑?dāng)?shù)貪h族采取“七天一期”紀(jì)念亡人的方式，回族村民同樣遵循每隔七天悼念逝去親人的傳統(tǒng)。就西吉縣而言，回漢文化的交融是民族和諧交往的根基，他們彼此分享來自生活的經(jīng)驗(yàn)，尊重民族身份邊界、尊重各自獨(dú)特的文化傳統(tǒng)，形成互嵌型社區(qū)和經(jīng)濟(jì)社會(huì)活動(dòng)模式。

值得一提的是，“紅色記憶”成為新時(shí)期回漢團(tuán)結(jié)奮進(jìn)、開創(chuàng)新生活的集體記憶。村莊自有村莊文化記憶的延續(xù)，“紅色記憶”跨越民族邊界，是回漢文化交融的顯著例證。每逢“主麻日”（聚禮），清真寺會(huì)專門宣講黨的政策方針、道德誠(chéng)信等價(jià)值觀，愛國(guó)主義通過村民知曉的方式得以宣傳。社會(huì)主義核心價(jià)值觀進(jìn)清真寺等方式使愛國(guó)、法治、德治與和諧的基本價(jià)值觀轉(zhuǎn)化為村民內(nèi)心的信仰，形成本土地方知識(shí)體系獨(dú)有的文化氛圍。

（三）超越回漢文化邊界的文化互惠

回漢民族的互動(dòng)使得西吉縣整體民族社會(huì)生活形成一種模糊的文化邊界，回漢文化得到基于特定情境的互惠但又具有鮮活的時(shí)代特征。“文化上的相互理解是民族交往的重要前提，文化的融合是民族共識(shí)形成的重要環(huán)節(jié)”[8 ]，村民在行動(dòng)中建構(gòu)地方文化的網(wǎng)絡(luò)，又使自身行動(dòng)嵌入地方文化中。文化以相連或相似性而發(fā)揮功能，一定地域的回族情感相通、習(xí)俗相同、信仰相繼、價(jià)值相似以及行為方式大體一致，實(shí)現(xiàn)了他們所編織的意義之網(wǎng)，文化的意義之網(wǎng)不斷加深文化之于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的印記。同時(shí)，這種印記是在回漢村民互動(dòng)中加以凝結(jié)的，印證了中華民族多元一體格局，反映了回漢居住在相似自然地理?xiàng)l件之下，操持著較為相似的生計(jì)方式而形成具有共同經(jīng)濟(jì)文化特點(diǎn)的綜合體。當(dāng)然，文化意蘊(yùn)的分析在于探求其中的意義旨趣，“即分析解釋表面上神秘莫測(cè)的社會(huì)表達(dá)”[9 ]5，讓文化意義通過傳統(tǒng)敘事而變得可以理解。

三、村莊中地方性知識(shí)的顯現(xiàn)

村落文化的素描表述了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)社會(huì)的行為、觀念體系，衍生了地方性文化的意義。相應(yīng)地，村莊文化印象的書寫為地方性知識(shí)的呈現(xiàn)提供了宏觀背景，幫助我們理解地方性知識(shí)對(duì)于他們?nèi)粘Ｉ顚?shí)踐的傳承與延續(xù)。

（一）文化書寫與地方性知識(shí)

大量民族志資料顯示，村莊中各種文化事實(shí)的結(jié)構(gòu)存在著自身的一套知識(shí)體系，它是中華民族大文化傳統(tǒng)普照之下地方性文化的情境性聚焦。通過代代相傳的歷史記憶和現(xiàn)實(shí)的生活境遇實(shí)現(xiàn)著村莊文化的教化與傳遞，維持著村莊的和諧與發(fā)展。正是這種文化生態(tài)的塑造使得本土文化知識(shí)的地方性顯露出來，組成一幅回漢交融參與社會(huì)生活的和諧圖畫。回漢民族彼此尊重各自的文化傳統(tǒng)，同時(shí)基于共同的情境而彼此相依，適時(shí)分享著地方性知識(shí)的成果。村莊文化印象的書寫雖是一種文化淺描，但這種以研究者主體性存在的對(duì)村莊發(fā)生的文化事件進(jìn)行民族志式的概化性敘事，是對(duì)時(shí)空坐落背景下村莊的聚焦。在此，文化書寫給予地方性知識(shí)運(yùn)行的一個(gè)空間概貌，其內(nèi)在的知識(shí)機(jī)理及其與回族社會(huì)生活水乳交融的境況需進(jìn)一步察知。

人類學(xué)視閾中，地方性知識(shí)伴隨著民族群體的文化生成而生成?；刈宕迕衽c周圍環(huán)境互動(dòng)而積累和建構(gòu)的具有明顯地方屬性與人文特征相融合的實(shí)踐智慧，就是地方性知識(shí)。其知識(shí)體系須臾沒有離開當(dāng)?shù)厍榫?，它是在?dāng)?shù)厝松鐣?huì)實(shí)踐的創(chuàng)制下代代傳承下來的本土經(jīng)驗(yàn)智慧。準(zhǔn)確地說，回族村民創(chuàng)制的地方性知識(shí)是回漢民族生活在共同地域逐漸積累的當(dāng)?shù)匚幕囊环N知識(shí)體系。這種知識(shí)體系是他們面對(duì)自身生存環(huán)境并通過與周圍情境互動(dòng)所創(chuàng)造的實(shí)踐智慧，可在生成情境中展開、確認(rèn)和理解。一般而言，特定情境呈現(xiàn)出多層次、多形式的綜合性特點(diǎn)。因而，地方性知識(shí)的分布不是均勻化地為回族個(gè)體所掌握和利用。不可否認(rèn)，地方性知識(shí)自然地融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活，有效地處理了他們面臨的地方實(shí)踐問題。

（二）村莊中地方性知識(shí)的顯現(xiàn)

第一，4個(gè)村莊地方性知識(shí)在互動(dòng)中走向整合?；貪h民族共同面對(duì)特定情境，整合出解決自然和地理環(huán)境的實(shí)踐智慧，體現(xiàn)了地方性知識(shí)在情境中的共享性。耕作方式、水窖、土墻等是情境的實(shí)踐智慧，是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的生動(dòng)再現(xiàn)。X村村民告訴筆者，當(dāng)?shù)厍逭嫠掠苫刈逶O(shè)計(jì)、漢族幫忙完成建筑。S村回漢和睦相處，村民說一位65歲的漢族“赤腳醫(yī)生”是“藥箱伴著泥土香”，一邊耕地扶犁、一邊治病救人，見證了“回漢一家親”；一位村民告訴筆者，漢族家里有娶嫁等喜事，回族帶上自家的鍋碗瓢盆幫助他們制作菜肴，忙前忙后；遇上回族的重大節(jié)日，漢族也前去道賀?！白咫H之間的關(guān)系就是一個(gè)你來我往、我來你往、交互共生，在動(dòng)態(tài)發(fā)展過程中保持平衡的互動(dòng)過程”[10 ]，他們?yōu)猷徖镪P(guān)系的融洽感到自豪，而正是這種真實(shí)自在的互動(dòng)使得地方性知識(shí)成為一種鮮活的地方智慧，生發(fā)出地方經(jīng)驗(yàn)的互動(dòng)力。

第二，4個(gè)村莊地方性知識(shí)同異共存。不同地域的回族生活有一些細(xì)微差別，如民間所言，“回回親理不清，打斷骨頭連著筋”。S村南、北清真寺建筑風(fēng)格存在一定差異，而各個(gè)村莊的清真寺建筑各有特色，清真寺大殿、宣禮塔、內(nèi)部裝飾等方面有所不同。X村舉行“主麻日”（聚禮）時(shí)，鄰近村莊的回族也前來參加，其互動(dòng)一定程度上超越家族和村莊的界限。S村在家族下設(shè)“房”，各“房頭”由若干個(gè)本族的家庭構(gòu)成，形成了順暢的家族關(guān)系。

交通相對(duì)方便的回族聚居村，在現(xiàn)代化、地域張力以及文化傳統(tǒng)因素的影響下，村民的生活圍繞農(nóng)商結(jié)合的多元生產(chǎn)模式而展開。換言之，地方性知識(shí)的運(yùn)作不能一概而論，有些地方性知識(shí)的內(nèi)容祖祖輩輩完好地傳承下來，有些內(nèi)容隨著村民社會(huì)生活的變化而產(chǎn)生文化屬性上的變遷。基于傳統(tǒng)與現(xiàn)代情境的交互，S村和P村地方性知識(shí)不斷在調(diào)適中發(fā)揮作用。S村歷來就有牛羊屠宰、皮毛加工、粉條加工等傳統(tǒng)，P村的糧油加工批發(fā)、手工作坊等有所發(fā)展。相對(duì)而言，X村和B村具有地方性知識(shí)沉積的定力，在傳統(tǒng)文化中維護(hù)著村莊的發(fā)展。無論如何，在黨的扶貧政策的實(shí)施下，地方性知識(shí)的互動(dòng)與互惠使民族團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的秩序更加牢靠。

第三，地方性知識(shí)基于鄉(xiāng)村現(xiàn)代化出現(xiàn)適度調(diào)適。地方性知識(shí)的所有內(nèi)容并非完全只得到本民族的確認(rèn)、理解和應(yīng)用，它的應(yīng)用是基于民族所處共同境況的反映，具有流動(dòng)性的特點(diǎn)。比如新式民居、新式農(nóng)具、現(xiàn)代化機(jī)械工具的本地應(yīng)用等使地方性知識(shí)發(fā)生文化轉(zhuǎn)型。同時(shí)，古老的地方性知識(shí)賦予新的時(shí)代意蘊(yùn)，往往喚醒的是一個(gè)時(shí)代的記憶。據(jù)村民介紹，1935年8月，紅二十五軍進(jìn)入S村時(shí)，向當(dāng)?shù)厝罕妭魇诹笋R鈴薯粉條制作技術(shù)，將馬鈴薯切成碎塊，再用石磨將碎塊磨成淀粉汁，然后用粉勺把淀粉汁漏成條，經(jīng)過開水煮熟后撈出晾干做成粉條。80多年過去了，當(dāng)?shù)厝罕娫趥鞒信c創(chuàng)新中發(fā)展制粉產(chǎn)業(yè)，由簡(jiǎn)單粗糙的手工粉發(fā)展成形式多樣的粉條、粉絲、寬粉、手搟粉，當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“紅軍粉”。這不僅見證了一段光榮的革命歷史，還成為當(dāng)?shù)孛撠氈赂坏闹еa(chǎn)業(yè)?，F(xiàn)代技術(shù)的進(jìn)入影響著地方性知識(shí)的文化適應(yīng)力，歷經(jīng)變異與融合、協(xié)調(diào)共享而達(dá)成地方性知識(shí)的再生成，體現(xiàn)了村民身體力行地與當(dāng)?shù)厍榫车幕?dòng)，總結(jié)出能夠有效處理當(dāng)?shù)貙?shí)踐的智慧。