【摘 要】北宋宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事，學(xué)界也基本認(rèn)定媽祖顯圣救助赴高麗使團(tuán)路允迪一行這一事件在其中起到了非常重要的推動作用。我們以徐兢的《宣和奉使高麗圖經(jīng)》為第一手資料，證明《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》所記的媽祖在海上顯圣護(hù)佑北宋使團(tuán)這件事是不可信的，這應(yīng)該是媽祖信仰者的附會。

【關(guān)鍵詞】《宣和奉使高麗圖經(jīng)》；《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》；媽祖信仰

【作 者】孫希國，遼東學(xué)院旅游管理學(xué)院副教授，博士；華中師范大學(xué)中國史流動站在站博士后。遼寧丹東，118001

【中圖分類號】B933 【文獻(xiàn)識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2018）03-0110-007

媽祖是中國民間受到較多關(guān)注且信徒眾多的女性神明之一，媽祖信仰對中國南部沿海地區(qū)民眾以及海外一部分華人的日常生活產(chǎn)生過重大的影響，并且這種影響一直持續(xù)至今。同時，作為歷史上的一個真實(shí)人物，死后被尊奉為神為圣，媽祖的身上也潛藏著眾多的謎團(tuán)。

媽祖信仰產(chǎn)生于宋代并在兩宋交替之際逐漸流傳擴(kuò)大開來，這已為學(xué)界所共知。然而關(guān)于媽祖的出生年代、出生地點(diǎn)等問題，卻說法不一，如朱天順先生據(jù)古往今來眾多記載媽祖事跡的書籍考查，僅其出生年代大致就有唐玄宗天寶元年（742年）、后晉出帝天福八年（943年）、宋太祖建隆元年（960年）、宋太宗太平興國元年（976年）、太平興國四年（979年）、宋哲宗元祐八年（1093年）等6種說法，其出生地點(diǎn)也有莆田賢良港和湄洲嶼兩種說法 [1 ]。雖然關(guān)于以上問題目前大多數(shù)學(xué)者均釆媽祖生于宋太祖建隆元年（960年）說，媽祖信仰發(fā)源地的湄洲嶼民眾也把其年農(nóng)歷三月二十三日定為媽祖神誕。但關(guān)于媽祖信仰流傳的范圍、原因等一系列問題，學(xué)界仍是眾說紛紜。

近日，筆者在校對一本宋人的外紀(jì)作品《宣和奉使高麗圖經(jīng)》時，注意到其與宋代媽祖信仰流傳的一些聯(lián)系，經(jīng)過比較細(xì)致地考查和梳理，略有所得，現(xiàn)撰文如下，以期對讀者深入了解宋代媽祖信仰的流傳及發(fā)展有所幫助。

一、宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳

南宋記載媽祖事跡的文獻(xiàn)較多，其中最早的是紹興年間進(jìn)士廖鵬飛所作的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》（以下簡稱《廟記》），其中一段文字所記如下：“越明年癸卯，給事中路允迪使高麗，道東海，值風(fēng)浪震蕩，軸（舳）艫相沖者八，而覆溺者七，獨(dú)公所乘舟，有女神登檣竿，為旋無（舞）狀，俄獲安濟(jì)，因誥于眾。時同事者保義郎李振，素奉圣墩之神，具道其詳，還奏諸朝，詔以‘順濟(jì)為廟額”[2 ]。

越明年癸卯，即宋徽宗宣和五年（1123年）。其年給事中路允迪以國信正使的身份，奉命率使團(tuán)出使高麗。使團(tuán)中，徐兢作為提轄禮物人船官隨行，歸國后次年撰寫了一部記錄此次出使的見聞錄，即為《宣和奉使高麗圖經(jīng)》（以下簡稱《圖經(jīng)》）?！秷D經(jīng)·海道六》也記載了這次使團(tuán)回程中的遇險：“比者使事之行，第二舟至黃水洋中，三舵并折，而臣適在其中，與同舟之人斷發(fā)哀懇，祥光示現(xiàn)。然福州演嶼神亦前期顯異，故是日舟雖危猶能易他舵?！盵3 ]

《圖經(jīng)》記載“黃水洋遇險”在前，《廟記》之追記在后，時間（宣和五年）、地點(diǎn)（東海、黃水洋）、事件（遇險逢兇化吉）兩相印證，幾乎都對得上。《廟記》又記有“同事者保義郎李振”者“素奉圣墩之神”，對路允迪“具道其詳”，路允迪“還奏諸朝”，最終促成朝廷賜媽祖廟“順濟(jì)”廟額。追記也好，附會也罷，總之推敲起來合情合理。此時，又有一條史料記載更加印證了《廟記》記載的準(zhǔn)確性。查《宋會要輯稿》禮二十“神女祠”條載，莆田神女（媽祖）祠“徽宗宣和五年（1123年）八月，賜額‘順濟(jì)” [4 ]1018。此后，媽祖的封號和地位越來越高，“高宗紹興二十六年（1156年）十月封靈惠夫人。三十年（1160年）十二月加封靈惠昭應(yīng)夫人。孝宗乾道三年（1167年）正月加封靈惠昭應(yīng)崇福夫人” [4 ]1018?！端螘嫺濉返脑牧蠟樗纬饭偎洠m經(jīng)后人輯佚，其史料的真實(shí)性還是毋庸置疑的。就此，媽祖顯圣救助宣和奉使高麗使團(tuán)路允迪一行似乎已是板上釘釘?shù)氖聦?shí)了。

北宋朝廷賜媽祖廟“順濟(jì)”廟額對媽祖的神圣化以及宋代媽祖信仰的廣泛流傳起到了至關(guān)重要的作用?！稄R記》載：“元祐丙寅歲（1086年），墩上常有光氣夜現(xiàn)，鄉(xiāng)人莫知為何祥。”元祐元年（1086年），媽祖已有神示，但鄉(xiāng)民并不知曉。媽祖于是托夢于其鄉(xiāng)民曰：“我湄洲神女，其枯槎實(shí)所憑，宜館我于墩上”，“父老異之，因為立廟，號曰圣墩”。此后的一百多年中，媽祖圣墩使得“商舶尤借以指南，得吉卜而濟(jì)，雖怒濤洶涌，舟亦無恙”。雖然媽祖之神異屢有應(yīng)驗，但“媽祖信仰只是在民間私下流傳的‘淫祀之一”[5 ]1。朝廷賜廟額之后，一切都變得不同了?！百n廟額之后，媽祖信仰立刻流行起來”[6 ]8，“宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事”，“此后，媽祖信仰正式列為國家‘正神并走出了莆田一隅，向南北方傳播”[5 ]1。

從《廟記》的記載我們不難看出，朝廷之所以賜媽祖廟廟額，媽祖顯圣救助赴高麗使團(tuán)路允迪一行這一事件無疑起到了非常重要的作用。這也是當(dāng)今媽祖文化研究者們的共識?！靶臀迥辏?123年）八月，媽祖被北宋朝廷正式冊封為航海保護(hù)神之一。這是因為給事中路允迪在出使高麗途中遭遇大風(fēng)浪，認(rèn)為座舟蒙媽祖等神祇庇佑才得以安濟(jì)，護(hù)使有功，于是朝廷賜其圣墩祖廟‘順濟(jì)廟額”[5 ]1?！靶臀迥辏?123年）媽祖因顯靈護(hù)佑宋廷出訪高麗使船之功受到朝廷賜予‘順濟(jì)廟額，紹興二十六年（1156年）又因朝廷郊典被敕封為‘靈惠夫人?！盵7 ]最終，“媽祖女神在她誕生近一百年后才從湄洲島登上陸地，在圣墩立足，在圣墩站住腳37年的時間就得到了國家的認(rèn)可，之后27年就取代了圣墩古祠中原有的主神地位，從配祀神變成主祀之神”[8 ]23。以此為契機(jī)，“媽祖得到北宋最高統(tǒng)治者的褒封，成為官定的航海保護(hù)神”[9 ]。

寫到這里，我們似乎在此就可以呼應(yīng)一下本小節(jié)的標(biāo)題“宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳”了，宣和奉使高麗使團(tuán)回程洋中遇險這件事促成了媽祖信仰的廣泛流傳，促成了媽祖信仰走出福建、走向全國。然而我們不要忘記，宣和五年（1123年）北宋使團(tuán)出使高麗，徐兢寫了一篇非常詳細(xì)的見聞錄，那就是《宣和奉使高麗圖經(jīng)》。詳查《圖經(jīng)》，我們會得出一個結(jié)論，那就是宣和奉使高麗與宋代媽祖信仰的流傳之間的關(guān)系，還有許多值得商榷的地方。

二、“宣和五年八月”辨

《廟記》記載媽祖顯圣救助北宋使團(tuán)在“宣和五年（1123年）”，《宋會要輯稿》記載北宋政府賜廟額之事在“宣和五年八月”，《圖經(jīng)》記載奉使高麗的北宋使團(tuán)回國亦在“宣和五年八月”，絲絲入扣，都對應(yīng)得上。但詳查《圖經(jīng)》對于此次出使的時間的記載，就會發(fā)現(xiàn)其中問題不小。

關(guān)于北宋使團(tuán)的出發(fā)時間，《圖經(jīng)·海道一》記載：“（三月）十四日丁卯，錫宴于永寧寺，是日解舟出汴。夏五月三日乙卯，舟次四明。先是得旨，以二神舟、六客舟兼行。十三日乙丑，奉禮物入八舟。十四日丙寅，遣拱衛(wèi)大夫、相州觀察使、直睿思殿關(guān)弼口宣詔旨，錫宴于明州之聽事。十六日戊辰，神舟發(fā)明州?！?/p>

使團(tuán)在其年三月十四日于北宋都城汴梁出發(fā)，可能需要準(zhǔn)備一些事項或物品，行進(jìn)速度較慢，到五月三日，才到達(dá)四明，也就是今天的寧波市西南一帶。由汴梁至明州，使團(tuán)走了近50天。

關(guān)于北宋使團(tuán)的回程時間，《圖經(jīng)·海道六》記載：“及回程，以七月十三日甲子發(fā)順天館，十五日丙寅復(fù)登大舟，十六日丁卯至蛤窟，……二十四日乙亥過橫嶼入群山門，泊島下，至八月八日戊子凡十四日風(fēng)阻不行?！蝗招脸筮^沙尾，午間第二舟三副舵折，夜漏下四刻正舵亦折，而使舟與他舟皆遇險不一?！呷毡?，過蛟門望招寶山，午刻到定海縣。自離高麗到明州界，凡海道四十二日云?！?/p>

北宋使團(tuán)于七月十三日由高麗順天館出發(fā)，十五日登船返航?；爻讨肥植豁樌?，使團(tuán)洋中遇險就發(fā)生在這期間，徐兢大概是對這次遇險印象深刻，文中多次提到此事，除了《海道六》的記載，在《圖經(jīng)·海道一》也記曰：“比使者回程至此，第一舟幾遇淺，第二舟午后三舵并折，賴宗社威靈得以生還。”使團(tuán)一路艱辛，以十五日登舟算起，到八月二十七日到明州境，大致走了42天。

由上述可知，忽略海洋中的進(jìn)程，北宋使團(tuán)由汴梁至明州，大致用了50天；而其回程到達(dá)明州境內(nèi)已是八月二十七日，即使以此為使團(tuán)由明州回汴梁的出發(fā)日期，那么使團(tuán)一行有可能在三四日內(nèi)趕到京師汴梁面圣，細(xì)述洋中所遇之神佑，為媽祖掙來賜額的隆遇嗎？即使此假設(shè)成立，使團(tuán)在八月底前趕到了汴梁，面圣成功，皇帝許以“賜額”媽祖廟，那么北宋政府的辦事效率足以在八月底前就擬出賜額的旨意并發(fā)送出去嗎？以宋代的交通條件和政府的辦事效率推測，顯然不可能。

那么，《宋會要輯稿》所記載的北宋政府在“宣和五年八月”賜媽祖廟廟額之事，該如何解釋呢？要想了解這一問題，我們首先要對宋代“秩祀百神”[10 ]403的禮制有所了解?！端问贰ざY志》載：“諸祠廟。自開寶、皇祐以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者，并加崇飾，增入祀典。熙寧復(fù)詔應(yīng)祠廟祈禱靈驗，而未有爵號，并以名聞。于是太常博士王古請：‘自今諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本封。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。如此，則錫命馭神，恩禮有序。欲更增神仙封號，初真人，次真君?！盵11 ]2561

宋朝政府倡導(dǎo)崇尚多神，“凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者”[11 ]2561，歷代皇帝多有封賜。以徽宗皇帝為例，查《宋會要輯稿》，在其崇寧、大觀、政和、宣和年間，幾乎每一年都有對各地諸祠廟封賜的記載，有時甚至一年中有多次。例如：僅在“水神祠”一條中，其“大觀元年（1107年）正月”“大觀元年二月”“大觀元年三月”“大觀元年四月”“大觀元年閏六月”“大觀元年八月”“大觀元年九月”“大觀元年十一月”均有對各地水神祠封賜的記載。而在宣和五年（1123年）八月，朝廷不僅予莆田神女（媽祖）祠“賜額‘順濟(jì)”，同時“平城縣有神女祠，宣和五年八月封昭應(yīng)夫人，賜額‘靜應(yīng)”[4 ]1018，還有“楊晟祠?！臀迥臧嗽路庵覞?jì)王”[4 ]1004，“紹熙府南溪縣蘇溪龍?zhí)渡耢?。……宣和五年八月封淵靈侯”[4 ]1051，“石眼泉神祠?！臀迥臧嗽路忪o應(yīng)侯”[4 ]1055，“李太保祠?！臀迥臧嗽路忪`貺侯”[4 ]1066，如此等等。

由此可見，北宋政府賜予媽祖廟“順濟(jì)”廟額，只是對眾多地方神明進(jìn)行的一次例行的封賜，并不是因為什么特殊事件而引發(fā)的。賜媽祖廟廟額以“順濟(jì)”二字，也正與《宋史·禮志》所記“其封號者初二字”的規(guī)定相符合，也沒有顯示出特別的禮遇。在媽祖成為地方神的最初一段時間里，湄洲島的鄉(xiāng)民，“虔誠地信奉媽祖為保護(hù)神，并制造了不少靈驗的傳說，為媽祖信仰向島外發(fā)展打下基礎(chǔ)的時期?！盵1 ]而這些努力并沒有白費(fèi)，媽祖最終得到了朝廷的封賜，走上官方的神壇。其后，信仰者的附會及其不斷地造神運(yùn)動，使媽祖與宣和奉使高麗這一官方活動扯上關(guān)系，終于使媽祖走向了更加廣闊的天地，成為民間和官方共同認(rèn)可的航海保護(hù)神。

三、“保義郎李振”其人

仔細(xì)對比《圖經(jīng)》與《廟記》的記載，我們會發(fā)現(xiàn)《廟記》有許多夸大、失實(shí)之處。如其記載宋使團(tuán)洋中遇險的“軸（舳）艫相沖者八，而覆溺者七”的具體情況，是在宋代史籍中遍查不到的，與《圖經(jīng)》的記載也不符?！秷D經(jīng)》在介紹使團(tuán)洋中遇險時，也只記“第一舟幾遇淺，第二舟午后三舵并折”（《圖經(jīng)·海道一》），“午間第二舟三副舵折，夜漏下四刻正舵亦折，而使舟與他舟皆遇險不一”（《圖經(jīng)·海道六》）等，記載中并無舟船覆溺的情況。使團(tuán)出發(fā)，“以二神舟、六客舟兼行”，如出現(xiàn)“覆溺者七”的現(xiàn)象，是絕對不可想象的。

但是，初看《廟記》之人，往往會忽略這些細(xì)節(jié)，主觀上就認(rèn)為這是真的。筆者認(rèn)為，這主要是因為作者除了在《廟記》中用了一些夸張的寫法之外，還假設(shè)了一些人物和情境。如《廟記》記其時路允迪有“同事者保義郎李振”，平素信仰圣墩之神，對路允迪具道其詳，最終促成路允迪還奏諸朝而朝廷賜媽祖廟“順濟(jì)”廟額。這段虛虛實(shí)實(shí)的記敘，看上去既寫實(shí)、又生動，使眾多學(xué)者大上其當(dāng)。如有學(xué)者就認(rèn)為“這是一篇保存在與徐兢同行者保義郎李振族譜中關(guān)于媽祖宣和顯圣護(hù)使、朝廷賜廟額的最早文獻(xiàn)”[12 ]。同時，學(xué)界中也不乏對保義郎李振的贊美之聲：“在宋代的官制中，‘保義郎僅僅是個不折不扣的九品芝麻官，小使臣而已。但正是這個‘小使臣，使得我們的女神神威得到了關(guān)鍵性的彰顯——一塊“順濟(jì)”廟額，它代表國家的正式認(rèn)可。二十七年后，李振的堂兄李富就名正言順地為她翻修廟宇，正神位，樹碑立傳了?！盵8 ]。

我們說這段記敘虛虛實(shí)實(shí)，那么實(shí)者為誰？路允迪、圣墩之神皆是；虛者為誰？便是“保義郎李振”其人。李振其人在《廟記》之中或是個虛實(shí)結(jié)合體，實(shí)的是大概真有此人，此人是李富的堂弟；虛的是其人果真是路允迪的同事者、徐兢的同行人嗎？我國古代史籍浩如煙海，即便我們把時間段劃定在有宋一代，想在眾多史籍中考證出一個“保義郎李振”來，還是不可想象的。所幸的是，我們可以據(jù)現(xiàn)有的材料，做一個比較簡單的推測。

徐兢在《圖經(jīng)·節(jié)仗》中對此次使團(tuán)隨行人員作了比較詳細(xì)的記載，上至使團(tuán)的“使副”，即正使、副使，及至“上節(jié)”“中節(jié)”，最后至“充代下節(jié)”“宣武下節(jié)”。現(xiàn)列表如下：

從表中所列人物我們發(fā)現(xiàn)，其中并沒有“保義郎李振”這個名字，此或是徐兢的疏忽所致。我們把目光放在整篇文章中，也沒有發(fā)現(xiàn)宋使團(tuán)中有“李振”其人或是“保義郎”之職爵出現(xiàn)。惟《圖經(jīng)》中出現(xiàn)一次“保義郎李俊異”的字樣，此人為高麗官員，與宋使團(tuán)有過接觸。

就此下結(jié)論有無“保義郎李振”其人，未必能服人。因為此次北宋使團(tuán)規(guī)模浩大，船隊以二神舟、六客舟兼行，其人數(shù)眾多可想而知，徐兢不可能把所有人的名字一一列出。比如記載“宣武下節(jié)”時，徐兢就只記“宣武下軍明州土兵共五十人”。而“保義郎李振”，學(xué)者已經(jīng)談過，在宋代的官制中是個不折不扣的九品芝麻官、小使臣而已。徐兢記錄時將其漏掉，也是有可能的。

繼續(xù)討論這個問題，要對北宋的官制先有個初步的了解。據(jù)《宋史·職官志》記載：“（政和）六年（1116年），及增置宣正、履正、協(xié)忠、翊衛(wèi)、親衛(wèi)大夫郎，凡十階，通為橫班。自太尉至下班祗應(yīng)，凡五十二階。”具體為：“太尉、通侍大夫、正侍大夫、宣正大夫、履正大夫、協(xié)忠大夫、中侍大夫、中亮大夫、中衛(wèi)大夫、翊衛(wèi)大夫、親衛(wèi)大夫、拱衛(wèi)大夫、左武大夫、右武大夫、正侍郎、宣正郎、履正郎、協(xié)忠郎、中侍郎、中亮郎、中衛(wèi)郎、翊衛(wèi)郎、拱衛(wèi)郎、左武郎、右武郎、武功大夫、武德大夫、武顯大夫、武節(jié)大夫、武略大夫、武經(jīng)大夫、武義大夫、武翼大夫、武功郎、武德郎、武顯郎、武節(jié)郎、武略郎、武經(jīng)郎、武義郎、武翼郎、敦武郎、修武郎、從義郎、秉義郎、忠訓(xùn)郎、忠翊郎、成忠郎、保義郎、承節(jié)郎、承信郎、下班祗應(yīng)?！盵11 ]4054—4058

在政和年間“自太尉至下班祗應(yīng)，凡五十二階”的“武選”官制中，“保義郎”位于第四十九階，的確職級較低，那就此認(rèn)為因為其職級低因而徐兢在記載時就忽略了其人，是否可信呢？還要在《圖經(jīng)》中尋找答案?！秷D經(jīng)》記載使團(tuán)隨行人員的名單、職級，應(yīng)該說比較清晰。但粗略看起來，卻仍顯混亂。比如對照《職官志》的記載，就會發(fā)現(xiàn)有的隨行人員官職較高，卻出現(xiàn)在“充代下節(jié)”的名單里；有的人官職較低，名字卻出現(xiàn)在“上節(jié)”“中節(jié)”的名單中。細(xì)細(xì)體察之，大致情況是出現(xiàn)在“上節(jié)”“中節(jié)”名單里的職級較低的人員，大都是在使團(tuán)中負(fù)有直接工作任務(wù)的，如“管句舟船王覺民、黃處仁、葛成仲、舒紹弼、賈垣”“占候風(fēng)云官承信郎董之邵、王元”“使副親隨徐閎、張皓、李機(jī)、許興古”，等等。關(guān)于“下節(jié)”，《圖經(jīng)》介紹說：“國朝故事，奉使高麗，下節(jié)皆卒伍，比歲稍許命官士人、藝術(shù)工技以代其選”，而此次出使出現(xiàn)在“下節(jié)”名單中的職位較高的，則大都是“仰體圣上懷徠之意，愿為執(zhí)鞭，以觀異域之俗”的隨行人員。

在此基礎(chǔ)上，我們做幾個人物官職的比較，來說明這個問題?！秷D經(jīng)》中記載有“成忠郎周通”，“成忠郎”位于五十二階官制中的第四十八階，高于“保義郎”的第四十九階，看起來記其人而不記保義郎李振無可厚非。而《圖經(jīng)》又記有“承信郎趙溉”“承信郎婁澤、范敀”“承信郎董之邵、王元”，“承信郎”在五十二階的官制中位于第五十一階，僅僅高于“下班祗應(yīng)”，而距“保義郎”還差了兩級。姑不論徐兢連一些無職級的工作人員的名字都記錄在案，即使是同為郎官比“保義郎”職級還低的“承信郎”五人，徐兢也一一記錄在冊，為什么唯獨(dú)缺了“保義郎李振”其人呢？答案只能是在此次出使高麗的北宋使團(tuán)中并沒有“保義郎李振”這個人。

如此來看，《廟記》的作者只是把一個可能真實(shí)存在的人物，虛構(gòu)到了一個他從未經(jīng)歷過的事件當(dāng)中，而《廟記》也因為“保義郎李振”這一人物塑造，為媽祖信仰的進(jìn)一步傳播平添了一個看似真實(shí)無比的案例故事。

四、宋代的“彭蠡小龍”與“演嶼神”信仰

從上述的論述我們可以得知，宣和奉使高麗之事本與媽祖其神并無關(guān)系，但由于信仰者的附會，使其在媽祖信仰的傳播過程中起到了重要的推波助瀾的作用，這是路允迪和徐兢所不能預(yù)知的?！秷D經(jīng)》的作者徐兢，他可能是一個多神的崇拜者，但至少我們可以肯定他不是一個媽祖的信仰者，這一點(diǎn)，我們可以在《圖經(jīng)》的幾次記載中發(fā)現(xiàn)。

《圖經(jīng)·海道一》：“先期遣中使武功大夫容彭年，建道場于總持院七晝夜，仍降御香宣祝于顯仁助順淵圣廣德王祠，神物出現(xiàn)，狀如蜥蜴，實(shí)東海龍君也?！薄秷D經(jīng)·祠宇》：“蛤窟龍祠，在急水門上隙。小屋數(shù)間，中有神像。舟行水淺不可近，唯舟師輩以小艇迎而祭之，頃者使至彼，設(shè)祭之。明日有一小蛇青色，咸謂神化，亦猶彭蠡順濟(jì)之顯異也，乃知神物無乎不在。”

在此二處，徐兢記載了兩處神圣顯異，一是“東海龍君”，其“狀如蜥蜴”；二是“彭蠡順濟(jì)”，為“一小蛇青色”。

關(guān)于“東海龍君”，應(yīng)該是指在北宋祭祀的東海神。北宋初，東海神封爵為廣德王，曾遣官于萊州本廟祭祀?？刀ㄔ辏?040年）東海神加封為淵圣廣德王。元豐元年（1078年）安燾奉使高麗，順利完成使命，在其建議下于明州定海、昌國兩縣之間建東海神行祠。大觀四年（1110年）及宣和五年（1123年）又因高麗使回，奏請加封助順和顯靈四字。[13 ]

而“彭蠡順濟(jì)”，指的是兩宋時期流行的“彭蠡小龍”信仰。《夢溪筆談·神奇》載：“彭蠡小龍，顯異至多，人人能道之，一事最著。熙寧中，王師南征，有軍仗數(shù)十船，泛江而南。自離真州，即有一小蛇登船。船師識之，曰：‘此彭蠡小龍也，當(dāng)是來護(hù)軍體諒耳?！兴疽誀盥?，詔封神為順濟(jì)王，遣禮官林希致詔?！盵14 ]200又《續(xù)資治通鑒長編》卷二百七十七“神宗熙寧九年”（1076年）條：“丙寅，遣同知禮院林希乘驛祭謝洪州順濟(jì)侯廟。順濟(jì)侯俗曰小龍，以安南行營器甲舟行，人多見之故也。后希還上言：‘臣至廟齋宿，是夜龍降于祝歐陽均肩，入石香合蟠屈，行禮之際，微露其首。祭畢，自香合出，于案上供器間盤旋往來，徐入帳中。其色及長短大小變易不一，執(zhí)事官吏百余人皆見之。乃詔封順濟(jì)王?！盵15 ]6770

相比東海龍君，宋代的“彭蠡小龍”信仰可能并不被眾人所知，但其信仰流傳的時間相較媽祖信仰更早，早在熙寧年間就已“顯異至多，人人能道之”；而且其官方影響也更大，已被封爵為“順濟(jì)王”，這已是宋代神祠所封爵號的最高等級了。那么“東海龍君”和“彭蠡小龍”才是相助路允迪、徐兢一行洋中順利脫險的神明嗎？也不盡然。

我們再回頭看一下徐兢對于使團(tuán)船隊遇險的記載，徐兢記第二舟遇險時“臣適在其中，與同舟之人斷發(fā)哀懇，祥光示現(xiàn)。然福州演嶼神亦前期顯異，故是日舟雖危猶能易他舵?！盵3 ]海道六徐兢在這里又提到另外一個神明“福州演嶼神”，顯然這個“演嶼神”是使團(tuán)一行脫險的重要幫手。

《三山志》載：“昭利廟，東瀆越王山之麓。故唐福建觀察使陳巖之長子，乾符中，黃巢陷閩，公觀唐衰微，憤己力弱，莫能興復(fù)，慨然謂人曰：‘吾生不鼎食以濟(jì)朝廷之急，死當(dāng)廟食，以慰生人之望。既沒，果獲祀于連江演嶼。本朝宣和二年（1120年），始降于州，民遂置祠今所。五年（1123年），路允迪使三韓，涉海遇風(fēng)，禱而獲濟(jì)，歸以聞，詔賜廟額‘昭利。建炎初，建寇犯西閩，吏民奔走，乞救于神。俄頃雨雹交下，盛夏如冬，時平地水尺。賊惶怖而遁，道連江欲掠之，見士馬云布而去。四年（1130年），封褒應(yīng)王。子侄九人，皆賜列侯，知西外宗正，嗣濮王仲湜為記。”[16 ]100-101由《三山志》的記載可知，“福州演嶼神”同媽祖一樣，也是死后有所顯異，逐漸走上神壇。徐兢在《圖經(jīng)》中記曰“福州演嶼神亦前期顯異”，這個“亦”字耐人尋味。在出使高麗的過程中，看到了“東海龍君”“彭蠡順濟(jì)”的顯異，再遇險前期又看到“演嶼神”的顯異，“乃知神物無乎不在”的徐兢，顯然會認(rèn)為這是眾多神明庇佑的結(jié)果，也是“賴宗社威靈”“恃國威靈、仗忠信”的結(jié)果。徐兢產(chǎn)生這種心理的條件，就是宋代“秩祀百神”的社會政治環(huán)境。

五、《宣和奉使高麗圖經(jīng)》與宋代媽祖信仰的流傳

媽祖身上雖然有許多謎團(tuán)，但媽祖信仰在兩宋時期的發(fā)展歷程還是比較清晰的：宣和五年（1123年）八月，媽祖廟被賜額“順濟(jì)”，紹興二十六年（1156年）十月封“靈惠夫人”，三十年（1160年）十二月加封“靈惠昭應(yīng)夫人”，乾道三年（1167年）正月加封“靈惠昭應(yīng)崇福夫人”。這些記載記錄著媽祖由一個地方小小的“淫祀”神明逐漸成長為宋代官方承認(rèn)的正神的歷程。在這其中，可能有各種各樣的機(jī)緣巧合，最終促成了媽祖信仰的確立和流傳。以《廟記》所記的媽祖在海上顯圣護(hù)佑北宋使團(tuán)這件事來說，信仰者的各種附會是其中一個重要的原因。而關(guān)于媽祖在海上顯圣護(hù)使這件事，我們以徐兢《圖經(jīng)》記載為原始資料，已經(jīng)證明其是不可信的。今天的媽祖信仰，已經(jīng)成為中國最有影響的土生民間信仰之一，已經(jīng)不需要我們這些后代子孫再去牽強(qiáng)附會了，我們需要的是考鏡源流、正本清源。如我們還以“這里雖無明確寫湄洲之神，但‘祥光示現(xiàn)歷來是媽祖顯圣的標(biāo)志”[12 ]這樣的論述來研究媽祖文化與媽祖信仰流傳，顯然不可取。因此，我們或可以這樣說，《宣和奉使高麗圖經(jīng)》為我們深入研究宋代媽祖信仰的流傳與發(fā)展提供了寶貴的第一手資料。

同時，我們也需要正視這樣一個問題，那就是在宋代，媽祖依然是一個地方性的神明，只是宋代民間眾多神明中的一個，媽祖廟也只是民間眾多神祠中的一座。這是因為在“秩祀百神”的兩宋時期，媽祖沒有條件由一個地方性神明成為一個全國性的主神，媽祖信仰也不可能成為全國性的民間信仰。因而有人說“宋代的媽祖還是福建的地方神，元明時期成為全國性的海神，明末清初以后，才成為多功能的神靈”[17 ]108。這是符合實(shí)際情況的。

綜上所述，我們認(rèn)為媽祖成為中國民間受到較多關(guān)注且信徒眾多的女性神明，媽祖信仰成為在世界范圍內(nèi)比較有影響的中國土生民間信仰，是多種原因促成的，信仰者的各種附會也是其中的主要原因之一。北宋宣和五年（1123年）之封，是媽祖信仰傳播史上具有里程碑意義的一件大事，學(xué)界也基本認(rèn)定媽祖顯圣救助赴高麗使團(tuán)路允迪一行這一事件在其中起到了非常重要的推動作用。我們以徐兢的《宣和奉使高麗圖經(jīng)》為第一手資料，證明《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》所記的媽祖在海上顯圣護(hù)佑北宋使團(tuán)這件事是不可信的，這應(yīng)該是媽祖信仰者的附會。而正是信仰者的各種附會，加上其時代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素，促成了宋代媽祖信仰的流傳及發(fā)展。

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