陸一

鄴下佛教興起于十六國，天竺高僧佛圖澄在石勒時期宣揚(yáng)佛教，于是中州胡晉略皆奉佛，石虎時期遷都至鄴城。佛圖澄在鄴弘法期間，弟子眾多，天竺、康居、漢地名僧皆有。至后趙禍起蕭墻且冉魏、前燕先后占領(lǐng)鄴城，道安率同門子弟遷移并分張徒眾。5世紀(jì)中葉以后，平城、洛陽先后成為佛教文化、藝術(shù)中心，北魏佛學(xué)大盛。鄴城也成為中原地區(qū)佛教活動的重要場所。《辨證論》卷三記載：“魏高祖孝文皇帝（諱宏）……仍于鄴都，造安養(yǎng)寺。碩德高僧，四方云集。”534年，北魏分裂，東魏高歡挾孝靜帝遷都鄴城，如《洛陽伽藍(lán)記》所述：“暨永熙多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼亦與時徙”。至東魏北齊時崇佛之風(fēng)尤盛，鄴城作為都城匯集了大批高僧名匠。從北周武帝滅佛運(yùn)動開始，佛教盛極轉(zhuǎn)衰，但論及對于鄴城佛事活動的徹底破壞，應(yīng)該還是隋代楊堅(jiān)毀城移民，將鄴都改縣，鄴下佛教活動自此衰落。

北魏中后期至東魏前期

北魏中后期

根據(jù)考古資料，北魏中后期鄴城造像具有代表性的有太和六年（482年）造釋迦像、太和十九年（495年）劉伯陽造釋迦像。兩尊單體造像均為青石材質(zhì)，主尊釋迦，佛衣類型為“半披式”袈裟，內(nèi)著僧祇支，袈裟偏袒右肩，右領(lǐng)敷搭左肩。劉伯陽造像的領(lǐng)襟處衣紋呈“U”型波折反復(fù)狀。

關(guān)于此類“半披式”佛衣的名稱，學(xué)術(shù)界稱法不一，楊泓先生在1963年提出的叫法是“偏衫”，陳悅新認(rèn)為是“覆肩右袒式”，費(fèi)泳總結(jié)中日學(xué)者的諸多稱法，認(rèn)為“半披式”的說法更加言簡意賅（費(fèi)泳《中國佛教藝術(shù)中的佛衣樣式研究》，中華書局，2012年）。在此我們采用“半披式”佛衣的命名方法。

最早紀(jì)年著“半披式”佛衣的坐佛像為炳靈寺169窟泥塑無量壽佛（420年），較早的單體造像是北涼緣禾四年（435年）索阿后塔佛像。公元5世紀(jì)出現(xiàn)的“半披式”佛衣，各地雖在材質(zhì)、塑造方式上不同，但內(nèi)著僧祇支不覆蓋右肩，外披袈裟偏袒右肩或右臂的特點(diǎn)卻是明顯的。鄴城的兩軀佛造像衣著上也符合這些特征，并且應(yīng)該是這種佛衣樣式在北魏中后期被普遍采用后的產(chǎn)物。劉伯陽造像的披覆方式與領(lǐng)襟處的“U”型衣紋雕刻與云岡一期（460—470年）洞窟中的第20窟正壁佛相似度較高。5世紀(jì)末時，鄴城地區(qū)此類佛衣造像應(yīng)受云岡石窟的造像影響。

北魏后期至東魏前期

此時期著“褒衣博帶式”佛衣造像的代表是正始二年（505年）三褈法榮造像和熙平二年（517年）佛三尊像。三褈法榮造像主尊佛衣似著三層，于胸部處附近系帶，帶結(jié)在外垂至腹部。最外層的袈裟右領(lǐng)襟敷搭在左前臂，下垂衣（裙）擺滿覆雙腿與壇基座。熙平二年佛三尊像的主尊上身內(nèi)著僧祇支（與其他造像佛衣中袒露右肩的僧祇支不同，似是覆搭雙肩），胸腹之間系帶，外層袈裟穿著方式與三褈法榮像相同。袈裟衣擺覆滿雙腿，露出右足，下裳下垂覆滿大片像座。這些都符合學(xué)界對“褒衣博帶式”佛衣認(rèn)同的樣式特征，最早紀(jì)年且被認(rèn)為是此類佛衣的參考范本是四川茂汶齊永明元年（483年）造像碑正面彌勒坐佛、背面無量壽立佛。

“褒衣博帶”一詞原本是形容中原士大夫階層的儒服，與此類造像的佛衣只是外形類似。在古印度的詞典與服裝中并沒有“袖口”“縫制”等詞匯和概念，僧服袈裟也只是一片大布而已，為防止風(fēng)吹落衣物，可以系帶。對于著此類佛衣造像的發(fā)展，現(xiàn)在普遍認(rèn)為是在南朝出現(xiàn)后，經(jīng)北魏太和改制（486—495年）影響北方幾大處在當(dāng)時政治、文化中心的石窟造像的建造，繼而波及影響北方其他地區(qū)。鄴城、響堂山地區(qū)造像也處于被影響之列（考慮到北魏時期鄴城地區(qū)很可能是直接受到云岡石窟的影響）。而在流傳的同時，此類佛衣也出現(xiàn)了改變及所謂的“褒衣博帶演化式”（費(fèi)泳《佛衣樣式中的“褒衣博帶式”及其在南北方的演繹》，《故宮博物院院刊》2009年第2期）。就鄴城北吳莊出土的東魏元象元年（538年）道勝造藥師像、興和二年（540年）張達(dá)摩造釋迦像來看，兩尊造像主尊袈裟右領(lǐng)襟均覆左前臂，胸腹部帶結(jié)消失，但衣擺、下裳的刻畫仍與“褒衣博帶式”佛衣造像的類似。

東魏北齊時期

東魏中后期

東魏武定四年（546年）道智造釋迦像題記記載：“大魏武定四年，歲次丙寅……比丘僧道智……採匠京都，敬造釋迦石像一區(qū)……素飾奇麗，輝光妙特，實(shí)未曾有……”東魏定都之際，大批僧尼工匠也從洛陽遷至鄴城，據(jù)道智造釋迦像題記所言，到了武定四年，鄴城地區(qū)作為政治中心，造像的水平與風(fēng)格應(yīng)該已是北方地區(qū)的翹楚。修德寺、響堂山、晉陽地區(qū)等均處于其影響地緣范圍。在道智造釋迦像的最外層大衣上，前期樣式中披覆于左前臂的右領(lǐng)襟改覆于左肩，即右衣角覆滿左肩及左前臂，此外觀形似“通肩式”大衣的類型已是“褒衣博帶演化式”。外層袈裟作同種披覆方式的東魏武定六年（548年）仵文賢造釋迦像，胸前帶結(jié)已經(jīng)消失。值得注意的是此尊白石造像，衣紋的雕刻方式為陰線刻通身衣紋，衣領(lǐng)雕出，這種材質(zhì)與衣紋的雕刻方式與曲陽白石造像十分相似。

“通肩式”大衣的佛衣樣式的塑造在這一時期也有發(fā)現(xiàn)，東魏興和四年（542年）觀世音菩薩像，頭及背屏殘缺，雖名菩薩卻著“通肩式”佛裝，無明確紀(jì)年的東魏佛三尊造像碑主尊亦著“通肩式”赤色袈裟。作為印度傳統(tǒng)佛衣的穿著方式，早期發(fā)現(xiàn)的佛像上的佛衣多為此類。

北齊時期

“褒衣博帶式”與“褒衣博帶演化式”佛衣在造像雕刻中的生命力與持久性不容小覷，發(fā)展至北齊時期的鄴城造像形態(tài)愈漸追求自然寫實(shí)，佛衣雕刻精美簡練，衣紋線條流暢。北齊天保元年（550年）釋迦牟尼三尊像，背屏與主尊、右脅侍頭均殘，主尊站立著“褒衣博帶式”佛衣，胸腹部系帶結(jié)，帶結(jié)垂下部分左短右長，下垂衣擺的褶皺雕刻已不似前期的繁復(fù)累贅，僅表現(xiàn)出部分，且符合實(shí)際。周身衣紋以兩條平行線刻表現(xiàn)，分布均勻。這種衣紋的雕刻方法與同年雕造的長孫氏造阿彌陀佛像一致，但此尊像所著為“通肩式”大衣。

北齊時期還有一種類似通身不作雕刻或在領(lǐng)口處作雕刻、袈裟設(shè)色的處理方式表現(xiàn)通肩式大衣。北齊佛三尊像主尊佛像腹部微凸，內(nèi)未雕出僧祇支，似無著物并涂金色，外披“通肩式”赤色袈裟，僅僅在衣領(lǐng)處作強(qiáng)調(diào)雕刻，通身光滑，似貼體穿著袈裟。而在其他造像組合上的主尊佛衣，雖體量較小但也存在周身無衣紋，僅在“袖口”位置作強(qiáng)調(diào)的情況，如北齊佛五尊像主尊。此種通身無衣紋的佛衣雕刻方法與印度薩爾納特佛像具有一定相似性。

天竺傳統(tǒng)佛衣樣式中的另一種“右袒式”，在鄴城北齊造像中也有大批的發(fā)現(xiàn)。此處僅舉出幾例代表。北齊時期的一座造像塔，居中而坐的主尊右手已殘，內(nèi)著僧祇支與外披袈裟均為袒右穿法，外披袈裟領(lǐng)襟下垂至腰部，衣紋刻痕較深，而印度佛像袈裟袒右穿法多是從腋下穿過搭至左肩。北齊中晚期的佛七尊像，主尊通體金色，著單件袈裟，通身僅在領(lǐng)襟、袖口有雕刻處理，并無其他衣紋雕刻，袈裟合體穿著。還有一尊倚坐佛像，面短圓潤，雙手殘缺，袈裟從腋下穿過至于左肩，衣紋處理凸起，似仿泥塑貼條法，作出自左肩下垂?fàn)?。此尊倚坐佛的衣紋處理手法與青州龍興寺窖藏出土的一些佛立像很是相似。

青州佛像與鄴城造像的關(guān)聯(lián)相似處還不僅于此，從倚坐佛佛像殘件可以看到其表面光滑未作衣紋雕刻，彩繪田相袈裟，著“右袒式”佛衣。龍興寺窖藏中貼金彩繪、著“通肩式”大衣的青州龍興寺北齊佛立像與之大小規(guī)格雖然不同，但佛衣的繪制手法卻極其相似。北魏晚期，河北流民多散于青州，宿白先生認(rèn)為青齊地區(qū)東魏北齊時期造像與河北、鄴城地區(qū)相近的原因應(yīng)該考慮到河北流民中的工匠。考慮到此時期鄴城的政治文化地位，造像風(fēng)格輻射影響至青齊地區(qū)還是很有可能的，只是青州造像形成的原因復(fù)雜，可能不僅于此。

東魏北齊時還涌現(xiàn)出一批著一種新樣式佛衣的造像，此類屬于在佛經(jīng)律典與中土習(xí)俗間尋求平衡的漢地風(fēng)格，見于南、北響堂山和曲陽修德寺、安陽等地石窟，這些造像佛衣由多層袈裟組合穿著而成，中衣通覆雙肩自然下垂，并且在陳悅新與費(fèi)泳的總結(jié)中，此種佛衣穿著時最外層袈裟過右腋及下垂的內(nèi)層佛衣，敷搭至左前肩或左前臂，可稱為“中衣搭肘式”或“敷搭雙肩下垂式”。鄴城處于其時造像重鎮(zhèn)，發(fā)現(xiàn)的幾尊同時期造像佛衣與之相似卻又在外觀上略有不同。

北齊天保十年（559年）釋迦牟尼三尊像，主尊頭及右手殘缺，袈裟著色也為我們辨別佛衣的穿著提供了一些便利。佛最內(nèi)層衣物未著色，應(yīng)為僧祇支，左右肩各是兩層不同袈裟。中間的佛衣右領(lǐng)襟自然下垂，最外層大衣領(lǐng)襟自腋下腰腹穿過，作類似袒右的穿法，衣紋陰線雙刻于大臂，以一種簡化處理方式來表現(xiàn)衣角搭覆左肩。還有一尊北齊弟子像的衣著同樣值得探討，佛衣外觀與日本根津所藏北齊立佛相近，兩尊像上似均作三層上衣，且靠近左肩類似“領(lǐng)口”的部分與外層大衣作相連的雕刻，并在由此垂下的衣物刻多層疊加似的豎式褶皺。最內(nèi)一層與最外層上衣仍作右袒穿著，二層敷搭雙肩下垂，且右衣角置于最外。此類“敷搭雙肩下垂式”的佛衣在其后隋唐造像中仍有延續(xù)，算是影響較深遠(yuǎn)的一類漢化佛衣類型。

東魏北齊佛衣樣式及風(fēng)格

鄴城地區(qū)在未成為政治中心前，雖是河北地區(qū)造像的重鎮(zhèn)，但仍處于皇家石窟造像的影響下，造像佛衣樣式的風(fēng)格也與北朝其他地區(qū)保持著統(tǒng)一性。特別是太和改制對南朝的學(xué)習(xí)，從開始的不徹底至后期漸漸也為南人所接受認(rèn)可，南朝衣冠服飾對北朝持續(xù)著影響，也不斷在北地變化著。北魏分裂后都城分別東移至鄴，西遷至長安。鄴城成為東魏北齊的政治中心，造像活動的繁榮自然不言而喻。而佛衣樣式的變化也與歷史政權(quán)的遷移有關(guān)。

鄴城地區(qū)“褒衣博帶式”佛衣的出現(xiàn)與貫穿始終，起初與北魏后期太和改制有關(guān)，本地接受此佛衣樣式后在不斷演化與延續(xù)的同時，雕刻技巧漸趨高超，可見漢化的步伐并沒有完全停止。東魏北齊時期，輕薄疊褶的雕刻方式出現(xiàn)在諸多佛衣的變化中，而學(xué)界普遍持有的觀點(diǎn)是受印度笈多王朝秣菟羅藝術(shù)的影響。鄴城數(shù)座同時期周身光滑、只在袖口處作雕刻的造像則也可能與印度薩爾納特佛像的雕刻有關(guān)。

東魏北齊時期“通肩式”大衣、“右袒式”佛衣這種傳統(tǒng)佛衣的大批出現(xiàn)，也許可以謂之“回歸”。早期“通肩式”大衣在各地造像中均有發(fā)現(xiàn)，而此時期可能不僅是中國佛教造像傳統(tǒng)的延續(xù)，而應(yīng)該是天竺佛像佛衣的再影響。

東魏北齊鮮卑西胡化

關(guān)于民族文化偏好的問題，陳寅恪先生提出：“魏晉南北朝時期的民族，往往以文化來劃分，而非血統(tǒng)。而北齊最高統(tǒng)治者皇室高氏為漢人而鮮卑化者。鮮卑化的貴族甚至?xí)磳h人和漢化的胡人?！绷?zhèn)鮮卑進(jìn)入中原，勢力強(qiáng)大，可以說高氏家族及上層統(tǒng)治集團(tuán)有保持鮮卑的習(xí)俗風(fēng)尚，孝文帝時期推行的漢化也受到阻礙。

東魏北齊時與疏勒、安國、龜茲等地均交流順暢?！段簳肪硪唬骸昂笪禾婕绕奖蔽厚T氏，通西域，得疏勒、安國等樂。”上層沉溺于西域的歌舞，甚至有貴族想做“龜茲國子”，同時起用大批西域胡人，專門從事游樂。范祥雍《洛陽伽藍(lán)記校注》中提到：“西夷來附者處崦嵫館，賜宅慕義里。自蔥嶺以西，至于大秦，百國千城，莫不歡附，商胡販客，日奔塞下，所謂盡天地之區(qū)矣。樂中國土風(fēng)，因而宅者，不可勝數(shù)。是以附化之民萬有余家。”這些雜胡有一些是從洛陽而來，有些則是沿絲路從西域而來。西域諸國如龜茲等地流行佛教，雖未能確言鄴城地區(qū)的印度佛衣樣式回歸與雕刻手法由這些西胡而來，但也應(yīng)該考慮到他們的影響（或是有西域工匠、畫師聚集于鄴城，或是隨著西胡們自身信仰帶至鄴城的天竺佛像影響）。

關(guān)于天竺傳統(tǒng)佛衣樣式的再興與造像中佛衣雕刻的笈多秣菟羅風(fēng)格的流傳線路問題，學(xué)者意見主要分為兩類：羅世平認(rèn)為印度笈多式佛像從南海傳入，南朝梁武帝時產(chǎn)生新樣式，北齊受其影響。趙立春進(jìn)一步推測東晉高僧法顯西行求法，走的是絲綢之路西出帕米爾，回國則走的是南傳海路，笈多風(fēng)格由此傳入中國。但宿白先生在佛像東傳問題上除了南海舶來的原因，還提出了西北陸路以及借粟特畫工流布的問題。筆者認(rèn)為鄴城地區(qū)的影響可能大多數(shù)是來自西北陸路地區(qū)。

天竺僧官與法上改革

北朝教團(tuán)龐大，自然需要相應(yīng)的管理。對僧官制度進(jìn)行基本了解有利于幫助我們研究東魏北齊時期天竺高僧那連提黎耶舍、優(yōu)婆塞達(dá)摩般若，沙門大統(tǒng)釋法上對佛衣、僧服改革的影響及其在造像上的反映。

《魏書·釋老志》：“先是，立監(jiān)福寺，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務(wù)。”東魏北齊時期，昭玄寺已經(jīng)變成處理僧務(wù)的官辦機(jī)構(gòu)?！端鍟ぐ俟僦尽罚骸罢研拢浦T佛教。置大統(tǒng)一人，統(tǒng)一人，都維那三人。亦置功曹、主簿員，以管諸州郡縣沙門曹?！闭研碌淖罡呱賾?yīng)該只有一人，稱“大統(tǒng)”為表尊崇之意，都維那是其副手，也可簡稱為“沙門都”。昭玄寺權(quán)力巨大，全國僧務(wù)一應(yīng)由之管理，僧官可以說掌握教團(tuán)內(nèi)的立法、司法、人事，及日常事務(wù)管理的直接權(quán)力。

北天竺烏場國人（今巴基斯坦北部斯瓦特）那連提黎耶舍，道宣《續(xù)高僧傳》：“舍年十七發(fā)意出家。尋值名師備聞?wù)獭６幸坏檬芫咂?。聞諸宿老嘆佛景跡?；蜓?，某國有缽，某國有衣”，“天保七年（556年），屆于京鄴。文宣皇帝，極見殊禮”，繼而“授昭玄都，俄轉(zhuǎn)為統(tǒng)”。優(yōu)婆塞達(dá)摩般若，其父本中天竺國人，后來“流滯東川”，“祖習(xí)傳譯”。這兩人皆是天竺外域人，主要做譯經(jīng)工作，在昭玄寺?lián)胃笔值囊?，那連提黎耶舍后來一度成為昭玄統(tǒng)，管理高齊僧團(tuán)事物。天竺衣物與中土不同，這些天竺高級僧官自身僧服穿著及在天竺所見佛像的佛衣雕造方式皆有很大可能陶染鄴都僧眾及當(dāng)?shù)卦煜耧L(fēng)格。

而明確改變東魏北齊僧服樣式的則是釋法上，道宣《續(xù)高僧傳》卷八：“京師極望。道場法上。斯言允矣。年階四十游化懷衛(wèi)。為魏大將軍高澄奏入在鄴?！庇纱丝梢源_定其在鄴都的活動?！肮饰糊R二代歷為統(tǒng)師。昭玄一曹純掌僧錄。令史員置五十許人。所部僧尼二百余萬。而上綱領(lǐng)將四十年。道俗歡愉朝庭胥悅。所以四方諸寺咸稟成風(fēng)。崇護(hù)之基罕有繼辨。既道光遐燭。乃下詔為戒師?！狈ㄉ蠚v東魏北齊兩朝，后又為戒師，而按律穿著僧服也是律典中所要求的。

法上本人“衣服率素納補(bǔ)為宗。五條祇支由來以布。法衣瓶缽以外更無余財”。他向以田相袈裟為宗，其五條袈裟（安陀會）及僧祇支均是布材，皆為依律從事。“自上未任已前儀服通混。一知綱統(tǒng)制樣別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立凈亦始于此。故釋門東敞。能扇清風(fēng)。莫與先矣?！薄皟x服通混”的形式，可從“褒衣博帶式”佛衣看出端倪，佛衣雕造仿照的是士族大夫的穿著，僧俗相混雜，不利于教團(tuán)管理與弘法修行，也不符合佛教的戒律，為了佛教更好在中土發(fā)展，法上便開始進(jìn)行回歸天竺服制的僧衣改革，推測其改造沙門衣著可能始于 534 年。故而東魏北齊時期鄴城地區(qū)出現(xiàn)了大批著“通肩式”與“右袒式”佛衣的造像。

北齊天保十年（559年）釋迦牟尼三尊像與北齊弟子像的佛衣樣式在響堂山石窟弟子像中也有體現(xiàn)，可能是法上改革僧服為了符合天竺舊制但又不徹底的產(chǎn)物。袒右，在印度是一種表示尊敬的禮儀，無論是在佛門還是在世俗，在面見尊者、佛主時須著“右袒式”大衣。但這些與中土習(xí)俗不合，在造像中有所體現(xiàn)是可以的，在日常僧服穿著中長期實(shí)行似有不妥。而鄴城這幾座造像的佛衣、僧衣中層的衣服蓋住右肩并下垂，外層袈裟作類似“右袒式”的穿著，這也算是佛衣的漢化與在律典和傳統(tǒng)間的妥協(xié)。法上改革的這種佛衣樣式很有可能影響至高麗，只是現(xiàn)在所發(fā)現(xiàn)朝鮮造像著類似佛衣樣式約在統(tǒng)一新羅時代（668—935年），時間較晚，故而還待考證。

5世紀(jì)末6世紀(jì)初，受太和改制影響，南方“褒衣博帶式”佛衣大規(guī)模流行漢地。東魏北齊鮮卑西胡化的民族特點(diǎn)，使北朝對鮮卑本民族文化與西域文化產(chǎn)生了一定的偏好傾向，漢化趨勢受到阻礙，但從鄴城造像中仍在雕造的“褒衣博帶式”及其演化樣式佛衣的數(shù)量和漸高的水平來看，也不能說全盤“反漢化”。6世紀(jì)中后期，法上在鄴都倡行僧衣服飾改革，回歸天竺正統(tǒng)。處于政治中心的鄴城、下都晉陽造像風(fēng)格漸自成一體，“通肩式”“右袒式”大衣的雕造回歸，部分佛衣雕刻與印度笈多秣菟羅或薩爾納特雕造手法類似?！胺蟠铍p肩下垂式”的佛衣樣式可能直接影響到龍門等地的隋唐造像，甚至是唐后佛教造像中的服飾雕刻，此類問題則待日后再述。

（作者為北京服裝學(xué)院美術(shù)學(xué)院碩士研究生）