高 華 平

陰陽家是先秦諸子中的一個重要學(xué)派。自莊子提出“《易》以道陰陽”之說以來，歷代都有學(xué)者認為陰陽家源于《周易》，乃至于有所謂“陰陽家言又為《易經(jīng)》之別派”的觀點①劉師培：《古學(xué)出于官守論》，《劉申叔遺書》下冊，南京：鳳凰出版社，1997年，第1484頁。。但自近代以來，學(xué)者們經(jīng)過考證，發(fā)現(xiàn)真實情況并非如此。如梁啟超說：“《易經(jīng)》一書，莊子‘《易》以道陰陽’者，《卦辭》中僅《中孚》九一之一條單舉一‘陰’字”；故“陰陽”作為一個統(tǒng)一概念在《易經(jīng)》中“未嘗齒及”，在當時亦“絕不含有何等深邃之意義”②梁啟超：《陰陽五行說之來歷》，顧頡剛編著：《古史辨》第5冊，上海：上海古籍出版社，1982年，第347頁。。也就是說，陰陽家的起源與《易經(jīng)》之間其實無多少關(guān)系。那么，陰陽家與《周易》的關(guān)系到底怎樣呢？這涉及陰陽“八卦”及《周易》的演變、陰陽家與《周易》的關(guān)系等諸多問題。探討這些問題，無論是對陰陽家的研究，還是對《周易》的研究本身，都具有十分重要的意義。

一、卜與筮之關(guān)系——八卦的性質(zhì)及《周易》的來源

《周易》一書包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分。自古以來，即有所謂伏羲畫八卦、文王“重《易》六爻”而“演《周易》”以及孔子作“十翼”(《彖》上下、《象》上下、《文言》上下、《系辭》上下與《說卦》《序卦》《雜卦》)之說，即陰陽“八卦”源于《周易》古經(jīng)(即《易經(jīng)》)之說。在我看來，歷代學(xué)者不論是認為陰陽家與《周易》有無關(guān)系者，實際都難以確證自己的觀點，因為他們都忽視了《周易》古經(jīng)的性質(zhì)這個根本性問題：《周易》古經(jīng)是一本占卜之書、還是一本占筮之書？只有解決了《周易》古經(jīng)或“八卦”的關(guān)系問題，才能真正解決陰陽“八卦”的演變問題，并最終解決陰陽家與《周易》的關(guān)系問題。

要之，《周禮·春官·大卜》所謂“大卜”所掌之“三《易》”都屬于占卜之書，而作為其基礎(chǔ)的“八卦”，則屬于龜卜時灼龜所獲得的“兆體“或“兆象”?！吨芏Y·春官·大卜》又曰：“(三《易》)其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百?！编嵭ⅲ骸绊?，謂繇也。三法體、繇之數(shù)同，其名占異耳。百二十，每體十繇。體有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所謂曰雨，曰濟，曰圜，曰蟊，曰尅?！雹踇清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1733,1733頁。則其“兆”體每條裂紋亦即是“繇”(爻)，其名曰“頌”。因為《史》《漢》諸書皆有“文王重《易》六爻”而“演《周易》”之說，所以我認為：大約是在西周初年，原本重筮的周人繼承了殷人的卜法，再以自己的筮法對夏、商的《連山》《歸藏》加以改造，這才形成了與《周易》一致的所謂“三《易》”。周人的這種改造可能分為兩個方面或兩個步驟：一是以《周易》的筮法改造夏、商二代的卜法，將卜兆中原為固定不變的“頌”改造為可變的“繇”或“爻”，進而使整個龜卜中灼龜所形成的“八兆”體轉(zhuǎn)變成后世以可變化的“繇”或“爻”作為基礎(chǔ)的《周易》“八卦”；二是以夏、商以來卜法中固有的以“三頌”(“三繇”)為一“兆體”(即一“卦”)的模式，改造周人原有的筮法成卦法則，使之成為筮法中以三“繇”或“爻”為一“卦”(“經(jīng)卦”)的“卦形”(蓍數(shù)模式，亦即“筮象”)，再“重《易》六爻”為《周易》六十四卦——《周易》六十四卦每“卦”為六爻的“卦形”當由此而來。

二、“陰陽”觀念的歷史演變與《周易》的形成

對于陰陽觀念的起源，學(xué)術(shù)界已有較多探討。甲骨文中已有陰、陽二字：“陰”作“”；“陽”多作“”，或作“”。這說明當時雖已有“陰”“陽”兩個概念，但它們顯然還不是對應(yīng)概念，更不是對偶范疇。因為根據(jù)專家研究，甲骨文早期的“”(昜)，“從日，從示，會日出祭壇上方之意”[注]何琳儀：《戰(zhàn)國古文字典》，北京：中華書局，1998年，第660頁。。后來，“昜”邊加“”，則表示人們已觀察到山坡向陽面(南面)多陽光的現(xiàn)象。甲骨文中的“陰”皆寫作“”，既無后世從“”的“陰”，也無從“侌”“霒”的“陰”，這是因為“造字之初，霧與陰無法形容，故以形聲字的、以明其音與義。但是，與之所以從隹(與鳥同用)，是由于某種鳥鳴預(yù)示天氣將變的緣故”[注]于省吾：《甲骨文字詁林》，北京：中華書局，1996年，第1763頁。。從漢字形義學(xué)看，“陰”“陽”要成為對應(yīng)的概念，則二者在構(gòu)形上應(yīng)同時以“”(《說文·部》：“，山無石者，象形?！?為義符，這樣才表示人們是以同一視角(山的南北兩面)來考慮陰陽問題的。從現(xiàn)有的出土文獻看，最早出現(xiàn)以“”為“陰”“陽”二字義符的材料，是西周中期偏后的《敔簋》，其中有“陰陽洛”之語[注]郭沫若：《兩周金文大系圖錄考釋》(三)，北京：科學(xué)出版社，1957年，第110頁。按：此器北宋《宣和圖》《集古錄》有收錄，孫詒讓《古籀拾遺》題作《敔敦》。又，對《敔簋》中的“陰陽洛”三字存在不同句讀，郭沫若以“陰”字與上“敏”連讀為“敏陰”，而以“陽洛”為一地名詞。，“陰陽”寫作“”(陰)“”(陽)，皆從“”。郭沫若考定此物為周夷王時器。周夷王是周厲王之前的君主。周厲王的統(tǒng)治結(jié)束于中國有確切紀年的“共和行政”之時(公元前841年)，在位十四年。則周夷王即位的時間應(yīng)在公元前855年。此距西周建國的公元前1037年已有182年,距西周滅亡的公元前771年則有84年,故可將《敔簋》定為西周中期偏后的器物。《敔簋》中“陰”“陽”二字同時以從“”的形體出現(xiàn)，這可為此時“陰”“陽”已成為對應(yīng)概念的確證。

在傳世文獻中，“陰”“陽”最早作為對應(yīng)概念，出現(xiàn)于《詩經(jīng)·大雅·公劉》：“篤公劉，既溥既長，既景乃崗，相其陰陽，觀其流泉?！编嵐{“相其陰陽”之義為“觀相其陰陽寒煖所宜”[注][清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第1冊，第1170,448頁。。這說明此詩中的“陰陽”已是一對立范疇，而不是殷商時期兩個單獨存在的概念。《毛詩·大雅·公劉》之《小序》及《毛傳》皆將此詩的寫作時間定在周初召公與周公即將結(jié)束輔政之時。根據(jù)《尚書·召誥序》的說法，成王正式蒞政后：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。”⑥[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第1冊，第1170,448頁。則此詩很可能是召公在“營洛邑”時，因修建周王的宗廟，安置周先公先王的牌位而整理出了《公劉》一詩?！渡袝ぶ芄傩颉氛f《周官》一篇，乃成王“滅淮夷”“即政后”所作，其中有“茲惟三公，論道經(jīng)邦，燮理陰陽”之語，也與《詩經(jīng)·公劉》時代相當。若如此，則“陰陽”觀念的確立應(yīng)在西周前期。此外，傳世文獻中明確以“陰陽”為對應(yīng)概念出現(xiàn)的，一是《國語·周語上》記西周中期的宣王時代，太史告農(nóng)官曰“陽氣俱蒸，土膏其動”，“陰陽分布，震雷出滯”；二是在西周末期的周幽王初年(公元前780年)，當時“三川皆震”，《國語·周語上》記伯陽父說，此乃因“天地之氣”之“失序”：“陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震?！盵注]徐元誥撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第26頁。從哲學(xué)上講，這是中國哲學(xué)史上第一次“把事物簡單的多樣性抽象為本質(zhì)的對立性”，使陰、陽成為一個表示事物對立的“兩端”或兩方面的極具普遍性的概念[注]蕭萐父、李錦全主編：《中國哲學(xué)史》上卷，北京：人民出版社，1982年，第51—52頁。。

“陰陽”概念在殷周時代的發(fā)展歷程再次表明：在傳世文獻中，“陰陽”范疇的正式確立，最早可追溯至西周夷王蒞政之后(約公元前855年)；如果以出土文獻為準，則應(yīng)遲至西周末年的孝、厲之間。故“陰陽”觀念的形成和演變的歷程是漫長的，不可能有一步到位的所謂“文王重《易》六爻”而“演《周易》”形成的六十四重卦。對所謂“伏羲作八卦”和“文王演《周易》”的準確理解應(yīng)該是：“圣人”創(chuàng)作出占筮《周易》，實現(xiàn)由龜卜之占到《易》筮的轉(zhuǎn)變，乃如《說卦傳》所說“幽贊于神明而生蓍”，暗中如有神助，“蓍命如響，不知其所以然而然也”[注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第1冊，第195頁。；故能將一到十這10個自然數(shù)分為“天數(shù)五”“地數(shù)五”兩相參雜，從而建立起七、八、九、六之奇偶筮數(shù)；然后再進一步將奇偶之數(shù)賦予陰陽觀念，使偶數(shù)成為陰數(shù)，奇數(shù)變成陽數(shù)——使原本平常的“數(shù)字卦”，變成了偶數(shù)代表所有陰類事物、奇數(shù)代表所有陽類事物的“陰陽八卦”。此時，如果將這個“陰陽數(shù)字八卦”改成龜卜“兆象八卦”的形式，這也就是我們今天所見的《周易》“八卦”。由于這個“陰陽八卦”中的繇(“爻”)還只是卜兆之“頌”的身份，還必須使爻依筮數(shù)的剛?cè)崽匦远l(fā)生變化(《系辭上》曰：“爻者，效天下之動者也?！薄暗烙凶儎庸试回场！?，并規(guī)定為或陰或陽的爻象，這樣才可謂真正完成了由龜卜“八卦”到《周易》占筮八卦的轉(zhuǎn)變。

三、陰陽家對《周易》的利用、改造與發(fā)展

早期具有“陰陽”觀念的思想家將自己的“陰陽”觀念滲透、引入到象數(shù)《周易》之中的歷史，其源頭最早當在西周成王涖政以后，由參與太卜占卜的史官在“史占墨”或“與執(zhí)事卜日”的祭祀活動中，將占卜的兆體“八卦”變?yōu)檎俭摺鞍素浴钡男袨?。當筮法《周易》正式成立后，占筮早已由原始時代為巫覡所掌的局面，轉(zhuǎn)變?yōu)槭饭俚穆氄浦?。史官既是先秦陰陽家的直接來源，也是陰陽家利用、改造和發(fā)展《周易》最主要的“操盤手”。這與《漢書·藝文志》陰陽家“出于羲和之官”一說也是并不矛盾的。

《漢志》陰陽家“蓋出于羲和之官”一說，實本于《尚書·堯典》所謂“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時”，以及命羲仲、羲叔、和叔等“世掌天地四時之官”，“歷象其分節(jié)，敬記天時，以授人也”。《周禮·春官·大史》“大(太)史掌建邦之六典，以逆邦國之治”,鄭注：“大(太)史，日官也?！洞呵飩鳌吩唬骸熳佑腥展?，諸侯有日御?！展倬忧湟缘兹眨Y也；日御不失日，以授百官于朝?！笨追f達疏曰：“云‘大史，日官也’者，以其掌歷數(shù)，故云日官……服(虔)注云：‘是居卿者，使卿居其官以主之，重歷數(shù)也。’按……與《堯典》云：‘乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰。’是卿掌歷數(shù)。明周掌歷數(shù)亦是日官。鄭意以五帝殊時，三王異世，文質(zhì)不等，故設(shè)官不同。五帝之時，使卿掌歷數(shù)；至周使下大夫為之。故云‘建六典處六卿之職’以解之?！薄吨芏Y·春官·大史》還有“大史”的屬官馮相氏和保章氏：其職掌，馮相氏“掌日月星辰不變，依常度者”，保章氏“掌日月星辰變動，與常不同，以見吉兇之事”[注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1768頁。。這表明他們也是“與大史同主天文”之官，而“主天文”正是唐堯時代“羲和之官”的職掌。故《漢志》所謂“陰陽家者流蓋出于羲和之官”，亦即“陰陽家者流蓋出于史官”也?！妒酚洝ぬ旃贂贩Q：“昔之傳天數(shù)者，高辛之前，重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸；周室，史佚、萇弘?！睆埵毓?jié)《正義》云：“史佚，周武王時太史尹佚也；萇弘，周靈王時大夫也。”[注][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第4冊，北京：中華書局，1959年，第1343—1344頁?？梢?，唐堯時“傳天數(shù)”的“羲和之官”，正是西周時期的史官。

《漢書·藝文志》敘道家亦云：“道家者流，蓋出于史官?！蹦敲?，道家和陰陽家原本也是同出一源嗎？為什么《漢志》說道家出于史官、而敘陰陽家則說其“出于羲和之官”呢？此殆因為早期的史官，本有“掌歷數(shù)”的“日官”“馮相氏”“保章氏”之屬和“掌邦國之志”的“小史”“外史”等的區(qū)別，“掌歷數(shù)”的“日官”“馮相氏”“保章氏”之屬的職掌，在唐堯時代原為“羲和之官”之所掌，故《漢志》便將陰陽家的源頭進一步上溯到“羲和之官”；如果就其在西周的近源來說，則二者皆可謂“蓋出于史官”，而出于史官的“道家者流”，亦正是先秦諸子中“道陰陽”之一大宗。《國語·周語上》伯陽父論“陰陽”，韋昭注：“伯陽父，周大夫也?！毙煸a《集解》引《北堂書鈔·設(shè)官部》二十四載唐固之言曰：“伯陽甫(父)，周柱下史老子也。”[注]徐元誥撰，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，第26頁。唐氏之說固屬無據(jù)，但老子為周柱下史，而其書曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?《老子》第42章)向被認為是“史家”論陰陽之顯例。概言之，史官和“羲和之官”皆屬掌陰陽歷數(shù)之官。《漢志》之所以言道家出于史官、而稱陰陽家出于“羲和之官”，一是因為“羲和之官”的出現(xiàn)應(yīng)比史官更早，可能在文字出現(xiàn)之前，人類已有掌日月星辰之官。因為“歷象日月星辰”不一定需要文字記載，史官需要秉筆而書，非等文字發(fā)明之后不可。二是因為后世史官和“羲和之官”的職掌范圍有進一步分化，天文歷數(shù)在戰(zhàn)國以后已非史官的主要職掌，陰陽家思想所及的主要部分自然不再屬于史官?！吨芏Y》“大史”屬下的眾官有“歷象日月星辰”的“馮相氏”“保章氏”，以及“掌書王命”與“書外令，掌四方之志，掌三皇五帝之書”“掌邦國之志”等不同職掌的內(nèi)史、外史、小史等，即可見出其分化。

陰陽家是形成于春秋戰(zhàn)國時期的諸子學(xué)派?！稘h書·藝文志》著錄的陰陽家著作最早的一種是“《宋司星子韋》三篇”，班固原注：“(宋)景公之史?！彼尉肮?15年至公元前451年在位。故此書的內(nèi)容當屬敘宋景公三十七年(公元前478年)宋司星子韋以宋景公三出善言、熒惑徙舍之事[注]張舜徽：《漢書藝文志通釋》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2004年，第302頁。，但這并不意味著陰陽家即以子韋為第一人。司馬談《論六家之要指》敘諸子六家之順序為“陰陽、儒、墨、名、法、道德”。班固《漢書·藝文志》雖將陰陽家列于儒、道之后，然其序儒家既曰“助人君順陰陽明教化者也”，其序道家又曰“出于史官”，即以道家之源頭亦屬陰陽家之遠源分支，其序墨家則曰“順四時而行”，說明儒、道、墨諸家實皆部分得陰陽家之思想資源，可謂含陰陽家之血脈。所以，從某種意義上說，陰陽家可謂先秦諸子中形成時代最早的學(xué)派之一。蕭萐父先生曾將西周幽王時伯陽父以來哲學(xué)思想家稱為“早期陰陽家”、將他們的“陰陽”之論稱為“早期陰陽家言”[注]蕭萐父：《中國哲學(xué)史史料源流舉要》，武漢：武漢大學(xué)出版社，1998年，第92—100頁。，誠知言哉！

陰陽家與《周易》發(fā)生關(guān)聯(lián)的過程，最早當即是史官與《周易》的聯(lián)系，《世本·作篇》《呂氏春秋·勿躬》皆有“巫咸作筮”之說?？梢?，最初的占筮乃為巫所掌。但這種本為巫所掌的筮術(shù)，至遲在周公作禮制樂時即已參與到朝廷“國之大事”的占測活動中了?！吨芏Y》言“大卜”的屬官，說“筮人掌三《易》，以辨九簭(筮)之名”。《禮記·祭義》曰：“昔者圣人建陰陽天地之情，立以為《易》，易抱龜南面，天子卷冕北面。”鄭注：“立以為《易》，謂作《易》；易抱龜，易官名，《周禮》曰大卜?！盵注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第3冊，第3478頁。這是說，在當時，《周易》這套占筮之法也已為“大卜”所掌。不過，根據(jù)《周禮》的記載，更準確地講，《周易》這套占筮之法應(yīng)該是歸“大卜”的屬官“占人”和“筮人”所掌。而且，占筮《周易》在“大卜”所主持的整個占測活動中的作用和地位都是有限的：一是它只用于占卜之前，即所謂“國之大事，先筮而后卜”“于筮之兇，則止不卜”[注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1739頁。;二是它只用于比較小和次要之事的占測。因此，占筮和占卜兩種占測方法的實際關(guān)聯(lián)應(yīng)該并不大，卜官和筮官未必同時知曉對方所掌的占測方法。在整個占測活動中，有一個人卻是同時參與了的。這個人就是“早期的陰陽家”或具有“早期陰陽家”性質(zhì)的史官?！吨芏Y·春官·占人》曰：“凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼?！边@是《周禮》言“大卜”及其屬官職掌中唯一將“卜”與“筮”并言不分的。惜乎自鄭注《周禮》以來，歷代注家多以卜兆之“象”“氣”“廣”“舋”解釋所謂“體”“色”“墨”“坼”，似乎四者皆屬于龜卜灼龜烮紋的形狀[注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1738,1738頁。。

從現(xiàn)有的文獻記載看，“早期陰陽家”或具有“早期陰陽家”性質(zhì)的史官對《周易》形成和發(fā)展的影響，似主要有如下幾個方面：

其次，是“早期陰陽家”或具有“早期陰陽家”性質(zhì)的史官，在實際占測活動中，因為其身兼卜、筮，往往棄卜而用筮，并因為占筮活動的頻繁而使占筮《周易》的地位日漸提高，以至于到春秋時在中原地區(qū)的各諸侯國到了凡事即用《易》占的地步。在占卜與占筮結(jié)合時，不僅“國之大事，先筮而后卜”，“于筮之兇，則止不卜”，而且在占人“占龜”時，也要用占筮來占測龜兆的吉兇?！吨芏Y·春官·占人》：“占人掌占龜，以八簭(筮)占八頌，以八卦占筮之八故，以眡吉兇?！编嵭⒃唬骸罢既艘嗾俭撸浴普箭敗?，筮短龜長，主于長者。言頌者，同于龜占也?！园素哉己?筮)之八故’，謂八事不卜而徒筮之也。”③[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1738,1738頁。也許開始時只是“以八卦占八頌”，但史官卻在占卜時“史占墨”，將占筮獨立出來，遇事單獨用筮而不卜。上文引《左傳·僖公十五年》：“故秦公伐晉，卜徒父筮之，吉。”很可能“卜徒父”只是“大卜”之“徒”中名“父”者也。“大卜”之徒有卜師、龜人、菙氏、占人、筮人等，史官因在占卜中“史占墨”，故亦可視為“卜徒”?！蹲髠鳌ふ压辍酚小摆w簡子問于史墨”，而史墨以《周易》卦象論“季氏出其君”的合理性之事?？梢?，史官在占卜中因有“史占墨”之職掌而得名，謂之“卜徒”并非無稽之談。此時的史官已全與占卜無關(guān)，而是在直接以《易》象論事。所以，將《周易》占筮從占卜活動中重新獨立出來，乃是先秦“早期陰陽家”或具有“早期陰陽家”性質(zhì)的史官對《周易》所發(fā)生的又一重要影響。《左傳·莊公二十三年》(公元前682年)載：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。”這是歷史上首次出現(xiàn)的史官單獨以《周易》占筮的記載，說明最遲至東周前期，《周易》已由史官掌管并獨立運用。

四、鄒衍學(xué)說的陰陽家思想特點及其成因

《漢書·藝文志》著錄的“陰陽家”著作，第一種是“《宋司星子韋》三篇”。上文已經(jīng)指出，這并不意味著(先秦)陰陽家就以子韋為第一人。學(xué)術(shù)界亦皆不以“宋司星子韋”為陰陽家這個先秦諸子學(xué)派正式成立的代表人物，而認為陰陽家正式成立于戰(zhàn)國中后期，稷下學(xué)者鄒衍方是先秦的“陰陽家大師”[注]呂思勉：《先秦學(xué)術(shù)概論》，長沙：岳麓書社，2010年，第127頁。。

司星子韋，班固于《漢志》原注：“(宋)景公之史?！睎|漢高誘的《呂氏春秋注》曰：“子韋，宋之太史，能占宿度者?！苯朔陡姓f得更細：“按：《宋世家》言司星子韋，《周禮》司星屬保章氏，職于太史之次，故高氏以宋之太史釋之?！盵注]陳奇猷：《呂氏春秋集釋》(上)，上海：學(xué)林出版社，1995年，第355頁。我推定此事當發(fā)生于公元前478年，而且此司星子韋的確為宋太史。據(jù)《左傳·哀公六年》和《史記·楚世家》記載:公元前479年春，楚昭王“病于軍中，有赤云如烏，夾日而飛”，咨詢的就是“周太史”。周太史提出的對策亦與子韋之說完全相同，所以宋司星子韋即是“宋之太史”。大概春秋末期的太史，已不再如《周禮》中的“大(太)史”那樣分工細致。

宋司星子韋只是“宋之太史”。盡管他是以和陰陽家同樣的方法在處理宋景公時“熒惑在心”這一“陰陽之化”的天象，但他卻完全只是從史官的職責出發(fā)，遵循史官的立場和原則來處理此事的； 而且他解釋天象所依據(jù)的理論基礎(chǔ)也是天文歷數(shù)，亦即陰陽家學(xué)中的術(shù)數(shù)。因此，如果說子韋是陰陽家，那他還只是由史官向陰陽家過渡的人物，算不得先秦諸子陰陽家的真正代表人物。

先秦諸子中陰陽家真正的代表人物，歷來首推稷下學(xué)者鄒衍。鄒衍的學(xué)術(shù)思想，《史記·孟子荀卿列傳》記為：“乃深觀陰陽消息而作怪迂之變……稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲?！盵注][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第7冊，第2344頁?，F(xiàn)代學(xué)者主要歸納為“五行相生——《主運》的四時教令思想”“五行相勝——《終始》的歷史哲學(xué)”和關(guān)于大小九州的地理觀等幾個方面，并認為這乃是鄒衍集陰陽五行家之大成的“思想創(chuàng)造”[注]白奚：《稷下學(xué)研究——中國古代思想自由與百家爭鳴》，北京：三聯(lián)書店，1998年，第260—272頁。。問題是《漢志》著錄的“陰陽家二十一家，三百六十九篇”，其中并沒有一篇是言“五行”的；《漢志》著錄的言“五行”之書，只有《數(shù)術(shù)略》中的“五行”類“三十一家，六百五十二卷”?！稘h志》序之曰：“貌、言、視、聽、思，心失而五行之序亂，五星之變作，皆出于律歷之數(shù)而分為一者也。其法亦起五德終始，推其極，則無不至。而小數(shù)家因此以為吉兇，而行于世，寖以相亂?！盵注][漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書》第6冊，北京：中華書局，1962年，第1769頁。若依此，則鄒衍的“五德終始”之說不僅不能視為一種以五行相勝說解釋朝代更替的學(xué)說，而且還可以說正是這種以五行相勝說解釋朝代更替學(xué)說的源頭；而不能如以往人們所理解的那樣，以為《管子》等書中的五行相生相克理論，才是鄒衍“五德終始”說的“思想來源”。

從邏輯上講，鄒衍作為陰陽家的代表人物，其學(xué)術(shù)思想的根基和根本特點都應(yīng)在“陰陽”二字，而不可能是別的。《漢志》將“陰陽家者流”的思想特點定義為“蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時”云云，也是完全落實在“陰陽”上面的。盡管歷代都有人將鄒衍的“五德終始”之“五德”解釋為“五行”，試圖抹除二者的差異。如果就鄒衍全部學(xué)術(shù)思想的中心和基本傾向而言，則顯然應(yīng)該在“陰陽”而非“五行”上。況且，即使就所謂“五德終始”之說的來源看，也似乎不能簡單看成是“將五行相生的關(guān)系引入社會歷史”的領(lǐng)域，以人間五個帝王(朝代)之“德”有金、木、水、火、土之不同，故彼此存在相生相克、“變化終始”的關(guān)系；而應(yīng)該是原本職掌天文歷數(shù)的史官對天人關(guān)系的一種理論思考——屬于“陰陽家”而非“五行家”的思想成果?！吨芏Y·天官·大宰》“祀五帝，則掌百官之誓戒”，賈公彥疏：“五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁(《史記正義》“汁”作“葉”)光紀?！盵注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第2冊，第1799頁。賈公彥的這一以“五帝”為東、西、中、南、北五方天帝的解釋，顯然并不出于他的創(chuàng)造，而是來源于“歷象日月星辰”的“天官”(即“日官”或“史官”)?！妒酚洝ぬ旃贂芳纫浴拔宓邸睘樯n帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，其所言“五帝”之“德”亦與《大戴禮記·五帝德》以為儒家仁義道德之“德”不同，而解為“五帝行德”。其言曰：

蒼帝行德，天門為之開。赤帝行德，天牢為之空。黃帝行德，天夭為之起。風從西北來，必以庚辛。一秋中，五至，大赦；三至，小赦。白帝行德，以正月二十日、二十一日，月暈圍，當大赦載；謂有太陽也……黑帝行德，天關(guān)為之動。天行德，天子更立年； 不德，風雨破石。

所謂“五帝”，唐人張守節(jié)《正義》曰：“蒼帝，東方靈威仰之帝也?！薄俺嗟?，南方赤熛怒之帝也?！薄包S帝，中央含樞紐之帝。”“白帝，西方白招矩之帝也。”“黑帝，北方葉光紀之帝也?！贝思促Z公彥《疏》所謂“五方天帝”，而“五帝德”則為此“五方天帝”之“布德澤”[注][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第4冊，第1351—1352,1256頁。。在現(xiàn)有文獻中，盡管我們找不到《史記·天官書》之“五帝德”與鄒衍“五德終始”說之間存在淵源關(guān)系的線索，但上文曾反復(fù)指出《史記》《漢書》論陰陽家皆有“蓋出于羲和之官”“歷象日月星辰”之說，說明先秦陰陽家與“羲和之官”或“歷象日月星辰”的“日官”(“史官”)之間存在淵源關(guān)系。依此而言，則陰陽家鄒衍的“五德終始”之說與《史記·天官書》中的“五帝行德”之論，應(yīng)該也存在某種歷史的淵源關(guān)系。故《史記·天官書》又說：“天則有日月，地則有陰陽。天有五星，地有五行。”“為天數(shù)者，必通三(辰)五(星)。終始古今，深觀時變，察其精粗，則天官備矣。”至少從時間上講，“天官”的“五帝行德”之說是應(yīng)先于陰陽家的“五德終始”之論出現(xiàn)的?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f鄒衍在齊地被稱為“談天衍 ”，《史記集解》引劉向 《別錄》曰：“騶(鄒)衍之所言五德終始，天地廣大，盡言天事，故曰‘談天’?！盵注][漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第7冊，第2348頁?！短接[》卷1《天部》引《五經(jīng)通義》亦曰：“鄒衍大言天事，號‘談天衍’?！睔v來也都認為鄒衍所謂“五德終始”，是講“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”(《文選》卷59沈約《齊故安陸昭王碑文》李善注引《鄒子》)，即“是以五行相勝序為理論基礎(chǔ)，來揭示歷史演進的原因和規(guī)律性”[注]白奚：《稷下學(xué)研究——中國古代思想自由與百家爭鳴》，第266頁。。我們更有理由相信：鄒衍的“五德終始”之說其實主要是以天文歷數(shù)中的“陰陽消息”為理論根據(jù)，而非以“五行相生相克”為理論基礎(chǔ)。也正因為如此，《史記·歷書》才說“戰(zhàn)國并爭”，“是時獨有鄒衍，明于五德之傳，而散消息之分，以顯諸侯”；后世目錄書才將鄒衍作為“陰陽家的大師”或代表人物，而不將他列入“術(shù)數(shù)五行家”。

同樣，對鄒衍所謂《主運》的主要內(nèi)容，我們也不應(yīng)該簡單地認為其“理論基礎(chǔ)”就是“五行相生”說[注]白奚：《稷下學(xué)研究——中國古代思想自由與百家爭鳴》，第261頁。按：饒宗頤認為，鄒衍“五德終始”之說，“本指五常天道之德，此子思之五德終始說也”，“故鄒子乃因子思‘五行和謂之德’之說，推而擴之，定德運、征符應(yīng)，以成一家之學(xué)”(氏著：《梵學(xué)集》，上海：上海古籍出版社，1993年，第51—52頁)。饒氏強調(diào)鄒衍學(xué)說與儒家之說的聯(lián)系，這是正確的；但以鄒衍“五德”等同子思“五常天道之德”,則未必成立。，而應(yīng)該看到其與“羲和之官”或“日官”“史官”等“敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時”之間的密切關(guān)系?！妒酚洝し舛U書》稱鄒衍之《主運》時，特別以“陰陽”二字限定之，曰“陰陽主運”。這就說明，此《主運》應(yīng)該如《史記集解》引如淳言所云，雖是指“五行相次轉(zhuǎn)用事，隨方面為服”——仿佛也是“術(shù)數(shù)五行家”的一套；而其根本特點和屬性仍在“陰陽”二字上面。因為不論如何對五方水土的“依次轉(zhuǎn)用事”，其最為根本的原則還是要遵循季節(jié)的自然變化——“敬順昊天”，即要回到陰陽家的原則和立場上來。正以此，我們認為鄒衍的“大小九州”之說，其“談天”說地仍只是其陰陽家思想的一個組成部分，是其“號‘談天衍’”的原因之一。因為正如劉向《別錄》所云，言“天地廣大”和言“五德終始”一樣，都是在言“天事”，也都只是在談“陰陽”，自周文王到伯陽父也都是在藉談“天”說“地”(地震)而論“陰陽”的。鄒衍在“大言天事”時提出其“大小九州”之說，正是繼承了遠古“陰陽家言”之遺軌。

由鄒衍學(xué)說還可以看出，正式形成于戰(zhàn)國中后期的以鄒衍為代表的陰陽思想家，與所謂“羲和之官”或“日官”“史官”的最大區(qū)別在于：前者為術(shù)數(shù)或數(shù)術(shù)；后者則像整個諸子學(xué)派一樣，“此務(wù)為治者也”，是將天文歷數(shù)與人間政事相結(jié)合，由“天象”“天道”而論“人事”——“究天人之際”，形成中國先秦一門特殊的政治哲學(xué)——陰陽家學(xué)說。

值得我們關(guān)注的是，鄒衍學(xué)術(shù)思想的主要特點，除了“深觀陰陽消息”之外，另一點就是：“要其歸必止乎仁義節(jié)儉、君臣上下六親之施?！薄妒酚洝v書》中的“散陰陽之分”，《鹽鐵論·論儒》中的“變化終始之論”，所言實亦與“陰陽消息”同義?！妒酚洝v書》黃帝“起消息”，張守節(jié)《正義》曰：“乾者陽，生為息；坤者陰，死者消也?！雹輀漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第4冊，第1351—1352,1256頁。所謂“深觀陰陽消息”，即是洞悉《周易》陰陽消長的變化之理。《史記·孟子荀卿列傳》說鄒衍創(chuàng)立陰陽家學(xué)說的起因，乃因“有國者”的“不能尚德”?！尔}鐵論·論儒》在述鄒衍“變化終始之論”時亦云：“鄒子以儒術(shù)干世主，不用，即以變化終始之論，卒以顯名。”又說：“鄒子之作變化之術(shù)，亦歸于仁義?！盵注]王利器校注：《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992年，第150頁。可見，鄒衍建立陰陽家學(xué)說之前本為儒家，他創(chuàng)立陰陽家“五德終始”“主運”“大小九州”之說的出發(fā)點和歸宿，都是儒家的“尚德”和“歸于仁義”。鄒衍之所以會將“陰陽”學(xué)說與儒家的“尚德”“仁義”之說相結(jié)合，發(fā)展出作為一種政治哲學(xué)的陰陽家學(xué)說，這與《周易》一書是有很大關(guān)系的。因為在儒家全部典籍中，能將“尚德”“仁義”與陰陽觀念聯(lián)結(jié)起來的唯一經(jīng)典，就是后來被列為“六藝”之首的《周易》。

從《周易》之學(xué)的發(fā)展歷史看，盡管《易經(jīng)》和《易傳》的關(guān)系極為復(fù)雜，《易傳》的作者和創(chuàng)作時代亦未有定論，但有一點是可以肯定的，就是戰(zhàn)國中后期《易》學(xué)是極為發(fā)達的；而且當時還就《周易》一書的性質(zhì)和特點形成了廣泛的共識，即所謂“《易》以道陰陽”或“《易》長于陰陽”。當然，現(xiàn)代的《易》學(xué)研究表明，《周易》并非一部純粹的關(guān)于“天道”之“陰陽”的著作，而是一部以“天道”論“人道”、“究天人之際”的哲學(xué)著作，其中的《易傳》尤其如此?！翱鬃油矶病兑住贰保x《易》以至于“韋編三絕”，原因也在于此。馬王堆帛書有類似《易傳》的《二三子》《要》《繆和》《衷》等篇，其中《二三子》篇載孔子對《周易》的看法為“圣人之言也，德之首也”，《要》篇又記孔子對《周易》的態(tài)度說：“《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁(守)者而義行之耳。贊而不達于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。”[注]廖名春：《帛書〈周易〉論集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第99頁。

孔子對《周易》的這種態(tài)度，規(guī)范了儒家乃至中國哲學(xué)《易》學(xué)的發(fā)展方向。此后的學(xué)者、特別是儒家學(xué)者，對《周易》關(guān)注的重點已不再筮數(shù)，而是“觀其德義”或“求其德而已”。《周易·系辭上》曰：“夫《易》……廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德?！薄胺颉兑住?，圣人所以崇德而廣業(yè)也?！边@是把全部《周易》的主題概括在“崇德”即“尚德”二字。《周易·系辭下》又曰：“是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”[注][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》(清嘉慶刊本)第1冊，第186頁。這也是將《周易》各卦的主旨都歸結(jié)到“尚德”和“歸于仁義”之上。當時的儒家學(xué)者若要“尚德”而“歸于仁義”，必然會“深觀陰陽消息”，成為一位精通《周易》的大師?！稘h書·嚴安傳》記嚴安以故丞相史上書引鄒衍之書《鄒子》曰：“政教文質(zhì)者，所以云救也，當時則用，過則舍之，有易則易也。故守一而不變者，未睹治之至也。”“可變易者則變易也。”[注][漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書》第9冊，第2809—2810頁。這不正是《周易》主“變易”，“窮則變，變則通，通則久”(《系辭下》)之義嗎？《史記》說鄒衍“尚德”，“要其歸必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施”；《鹽鐵論》更直接地說鄒衍早年曾“以儒術(shù)干世主”。所以，鄒衍早年必曾精習(xí)于《周易》，他的陰陽家思想正是戰(zhàn)國中后期中國哲學(xué)思想界對以往天文歷數(shù)之學(xué)和《周易》哲學(xué)思想的一種綜合和總結(jié)。學(xué)術(shù)界“或認為《易傳》與鄒衍同調(diào)，甚至可能成于鄒衍后學(xué)之手；或以為《易傳》大講陰陽，當為戰(zhàn)國晚期鄒衍等盛唱陰陽說之后為《易》學(xué)家所采用而寫的”[注]蕭萐父：《中國哲學(xué)史史料源流舉要》，第101頁。，這些都是合理的推測。