陳新如

【摘要】 蒙古族女性頭飾是我國民族文化的瑰寶，既具有較高的藝術(shù)審美與實用價值，又具有鮮明的地域文化特色，其以部落分類的女性首飾種類繁多樣式各異，是其他民族無法企及的獨特文化。本文通過蒙古族發(fā)展的文化脈絡(luò)、宗教影響以及地域分割形成的部落特色，研究與構(gòu)建禮儀制度視角下的蒙古族女性頭飾色彩等級，并整理出蒙古族女性頭飾中色彩的審美取向與顏色愛好。

【關(guān)鍵詞】 蒙古族;女性頭飾;色彩研究;禮儀制度;等級劃分

[中圖分類號]J52? [文獻標(biāo)識碼]A

蒙古族女性頭飾作為一個特殊的文化載體，承載著蒙古族獨特的物質(zhì)與精神文化，具有極高的審美價值與歷史地位。

蒙古族女性頭飾無論在樣式、顏色還是功能作用上，都有著強烈的民族色彩性格;同時，由于受到身份地位、宗教信仰、長幼尊卑的影響，充分體現(xiàn)了深刻的文化內(nèi)涵，是中國服飾文化中一顆璀璨的明珠。如今傳統(tǒng)的蒙古族文化瀕臨消失，筆者生長于內(nèi)蒙古，不忍民族文化缺失。本文專注于研究禮儀制度視角下的蒙古族女性頭飾色彩等級研究，致力于構(gòu)建蒙古族女性頭飾的“色彩等級”。

一、蒙古族女性頭飾的發(fā)展歷程與主要特征

（一）時代變遷使蒙古族女性頭飾日趨成熟并形成體系

1.女性頭飾概念逐漸形成

蒙古族婦女的頭飾分為“達如勒嘎”和“希布格”兩個部分（圖1）?！斑_如勒嘎”和“希布格”是蒙語的音譯，翻譯成中文分別為“鎮(zhèn)壓”和“用泥糊抹住”，看似跟頭飾不相及的解釋其實都有歷史來源。在成吉思汗時代各個部落未統(tǒng)一之時，部落之間戰(zhàn)火連綿，常常搶劫役馬財產(chǎn)，綁架和俘虜女子。統(tǒng)治者在被俘虜?shù)呐影l(fā)辮上綁上木椽子或打一些沉重金屬戴在頭上來阻止她們逃跑。部落首領(lǐng)還會下令在女子腳上抹上一團泥，同樣是為了防止“戰(zhàn)利品”逃走。這些類似“刑具”的方法與器物在后來逐漸被保留，成為女性不可或缺的飾物，頭飾的蒙古語名稱也得以沿用，但卻有了引申義，在今天“達如勒嘎”意思是“頭戴”，“希布格”意思是連垂（也稱練垂）。

2.女性頭飾開始形成禮儀規(guī)范以罟罟冠為代表

蒙古族的政治經(jīng)濟文化在元代進入一個快速發(fā)展的階段，主要原因有兩點：一是在同時期達延汗實行“六萬戶”，將萬戶分封給自己的子孫后代從而削弱異姓封建主的權(quán)利，土地主可以在自己分封的土地上建立司法制度，也可以規(guī)定服飾要求。由于蒙古高原幅員遼闊，再加上不同地區(qū)土地主對自己部落不同的服飾要求，久而久之就形成了服飾上的差異，其中頭飾差異十分具有代表性。二是元朝以后，蒙古族版圖大幅擴張使其收集了周邊國家與地區(qū)的大量財富。這一時期婦女頭飾達到了罕見的豪華程度，獨特的工藝造型、珍貴的金銀珠寶都在女性發(fā)飾上得以反映，其中以罟罟冠（圖2）最具時代特征，罟罟冠蒙語又稱“勃黑塔”?！睹身^備錄》中有載：“凡諸酋之妻則有罟罟冠?！盵1]在忽必烈時期質(zhì)孫宴（1）上，女性也要身穿女版質(zhì)孫服，佩戴符合禮儀制度的罟罟冠，這表明罟罟冠不僅是女性頭飾，更是身份等級與禮儀制度的象征，且根據(jù)婦女的社會地位頭飾分為大、中、小三種，地位越高，罟罟冠的材料越華貴，工藝越精湛?！堕L春真人西游記》詳細記載了罟罟冠的樣式：“婦人冠以樺皮，高2尺許，往往以皂褐籠之。富者以紅綃，其末如鵝鴨，名曰姑姑，大忌人觸，出入廬帳須低徊。”[2]可見其造型外觀之獨特。

3.刺繡工藝的發(fā)展在蒙古族女性頭飾中的運用

元順帝與宰相托脫相繼去世后，蒙古族為自保而放棄中原統(tǒng)治，退居蒙古高原。滿族統(tǒng)治者恐蒙古族卷土重來爭奪政權(quán)，在不破壞其封建統(tǒng)治的根本上建立“盟旗制度”，實施“分而治之”的統(tǒng)治手段。在部落間經(jīng)濟形勢不同的情況下，不同的文化習(xí)俗與生活生產(chǎn)方式逐漸體現(xiàn)出來，再加上清政府效仿北元“六萬戶”的制度，最終使得蒙古族各部落服飾千差萬別。同時，清政府采取了蒙滿聯(lián)姻政策。據(jù)《清實錄》統(tǒng)計，清朝入關(guān)前，是皇室與漠南蒙古諸部雙方聯(lián)姻的鼎盛時期，僅與科爾沁部多達33樁，居二十四部之首，其中娶蒙古王公21女，下嫁公主、格格12人。作為陪嫁，與公主一同來到蒙古高原的還有清朝各行各業(yè)的能工巧匠，這一現(xiàn)象不僅轉(zhuǎn)變了蒙古族社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，而且給蒙古族手工業(yè)的發(fā)展帶來了直接的影響。

在蒙古人心中，頭是身體最高貴的部分，是通往長生天的通道，因此對帽子的裝飾十分重視。如土爾扈特婦女的尖頂帽、烏拉特婦女的圓帽和右翼察哈爾已婚婦女的立嶦帽，都是刺繡工藝的重點裝飾部分。由于清朝宮廷刺繡對蒙古族傳統(tǒng)刺繡的影響，使得帽子上的刺繡樣式與風(fēng)格手法不同于傳統(tǒng)蒙古刺繡，其中影響較為明顯的是蒙族刺繡工藝中混合色的搭配。蒙族刺繡中以藍、白、紅、黃、黑作為五個基礎(chǔ)色，三個以上基礎(chǔ)色混合而成且互相調(diào)搭繡作被稱為混合色的搭配（圖3）。混合色的刺繡搭配十分注重顏色的轉(zhuǎn)折，要做到由深入淺，循序漸進，緩慢降色，這十分考驗手工藝者色彩和諧的變化能力，體現(xiàn)了其極高的藝術(shù)修養(yǎng)。加之在清朝時期，蒙古人開始重視文化教育，社會盛行文人儒雅之風(fēng)?；旌侠C因端莊柔和、儒雅大方的心理感受被蒙古社會接受和推崇。除此之外，清朝的統(tǒng)治還影響了蒙古族對刺繡基礎(chǔ)色運用。清朝起源于赫圖阿拉，位于黑山白水之間，又以五行中水德自居，故尚黑白藍三色。在清朝統(tǒng)治下蒙古族也以黑白藍三色作為地位的象征，并以“藍色鑲金戴白”作為重大活動的禮儀配色，色彩等級逐漸形成并反映在頭飾上。

（二）宗教文化的滲入如何影響女性頭飾色彩的審美取向

蒙古高原地域遼闊、氣候復(fù)雜多變，生活在這里的蒙古族先民可以看到許多神秘莫測但無法用生活經(jīng)驗解釋的自然現(xiàn)象，只能借以鬼神來詮釋，從而宗教逐漸盛行，開始支配著蒙古族的經(jīng)濟、政治與文化生活。女性頭飾作為蒙古族文化的直接體現(xiàn)，難逃其影響。歷史上成吉思汗及其繼承者對宗教采取包容開放的政策，因此蒙古族信仰過多種宗教，但喇嘛教與薩滿教對其影響最為深遠。

1.色彩禁忌的產(chǎn)生與喇嘛教的傳播

《蒙古風(fēng)俗鑒》中提到：“論年光，青色為興旺，黃色為喪亡，白色為伊始，黑色為終結(jié)?！?[3]這說明在喇嘛教傳入蒙古之前，人們認為黃色代表死亡與晦氣，此時黃色只具有感情色彩而沒有色彩等級劃分。元朝以后，喇嘛教進入蒙古族的主流社會，因其紀(jì)念釋迦摩尼而崇尚黃色（2），所以黃色開始被理解成宗教感情象征并成為佛家用色（圖4）。與此同時產(chǎn)生了蒙古社會色彩等級禁忌，規(guī)定只有僧人與地位高的統(tǒng)治者才可以使用正色黃色，平民與微職者只能著棕黃色或棕紅色等間色。成吉思汗將自己的直系稱為“黃金家族”，并視為高貴的正宗，黃色正式成為令人尊敬具有社會地位的顏色。

2.四色民族色彩喜好的形成與薩滿教的傳播

薩滿教是游牧于北方的少數(shù)民族普遍信仰的一種原始宗教。薩滿法裙又叫“花圍裙”或“蛇神服”，是用各色布條縫綴而成，具有濃烈的原始崇拜痕跡，是北方游牧民族色彩審美的初步體現(xiàn)（圖5）。古代薩滿教對天神的膜拜形成了蒙古族與天空有關(guān)的民族色彩愛好，其中以藍、黑、白、紅四色最為顯著。

古老的薩滿教信仰“長生天”，認為天是一切的主宰，是世間萬物的最高統(tǒng)治。因為蒼天是藍色的，所以青色、藍色在蒙古人心中地位極高。藍色的蒙語是“呼和”，象征著詳和寧靜、睿智深遠、永恒堅貞，蒙古人通過祭敖包的形式拜天祭神以期盼自己內(nèi)心的安寧與族群的永存。蒙古族女性將上好的藍色松石墜在自己的額箍與額網(wǎng)上，表達自己對長生天的崇敬與向往（圖6）。

黑白兩色在薩滿教中象征兩種性質(zhì)的薩滿，具有深刻的文化意義。薩滿教信仰的騰格里長生天（3）共有99個，東邊的45個天代表陽間和惡，是蒙古薩滿教的詛咒黑天。在蒙古薩滿中黑色是祖宗與血緣的顏色，因此黑色具有莊嚴(yán)神秘、雄渾凝重的氣質(zhì)。在民間蒙古人以穿黑衣黑帽為美，女性常常在黑色帽飾上繡有精美的鳳鳥花卉圖案，顯得十分高貴典雅（圖7）。

白色的蒙語是“查干”。在長生天中，西邊的54個天是代表陰間和善的白天。蒙古族向來有尚白的傳統(tǒng)，認為白色具有神性，具有圣潔純真、善良美好的寓意。蒙古族人表達祝福時要使用潔白的哈達，祭祀長生天要用純潔的馬奶酒，歷史上為了祭奠蒙古族領(lǐng)袖成吉思汗而修建的“八百室”也是八座潔白如雪的建筑。白色也被蒙古族認為萬物伊始之色，蒙族稱自己的春節(jié)為“白節(jié)”，正月叫做“白月”，可見白色在蒙古族人心中的重要性。蒙古族女性也將白色的銀飾戴在頭上，表達了對生活的美好向往和對長生天的感恩（圖8）。

紅色是薩滿教中吉祥的顏色，代表太陽與人間。蒙古人尚火，不允許別人踩自家的火盆，認為火是太陽的化身，可以驅(qū)除一切邪祟。因此紅色在蒙古人心中象征著生命力與熊熊大火。蒙古族的姑娘們通過成串的紅珊瑚頭飾來表達喜慶的節(jié)日氛圍，這與中華民族尚紅的心理具有共同性（圖9）。

二、地域文化視角下蒙古族女性頭飾中的色彩等級

內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳廳長周純杰表示，經(jīng)過四年的調(diào)查，最終確定內(nèi)蒙古現(xiàn)存有28個部落（4）、108套標(biāo)準(zhǔn)服飾和34套頭飾，其中女性頭飾大體上可以分為四種類型：發(fā)卡類、發(fā)簪類、練椎類和頭戴類（圖表1）。整個蒙古社會女性頭飾有著共同的基本風(fēng)格，但也具有本部落鮮明的頭飾特點，辨別率極高。蒙古族以地域劃分獨具特點的部落頭飾是其他少數(shù)民族所沒有的，它是蒙古族民族精神的具體表現(xiàn)與服飾文化的靈魂所在。本節(jié)將以四類典型部落女性頭飾作為研究對象，分析地域文化視角下蒙古族女性頭飾中的色彩。

（一）尚白的羊角銀飾部落——巴爾虎

巴爾虎女性頭飾是蒙古族女性頭飾中一款發(fā)卡類頭飾，主體部分由額箍和銀質(zhì)羊角發(fā)卡構(gòu)成，額箍通體鏨花帶有三個鏤空銀鈴鐺，羊角發(fā)卡兩側(cè)包銀邊并鑲嵌松石珠和大顆珊瑚，背面陰刻卷草紋，兩片發(fā)卡下端各垂有4條銀穗，比較完整的保留了蒙古族女性頭飾的傳統(tǒng)樣式，具有貴族風(fēng)范（圖10）。巴爾虎人認為綿羊是最可靠的動物，象征繁衍與生育，因而用羊角式發(fā)卡來婉轉(zhuǎn)地表達部落強盛的希冀，體現(xiàn)了巴爾虎人古老的生殖崇拜?！对贰ぬ姹炯o(jì)》中記載：“建九斿白毒繼皇帝位。”[4]巴爾虎人受成吉思汗喜白的影響推崇白色，他們認為白色是純潔忠貞、受人尊敬敬仰的顏色，體現(xiàn)在女性頭飾上即為白銀發(fā)卡的大面積使用。即使在喜慶熱鬧的婚慶場合也會使用白色的綢緞包頭，這與中原地區(qū)忌諱戴白大相徑庭。

（二）尚綠的簪釵搭配部落——科爾沁

科爾沁是蒙古族28個部落里唯一一個女性頭飾使用簪釵的部落，樣式與清朝女性頭飾類似。清太宗皇太極言：“我兩國語言雖異，衣冠則同?！毙⒍宋幕屎笳苷堋⑿⑶f文皇后布木布泰、敏惠恭和元妃海蘭珠都是科爾沁人，蒙滿聯(lián)姻使清朝女性的服飾在一定程度上受到了蒙古族科爾沁部落的影響。

科爾沁婦女的發(fā)型與其他部落略有不同，多梳如意頭或盤纏發(fā)髻，上戴簪釵。簪釵造型各異，用金銀珠寶精雕細琢而成，有珊瑚瑪瑙、松石翡翠雕琢而成的各種花卉甲蟲點綴其中，也有用金銀絲線串成的飛鳥龍鳳，樣式精致古雅具有極高的藝術(shù)鑒賞價值（圖11）?？茽柷吲灶^飾特別之處還在于額箍上有翡翠牌的裝飾，翡翠牌一般3-5個，正中間多為方形或圓形，其余為蝴蝶型。其它部落女性頭飾中翡翠只做點綴搭配而不做主體裝飾，這是因為科爾沁人尚綠，認為鮮艷的綠色給人樂觀開朗、親切富足的感覺。

（三）華麗的頭飾之冠部落——鄂爾多斯

鄂爾多斯在蒙語中是“宮殿的守衛(wèi)者”，是守衛(wèi)成吉思汗陵寢的一支部落，也是保留成吉思汗遺風(fēng)最完整的一支部落。2006年鄂爾多斯婚禮被錄入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其婚慶服飾因復(fù)雜華麗而在蒙古地區(qū)頗具代表性。鄂爾多斯女性婚慶頭飾更被譽為極品，有著“頭飾之冠”的美稱。其材料名貴，工藝精細，多用成鏈的銀垂飾和成排的紅珊瑚裝飾，由銀鈴、銀片、銀環(huán)等相綴而成，體積與重量遠超其他部落，重達10公斤左右，是鄂爾多斯女子出嫁時最為華麗的飾物（圖12）。

（四）尚紅的跨境遷移部落——布里亞特

布里亞特是唯一一支跨境遷移跨界而居的蒙古族部落，它的服飾在保持原貌的同時受到俄羅斯民族的影響，有著歐化的特征。布里亞特女性頭飾是典型的練椎類頭飾，有環(huán)形立體頭箍，用松石、瑪瑙、蜜蠟、琥珀呈“十字形”排列固定裝飾。胸前帶有的稿（香盒、佛盒）是其特有的裝飾品（圖13）。布里亞特是緯度最靠北的部落，氣候最為寒冷惡劣。因此布里亞特人格外崇尚太陽和紅色，并將太陽以紅纓珠頂?shù)男问奖憩F(xiàn)在女性帽子頂部，象征部落像太陽一樣生生不息，而紅色纓子散落在帽子上象征火與溫暖，以此祈求部落興旺、子民健康。

三、女性身份轉(zhuǎn)換中頭飾的色彩表現(xiàn)

蒙古族女性服飾分為常服與盛服，其頭飾對應(yīng)也有所區(qū)別。蒙古族婦女平日為了方便騎馬放牧，并不會戴上重達幾公斤以上的華麗頭飾。傳統(tǒng)蒙古族女性平日罩頭巾，傳說這是成吉思汗時代的歷史遺風(fēng)，象征頭上飄有旌旗之角，希冀蒙古民族強大繁榮，永存于世界。未婚女子用頭巾纏頭露頭頂，并在頭部右側(cè)挽結(jié)留垂穗，已婚女性將頭頂全部包住不留垂穗。年輕女性一般選擇藍色、綠色、紫色、粉色等靚麗活潑的顏色。隨女性年齡增長，頭飾也逐漸減少，年長婦女幾乎不再佩戴任何頭飾，而使用色彩趨于穩(wěn)重的古銅色、棕紅色等暗色頭巾（圖14）。

筆者通過系統(tǒng)地構(gòu)建蒙古族女性頭飾色彩體系，分析與總結(jié)出禮儀制度視角下蒙古族女性頭飾色彩等級（圖表2）。其中黃色是最高貴的顏色，也是蒙古族女性的禁忌色彩，只有佛教與皇室人員才可以使用。由于對黃色的崇拜與憧憬，衍生出了金色，金色代表陽光象征勇猛拼搏，同時又體現(xiàn)了對黃色的謙卑。白色與黑色是高貴的顏色，同時由宗教文化發(fā)展而來，但由于成吉思汗崇尚白色，所以白色比黑色更高級，往往在大型慶典、節(jié)日祭祀時使用白色，黑色則多用于襯托其他首飾。紅色、藍色是蒙古族的民族色彩，也是女性頭飾中經(jīng)常使用的色彩，紅色象征太陽，多用于婚慶，藍色象征天空，多用于日常生活。粉色綠色代表活力生機但地位較低，成年女性一般不會在頭飾中大面積使用。

四、傳統(tǒng)蒙古族女性頭飾未來的發(fā)展方向

（一）傳統(tǒng)蒙古族女性頭飾的保護與繼承

蒙古族女性頭飾不論款式功用、材料選擇還是制作工藝及佩戴方法，都十分考究，融匯了民族的集體智慧、審美形態(tài)與生活意趣，不僅詮釋了蒙古民俗文化的深邃內(nèi)涵，也是民族手工技藝的絕美見證。

由于現(xiàn)代經(jīng)濟市場的快速發(fā)展，文明社會取代了落后原始的蒙古族部落。繁重的頭飾不再適應(yīng)現(xiàn)代化的生活，使得蒙古族女性頭飾逐漸被人們束之高閣，傳統(tǒng)的蒙古族女性頭飾正在瀕臨消失，傳統(tǒng)手工藝人也大量消失。保護與繼承傳統(tǒng)民族文化成為重中之重。我們除了應(yīng)該向世人展示蒙古族女性頭飾華麗精美的外觀，更該讓人們了解頭飾中的內(nèi)涵寓意、色彩特點等，從而更好地挖掘與弘揚蒙古族的優(yōu)秀文化。蒙古族服飾雖然已經(jīng)進入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護名錄，但是力度遠遠不夠。就內(nèi)蒙古自治區(qū)而言，筆者認為學(xué)校應(yīng)該開設(shè)相關(guān)的課程注重蒙古族傳統(tǒng)文化的發(fā)展，相應(yīng)的部門應(yīng)該加大宣傳力度，只有自己繼承了本民族文化，才能將其更好地發(fā)展保護。

（二）傳統(tǒng)蒙古族女性頭飾與現(xiàn)代元素結(jié)合的發(fā)展模式

人們的審美隨時代不斷變化，蒙古族傳統(tǒng)女性頭飾也應(yīng)該吸取現(xiàn)代設(shè)計理念，不斷地完善豐富，才能被現(xiàn)代社會接受。我們應(yīng)該跟隨時代發(fā)展將傳統(tǒng)頭飾元素提煉升華、融入現(xiàn)代首飾設(shè)計中，在基于蒙古族女性頭飾文化的深刻理解上大膽創(chuàng)新，為古老的傳統(tǒng)頭飾注入新鮮的血液并賦予它們新的內(nèi)涵，以此樹立國家的民族品牌旗幟，將傳統(tǒng)的蒙古族文化通過女性頭飾這一載體發(fā)揚于國際。

注釋：

（1）質(zhì)孫宴，本為元朝開國皇帝忽必烈每年巡幸上都時舉辦的招待宗親、大臣們所專設(shè)的宴席。此宴集蒙古族傳統(tǒng)飲食、歌舞、游戲、競技于一體，場面隆重，消費奢華。赴宴者須穿清一色而華貴的“質(zhì)孫服”，宴會連開三天（用羊兩千，用馬三匹），赴宴者要每天換一次全場衣帽顏色一致的服裝。

（2）黃色在喇嘛教中有尊貴的地位，和佛祖有著直接的淵源。木雅活佛說：“釋迦牟尼舍棄王位，開始樹下一休，日中一餐的簡樸修行生活，他秉承一切從簡的理念，不再接受好的衣食。于是，他去天葬臺拾取被人丟棄許久經(jīng)過日曬雨淋的白色裹尸布，清洗過后纏繞于身?！本枚弥@種土黃色的著裝被沿用下來。（3）蒙古民族以天為永恒的最高神，故謂“長生天”（蒙語讀作“騰格里”）。

（4）28個蒙古族部落為：巴爾虎、布里亞特、額魯特、扎賚特、科爾沁、扎魯特、奈曼、阿魯科爾沁、敖漢、巴林、翁牛特、喀喇沁、克什克騰、烏珠穆沁、浩齊特、阿巴嘎、察哈爾、蘇尼特、四子、土默特、達爾罕、茂明安、鄂爾多斯、烏拉特、和碩特、阿拉善伊斯蘭蒙古族、喀爾喀、土爾扈特。

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