張 珊 吳 昊

朝服，是中國古代重要的禮儀服飾，主要用于朝會，是君臣議政之服。早至先秦，君臣上朝的著裝就遵循特定的禮儀制度?！吨芏Y·春官》：“眡朝，則皮弁服。”①《禮記·玉藻》：“朝玄端，夕深衣?！雹凇俺币辉~，最早見于《史記》。如“（周）成王與大夫朝服以開金縢書?！庇秩纭靶⒕暗奂灸辍訉O為小吏，來歸謁，萬石君必朝服見之?！雹塾纱送茰y，最遲到西漢，“朝服”已作為一個專有名詞使用，成為重要的禮儀服飾稱謂。中國古代的朝服制度，從漢代一直延續(xù)至明代，對東亞服飾史有極其深遠(yuǎn)的影響，也是中國乃至東亞服飾史的重要組成部分。

中國成熟的朝服體系形成于東漢，并沿用至三國西晉。十六國時期，北方地區(qū)因不同民族政權(quán)更迭，其衣冠服飾缺乏穩(wěn)定發(fā)展的條件，原有的服飾體系被打破，造成“中原禮儀缺失”④。與之同時，東晉王朝偏安江左，完整保留了漢魏祭服、朝服等禮儀服飾體系。南朝的禮儀服飾則沿襲自東晉，后再傳播至北朝，對隋唐宋明朝服體系影響深遠(yuǎn)?？梢?，東晉朝服體系對漢唐朝服而言具有承上啟下的意義。目前學(xué)界對東晉朝服鮮有探討，這勢必影響中國古代朝服體系研究的完整性。筆者就現(xiàn)有的文獻(xiàn)及圖像資料，嘗試考證東晉帝王百官朝服，并推定其式樣。

本文所指帝王，是皇帝與諸王的統(tǒng)稱，指皇帝、皇太子與其他皇子、皇帝的兄弟等諸王；百官則泛指具備參與朝會議政資格的文武官員。直接描述東晉朝服式樣者，為唐人所著《晉書·輿服志》。其文載：“（皇帝）其朝服，通天冠高九寸，金博山顏，黑介幘，絳紗袍，皂緣中衣?！雹萏齐m距晉年代較遠(yuǎn)，但唐《晉書》主要參考自南齊臧榮緒《晉書》，再結(jié)合唐之前諸家晉史而成⑥。其作為研究兩晉的史料，是可信的。另外，《宋書·禮制》記載有劉宋時期的朝服制度?！端螘烦蓵谀淆R，是沈約等人修撰。沈約歷經(jīng)南朝宋、齊、梁三代，對劉宋衣冠的描述應(yīng)當(dāng)是準(zhǔn)確的。《宋書·禮制》頻以“《晉令》（《晉服制令》）曰”開頭，記述劉宋輿服制度。其又記載南朝宋元徽四年，司徒右長史王儉就當(dāng)時官員朝服不合禮制提出意見，說自己“牢記先代典制，終日勤勉謹(jǐn)慎，不敢懈怠，查考《晉令》……”⑦可以推測，《晉服制令》正是劉宋冠服制度的重要標(biāo)準(zhǔn)。加上劉宋與東晉年代相近，服飾式樣總體上應(yīng)當(dāng)也較接近。所以《宋書·禮制》中對朝服制度的記載，對東晉朝服研究亦有十分重要的參考價值。

圖1：東晉的通天冠與遠(yuǎn)游冠

圖2：冠上的金蟬飾

中國古代禮服，均由首服（即冠飾一類）、身衣（衣裳、袍袴等）、足服（履襪等）與佩飾（帶具、綬玉、佩劍等）組成。隋唐之前，首服是禮儀服飾中區(qū)分等級與職別的最重要標(biāo)準(zhǔn)。與之對應(yīng)，正史對其冠服體制的敘述模式為“以冠統(tǒng)服”⑧。漢、六朝的朝服身衣、足服形制是一致的，身份等差主要體現(xiàn)在首服的差異上。

本文將依照首服、身衣、足服與佩飾之序，對東晉帝王百官的朝服逐一考證。

一、首服

東漢至六朝，常見的男性首服為冠、幘。冠不遮發(fā)，不保暖，僅具有禮儀功能，必須與幘配套戴。時人先戴幘遮發(fā)，再于幘上戴冠。孫機先生在其《進賢冠與武弁大冠》一文中對此做了詳盡的考證，不贅述⑨。東晉朝服之首服，亦是冠與幘的搭配。

1、帝王首服

晉代皇帝朝服，首服為通天冠；太子諸王朝服，首服為遠(yuǎn)游冠?！稌x書·輿服志》：“（皇帝）其朝服，通天冠高九寸，金博山顏，黑介幘?！庇帧埃ɑ侍樱┙o五時朝服、遠(yuǎn)游冠，介幘、翠緌。”另“（諸王）五時朝服，遠(yuǎn)游冠介幘?！雹?/p>

東晉通天冠的式樣，《晉書》《宋書》均有記載?！稌x書·輿服志》：“通天冠，本秦制。高九寸，正豎，頂少斜卻，乃直下，鐵為卷梁，前有展筩，冠前加金博山述?！盵11]《宋書·禮志》：“通天冠，高九寸，金博山顏，黑介幘?！盵12]關(guān)于東晉的遠(yuǎn)游冠，《晉書·輿服志》：“遠(yuǎn)游冠……似通天而前無山述?！盵13]通天、遠(yuǎn)游這兩種冠飾形制相似，與其搭配者均為“介幘”，只是遠(yuǎn)游冠前無“山述”。

那么，何為“山述”呢？由《晉書》《宋書》記載可知通天冠頂部微斜，冠梁是以鐵做的“卷梁”，冠前面有展筩；另有金博山述等。《續(xù)漢書·輿服志》（以下簡稱 《續(xù)漢志》）與《晉書·輿服志》中對通天冠形制的描述類似：“通天冠，高九寸，正豎，頂少邪卻，乃直下為鐵卷梁，前有山，展筩為述?！盵14]從《續(xù)漢志》中可明顯看出，“山”“述”是通天冠的兩個不同組成部分?！独m(xù)漢志》系晉人所作，亦可作晉代服飾的佐證史料。綜合《晉書·輿服志》與《續(xù)漢志》的相關(guān)描述，展筩與述應(yīng)屬不同部分?！罢构c為述”，有可能是指用“述”裝飾“展筩”。由上可知，通天冠的組成部分應(yīng)為“卷梁”“展筩”“金博山”“述”“顏”等。

圖3：漢代介幘與進賢冠體

圖4：西晉的介幘與進賢冠體

與之關(guān)聯(lián)密切的圖像資料，可參傳顧愷之《女史箴圖》（唐摹本）。摹本中漢元帝面部模糊，但所戴冠的式樣清晰可辨。由圖可知，其冠體兩側(cè)透空，前部近直，頂部微斜，后部卷曲（圖1：1）。這和文獻(xiàn)記載“正豎，頂少斜卻，乃直下，鐵為卷梁”的描述相符，應(yīng)即“卷梁”。冠的底部是一圈環(huán)腦的矮介壁（圖殘），應(yīng)是所謂“顏”。因為“顏”本指額，冠顏就是冠的覆額部分[15]。冠前“顏”與“梁”的銜接處有一高起的結(jié)構(gòu)，可能是“展筩”；銜接處中間有一明顯的金色牌飾，則是“金博山”。冠側(cè)另有一物形似小犀角翹起，傳顧愷之《列女仁智圖》（宋摹本）所繪人物冠上也有類似構(gòu)成（圖7：2、圖11：3），其中衛(wèi)靈公像中更可辨認(rèn)出其插入發(fā)髻中，因此它應(yīng)屬有固冠作用的簪導(dǎo)一類?！赌淆R書·輿服志》：“通天冠……舊用駮犀簪導(dǎo)，東昏改用玉?！盵16]《南齊書》所謂“舊”，是指東昏侯執(zhí)政之前，其必定包括劉宋。而劉宋服制多沿襲東晉，所以東晉時期的通天冠可能也用“駮犀簪導(dǎo)”。《女史箴圖》中所繪的漢元帝之冠，與文獻(xiàn)所載天冠的形制是相吻合的；考慮到漢元帝的身份，他所戴的冠應(yīng)該就是通天冠。漢元帝并非東晉人物，畫家若刻意擬古，《女史箴圖》中漢元帝所戴的通天冠也可能接近漢式。但對比東漢通天冠圖像資料，《女史箴圖》中所見冠式與東漢通天冠[17]是有較大差別的。東漢通天冠前“金博山”高高突起，不像是牌飾，冠梁相對平直，并沒有卷曲的結(jié)構(gòu)。

類似《女史箴圖》漢元帝之冠者，可見于司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫[18]。漆畫中可見多例該類冠，其冠體兩側(cè)透空，前部近直，頂部微斜，后部卷曲。如所繪衛(wèi)靈公、齊宣王之冠，展現(xiàn)角度不同，可見更清晰的細(xì)節(jié)（圖1：2）：冠“顏”“梁”銜接部分，為半圓柱結(jié)構(gòu)?！墩f文》云：“筩,斷竹也?！盵19]“展筩”，意為展開的竹筒，半圓柱正像竹筒展開的形狀?？梢酝茰y，這個半圓柱結(jié)構(gòu)即為“展筩”。衛(wèi)靈公形象者冠側(cè)，可見固發(fā)簪導(dǎo)，這與《女史箴圖》中所見造型略有差別。司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中此類冠與《女史箴圖》漢元帝所戴冠最大的差別，是后者冠前并無金色牌飾（圖1）。屏風(fēng)漆畫所繪人物多為王、公之類，其級別仍不夠戴通天冠，與其身份相配者應(yīng)是遠(yuǎn)游冠。而遠(yuǎn)游冠與通天冠的區(qū)別，就在于其冠前并無“山”“述”。由此推測，金色牌飾即為“金博山”。至于“述”是什么，無形象資料，則有待進一步研究。

圖5：兩晉南北朝的武冠與平上幘

圖6：陜西靖邊楊橋畔二村新莽墓壁畫《二桃殺三士》中穿絳紗衣的齊景公

《太平御覽》卷六百八十五引劉宋徐爰《釋問》：“通天冠，金博山蟬，謂之金顏。”[20]由文獻(xiàn)可知，通天冠上金博山附蟬飾。《晉書》中并未提及通天冠附蟬飾，但記載侍中、常侍佩戴武冠金珰附蟬飾[21]。南京大學(xué)北園東晉墓[22]（圖2：2）、南京仙鶴觀東晉墓[23]均出土有金蟬飾（圖2：3），尺寸均約五厘米見方[24]，這與《女史箴圖》中漢元帝通天冠上的金博山尺度大體相當(dāng)。劉宋的衣冠制度沿襲東晉，以此為據(jù)，可推斷東晉的通天冠上亦附金博山蟬飾。稍顯遺憾的是，目前仍未發(fā)現(xiàn)有附金蟬飾通天冠的東晉實例。兩晉至初唐的帝王冕冠，由通天冠和平冕兩部分組成?！稌x書·輿服志》記載：“（天子）冕……加于通天冠上?！盵25]所見初唐的冕服圖像資料，大多可清晰辨認(rèn)出帝王冕冠結(jié)構(gòu)中的通天冠與平冕。如傳閻立本 《歷代帝王圖》（圖2：1）、敦煌二二零窟唐貞觀年間壁畫中的冕服帝王圖，均是如此。金博山附蟬飾的通天冠，在以上所提《歷代帝王圖》中可見其具體形象，應(yīng)可作為東晉通天冠的參考對象。

綜上，東晉通天冠形象，可參傳顧愷之《女史箴圖》中漢元帝像所戴冠；遠(yuǎn)游冠形象，可參司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中衛(wèi)靈公、齊宣王所戴冠。而通天冠的附蟬飾金博山式樣，可參據(jù)傳為閻立本所作《歷代帝王圖》中的帝王冠冕細(xì)部。至于與通天、遠(yuǎn)游兩種冠搭配的介幘，上述圖像資料中并不明晰，將于下文討論。

2、文武官員首服

孫機先生在《進賢冠與武弁大冠》一文中已指出漢晉文官戴進賢冠，武官戴武冠（武弁）[26]，但未明確此二者是否屬朝服?！逗鬂h書·明帝記》李注引《漢官儀》：“天子冠通天，諸侯王冠遠(yuǎn)游，三公、諸侯冠進賢三梁。”[27]《漢官儀》以身份等差為序，依次提及通天、遠(yuǎn)游、進賢等冠，說明這三種冠應(yīng)屬同一禮服體系，故而推測進賢冠亦屬朝服一類。而《晉書·輿服志》記載：“武冠，一名武弁，一名大冠，一名繁冠，一名建冠，一名籠冠，即古之惠文冠……左右侍臣及諸將軍武官通服之。”[28]又《獨斷》：“冠進賢者宜長耳，冠惠文者宜短耳，各隨所宜。”[29]文獻(xiàn)中，進賢冠與惠文冠（武冠）并列，加上東漢圖像資料中常見執(zhí)笏文武官員并列的形象，分別戴進賢冠和武冠，故推測武冠也屬朝服一類。

漢晉之時，進賢冠的冠體呈前高后低的斜俎狀，冠下有介幘，以冠梁多寡區(qū)分等級高低（圖3）[30]?！稌x書·輿服志》：“進賢冠……前高七寸，后高三寸，長八寸……三公及封郡公、縣公、郡侯、縣侯、鄉(xiāng)亭候則冠三梁。卿、大夫、八座、尚書、關(guān)中內(nèi)侯、二千石及千石以上，則冠兩梁。中書郎、秘書丞郎、著作郎、尚書丞郎、太子洗馬舍人、六百石以下至于令史、門郎、小吏，並冠一梁。”[31]類似記載，亦可見于《續(xù)漢志》[32]。山東沂南東畫像石漢墓中，有兩個冠體不同的進賢冠形象者。前者為一梁，后者為二梁（圖3：5），其差別則不言而喻。

東晉的進賢冠圖像資料目前鮮有發(fā)現(xiàn)，而西晉者卻較多。如嘉峪關(guān)西晉壁畫墓六號墓，壁畫出行圖中的執(zhí)笏文官像[33]（圖4：1），又如西晉當(dāng)利里社碑上的文官像[34]（圖9：2）及長沙金盆嶺西晉墓的對坐陶俑[35]（圖4：3）等。這些人物均戴進賢冠，冠下有長耳介幘。從以上三實例可知，西晉進賢冠與東漢者在結(jié)構(gòu)上差別并不大，其主要變化在細(xì)部：承冠之介幘，幘耳更加長闊，幘屋變低（圖4：1、圖4：3）。而長沙金盆嶺西晉墓戴進賢冠俑及同墓出土的戴介幘不冠俑，其幘屋頂部近平，略呈前高后低狀；其介幘后部、幘屋上均開孔，插入固發(fā)簪導(dǎo)（圖4：4）。

嘉峪關(guān)酒泉丁家閘十六國壁畫墓五號墓，時屬后涼至北涼時期（相當(dāng)于東晉晚期或再偏晚些）[36]。該墓墓主人形象者頭戴進賢冠，冠下有黑介幘（圖9：3）。進賢冠冠體呈現(xiàn)出透明的黑紗質(zhì)感，黑介幘長耳，幘屋頂部近平，略呈前高后低狀，這均與西晉進賢冠圖像資料所見一致。河西故地十六國政權(quán)，多為漢人所建或與之深有淵源，也多奉晉室（后為劉宋，因晉制）為正統(tǒng)，并接受其封號。如西涼政權(quán)建立者李暠（自稱西漢十六世孫[37]），對東晉王朝奉表稱臣，并多次請求晉王朝北伐西征。因此，在十六國時期，河西一帶遵循東晉衣冠制度是十分合理的。所以嘉峪關(guān)酒泉丁家閘十六國壁畫墓五號墓壁畫中的進賢冠，可作為東晉進賢冠式樣的重要參考依據(jù)。

圖7：東晉繪畫中體現(xiàn)的男性著裝

圖8：司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中體現(xiàn)的男性著裝

除河西十六國政權(quán)外，不少高句麗貴族也視東晉為正統(tǒng)，并向東晉稱臣接受封號，并按照規(guī)制穿東晉官服。朝鮮半島發(fā)現(xiàn)了一些時代相當(dāng)于東晉的大型壁畫墓，壁畫中所反映的禮儀服飾、車馬儀仗均屬東晉規(guī)制。因此，朝鮮半島同時期的相關(guān)考古資料亦可作為東晉服飾的重要參考。如朝鮮德興里墓（東晉義熙四年），其墓主人為慕容鎮(zhèn)，他曾接受東晉王朝賜予的封號，并擔(dān)任軍政職務(wù)[38]。又如朝鮮安岳3號墓（東晉升平七年），其墓主人為冬壽，他曾向東晉稱臣，并被授予武官官職[39]。以上兩座大墓，壁畫中墓主人均為褒衣博帶，手執(zhí)麈尾，一派東晉名流風(fēng)度（圖10）。德興里墓壁畫中十三郡太守形象者，衣冠具備，頭戴進賢冠，搭配長耳的介幘。朝鮮安岳3號墓壁畫中侍者形象者，頭戴施屋長耳介幘，幘屋近平（圖4：2）。這種介幘，與同時期的東晉式樣極近似，如南京象山七號東晉墓陶俑所戴幘（圖4：3）。

從考古資料看，東晉的介幘式樣與西晉基本一致；而相關(guān)文獻(xiàn)也并未有東晉重修衣冠制度的記載。綜上，東晉的進賢冠、介幘，應(yīng)該沿襲西晉的樣式。

此外，尚有一點需特別說明。《在宋書·五行志》《晉書·五行志》中，均對東晉后期士人尚“小冠”有所記載。其文曰：“冠小而衣裳博大。”[40]《列女仁智圖》和司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫官員形象者，均不戴幘，有一部分戴皮弁，也有一部分戴冠。所戴的冠，呈前高后低狀，大小恰能容納發(fā)髻，有簪導(dǎo)，冠梁似用黑紗制作。這與東漢之前的無幘進賢冠有相似之處，又略有不同（圖7：2、圖11：3）。若《列女仁智圖》確為顧愷之畫作的摹本，考慮到顧愷之生活在東晉中晚期，圖中的進賢冠可能是畫家擬古而刻意為之。也有可能正是東晉末流行小冠，進賢冠下加幘必將增大冠體。這或是為了附和當(dāng)時審美減小冠體，進賢冠下不加幘。司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫官員形象者，所戴進賢冠（圖8：1）與《列女仁智圖》中所見者類似，進賢冠下均不加幘。所以，這種進賢冠很可能就是文獻(xiàn)記載中的“小冠”。南朝人認(rèn)為東晉末流行戴“小冠”為“服妖”，謂“此禪代之象也”[41]，是東晉王朝滅亡的前兆。因此，南朝人避諱戴小冠?！端螘份d：“永初以后，冠還大云?！盵42]這種“小冠”，流行時間極短，且未被納入主流衣冠制度，故應(yīng)不屬于東晉朝服體系。

晉代的武冠，是一種漆紗長耳高帽，材質(zhì)稀疏輕透，其下襯平上幘[43]。時為西晉者，如長沙金盆嶺西晉墓出土的數(shù)例戴武冠陶俑[44]（圖5：4），其冠有垂耳；冠上刻有網(wǎng)紋，應(yīng)當(dāng)是為了表現(xiàn)漆紗的質(zhì)感。時為東晉者，如南昌火車站東晉永和八年墓出土漆奩所見戴武冠人物形象者[45]，但細(xì)節(jié)不夠明晰，僅能看出大體輪廓。又如朝鮮安岳3號墓壁畫[46]，壁畫中墓主人冬壽正襟危坐、朝服具備、頭戴武冠、冠下有幘，雖描繪細(xì)致，但限于畫匠的表現(xiàn)能力，但幘的具體樣式難以判斷。再看司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫，其上的楚王近侍服飾形制雖不清晰，卻可辨識出其頭上所戴為武冠；武冠上有長垂耳，質(zhì)地輕透，冠下有平上幘（圖5：2）。同為此畫，其上輿夫卻僅戴平上幘（圖5：1）。又如嘉峪關(guān)酒泉十六國五號墓壁畫中的侍者像（圖5：5）及朝鮮安岳3號墓壁畫中的侍衛(wèi)像（圖5：6），所戴的幘造型均類似；幘耳長闊后斜，幘頂近平。不少晉代陶俑所戴的平上幘，頂部分成平斜兩個平面，斜面施以扁笄。如長沙金盆嶺西晉墓、徐州內(nèi)華東晉墓[47]，均發(fā)現(xiàn)有這樣的戴幘陶俑（圖5：3、5：6）。相關(guān)的東晉武冠圖像資料中，這種扁笄結(jié)構(gòu)并不明顯，但在冬壽像中卻依稀可見。附金蟬飾武冠，為侍中、常侍佩戴。目前所見的東晉附金蟬飾，均出土于墓葬，未見與武冠搭配出現(xiàn)者，這或是因冠類質(zhì)地原因而無法存留下來之故。時屬南北朝的陶俑和石刻，發(fā)現(xiàn)多個附金蟬飾與武冠搭配的實例。如河南洛陽永寧寺北魏戴武冠陶俑[48]，冠前有一個山形的牌飾，應(yīng)當(dāng)就是附金蟬飾的金珰（圖5～7）。這種搭配，可作為東晉式樣的參考。進賢冠與武冠，是東晉文武官員最普遍的朝服首服。此外，還有一些官員的首服為法冠、高山冠、卻敵冠[49]，均系東漢遺制。這些冠飾在東晉時使用非常少，到隋唐則逐漸被淘汰。目前并未發(fā)現(xiàn)高山冠、法冠圖像資料與文獻(xiàn)相互印證的實例，本文暫不予討論。

圖9：考古資料中所見的漢晉文官形象

圖10：安岳3號墓壁畫墓主冬壽像

圖11：漢晉的綬、玉佩飾

圖12：東晉帝王朝服示意圖

圖13：東晉文官朝服示意圖

圖14：東晉武官朝服示意圖

二、身衣

東晉南朝時與通天冠搭配之身衣，正史文獻(xiàn)中也有所記載?！稌x書·輿服志》：“絳紗袍，皂緣中衣。”[50]《宋書·禮志》：“絳紗裙，皂緣中衣?！盵51]《南齊書 ·輿服志》：“絳紗袍，皂緣中衣?！盵52]與遠(yuǎn)游冠搭配的身衣，也有記載?！稌x書·輿服志》：“（太子）五時朝服……（太子）釋奠，則遠(yuǎn)游冠，玄朝服，絳緣中單。”又“（諸王）五時朝服。”[53]《宋書 ·禮志》：“五時朝服。”[54]漢、六朝時的衣冠制度，還沒有形成類似唐代的服色制度，當(dāng)時是以冠飾印綬區(qū)分等級，身衣、足服式樣則相對統(tǒng)一。與進賢冠、武冠相配的身衣，應(yīng)與通天冠、遠(yuǎn)游冠相配者大致相同。

據(jù)《晉書》《南齊書》記載，與通天冠搭配的身衣為絳紗袍、皂緣中衣。《宋書》則記載：“絳紗裙，皂緣中衣?！蹦铣?、齊沿襲東晉制度，皇帝朝服應(yīng)該也是絳紗袍。這里所記載的“裙”應(yīng)當(dāng)就是“袍”。東晉、劉宋時期，與遠(yuǎn)游冠搭配的身衣為“五時朝服”。“五時朝服”，源于漢代禮服“五時衣”[55]?！稌x書 ·禮志》：“漢儀，太史每歲上其年歷，先立春、立夏、大暑、立秋、立冬常讀五時令，皇帝所服，各隨五時之色……及晉受命，亦有其制?！盵56]可見，皇帝在特定時節(jié)朝服同樣隨“五時之色”，即青、朱、黃、白、黑五色[57]。

“朝服”與“五時朝服”究竟有何關(guān)系？《續(xù)漢志》：“今（晉代）下至賤更小吏，皆通制袍單衣，皂緣領(lǐng)袖中衣，為朝服云。”[58]《宋書·禮制》記載的“朝服一具”，包括“冠幘各一，絳緋袍、皂緣中單衣領(lǐng)袖各一領(lǐng)，革帶、袷袴各一，舄、襪各一量，簪導(dǎo)餉自副?！逼浜笥盅a充：“四時朝服者，加絳絹、黃緋、青緋、皂緋袍單衣各一領(lǐng)；五時朝服者，加給白絹袍單衣一領(lǐng)。”[59]絳、黃、青、白、皂，色系與“五時色”朱、黃、青、白、黑一一對應(yīng)?！邦I(lǐng)”，是漢六朝上衣的計量單位。從字面意思分析，“絳絹、黃緋、青緋、皂緋、袍單衣各一領(lǐng)”與“白絹袍單衣一領(lǐng)”；前者為多件上衣，后者僅為一件上衣。又《宋書·樂志》記載《武始舞》舞者衣著：“武冠，赤介幘，生絳袍單衣絳領(lǐng)袖，皂領(lǐng)袖中衣?！盵60]《南齊書·樂志》記載《宣烈舞》舞者衣著：“武冠，赤幘，生絳袍單衣絹領(lǐng)袖，皂領(lǐng)袖中衣?！盵61]說明“袍單衣”是一種衣物的名稱，而不是“袍與單衣”的合稱。

前文已述，宋因晉制，故其朝服組成應(yīng)當(dāng)與東晉相同。因此除去褲襪佩飾，東晉時一具朝服的身衣基本組成為袍單衣一領(lǐng)、皂緣領(lǐng)袖中（單）衣一領(lǐng)?！端螘酚种赋?，四時朝服與五時朝服是在“朝服一具”的基礎(chǔ)上加上四件或五件各隨五時色的“袍單衣”。什么是“袍單衣”？《宋書·禮志》：“單衣，古之深衣也。今單衣制裁與深衣同，唯絹帶為異。”[62]由此可知，單衣式樣與上下連屬的深衣類似?！端螘分幸灿涊d了帝王百官的朝服用料情況，包括“單衣”“科單衣”“中衣”“緣皂”“領(lǐng)袖”“袷帶”“ 褠”“袴”“襪”等所用的布料，從衣袴、衣緣、乃至腰帶、襪，可謂十分詳盡細(xì)致，但卻未提及“袍單衣”[63]。其中指出，單衣用布料“七丈二尺”，科單衣用布料“五丈二尺”，中衣用布料“五丈”[64]。以上，單衣用料比中衣多了二丈二尺，比科單衣多了二丈，自然比科單衣、中衣大一些。中衣，又稱中單、中單衣，介乎內(nèi)外衣之間，故得名，廣博自然不及單衣?？茊我略跐h六朝文獻(xiàn)中出現(xiàn)頻率較高，但具體所指何物，未有記載。從用料上看，比中衣略大一些，可能是介乎中衣和單衣之間。單衣制同深衣，必定長廣如袍，所以被稱作“袍單衣”或“袍”。這樣，“朝服”與“五時朝服”的關(guān)系就比較清晰了：“朝服”，即日常朝服，與“五時朝服”的區(qū)別體現(xiàn)在身衣的配給上。“朝服”身衣為“絳紗袍”“皂緣中衣”與“袷袴”。除此之外，朝廷另多配給絳絹、黃緋、青緋、白絹、皂緋單衣五件，分別在立春、立夏、大暑、立秋、立冬穿，則稱為“五時朝服”?！八臅r朝服”與此類似，即多配給絳絹、黃緋、青緋、皂緋四件單衣，分別在立春、立夏、大暑、立冬穿。因“五時朝服”“四時朝服”均在特定典禮場合穿著，并非常用。《宋書·禮制》記載的“朝服一具”中未包含科單衣，介乎中衣和單衣之間的科單衣，亦非當(dāng)時朝服的必要部分，故不再討論。本文要著重探討者，是君臣日常朝會、議政所穿的朝服。

據(jù)《晉書》《宋書》記載，皇帝朝服身衣為“絳紗袍”與“皂緣中衣”。《宋書》也記載，“朝服一具”是指“絳緋袍”“皂緣中單衣”及褲襪佩飾?！敖{”“緋”均屬于紅色系，“紗”是一種布料。劉宋制度多承晉制，所以東晉帝王朝服身衣應(yīng)與劉宋時沒有大的差別?？梢酝茢?，“絳緋袍”與“絳紗袍”所指皆同。

再分析絳紗袍（單衣）、中（單）衣的具體形制。《釋名》：“袍，丈夫著，下至跗者也。袍，苞也，苞內(nèi)衣也。婦人以絳作衣裳，上下連四起施緣，亦曰袍，義亦然也?！盵65]《急就篇》顏師古注：“長衣曰袍，下至足跗；短衣曰襦，自膝以上?！盵66]可見，漢晉所謂的“袍”，包括兩種服飾。一種是長至腳面的外衣；一種取自“苞”的諧音，意即包住身體，用作內(nèi)衣?！敖{紗袍”，顯然是長外衣。《釋名》曰“：縠……又謂之沙。”[67]此處“沙”即“紗”。紗與縠，為同一類布料，亦常被稱為“紗縠”。如《漢書》記載江充“紗縠褝衣，曲裾后垂交輸。”顏師古注：“紗縠，紡絲而織之也。輕者為紗，縐者為縠。”[68]西漢《郊祀歌》云：“被華文，廁霧縠?！盵69]文中形容紗縠，輕薄如云霧。漢代人以紗縠制袍，作外罩衣。如馬王堆一號漢墓出土的素紗襌衣[70]，應(yīng)屬此類。又如陜西靖邊楊橋畔二村新莽墓壁畫中《二桃殺三士》中的齊景公形象者[71]，其在縹色袍外罩一件淺絳深衣，以絳色勾勒出輪廓和衣褶表現(xiàn)其輕薄透明的質(zhì)感，則應(yīng)當(dāng)是絳紗衣（圖6）。此深衣形制，呈現(xiàn)“曲裾后垂交輸”狀，應(yīng)該就是文獻(xiàn)中所載的“紗縠褝衣”。由此可以推測，絳紗袍也是呈現(xiàn)這樣輕透的質(zhì)感。

細(xì)觀唐摹本顧愷之《女史箴圖》中漢元帝服飾，其首服為通天冠，罩一略施朱色的輕透紗袍，其里衣和腿腳輪廓依稀可見；該袍可能就是絳紗袍（圖1：2）。《女史箴圖》作畫目的是勸誡和警世，其中人物多依據(jù)帝王、后妃的形象創(chuàng)作。圖中所見另外幾位戴皮弁冠的男性形象者，均穿紗袍，紗袍有輕薄透明的質(zhì)感，紗袍內(nèi)襟隱現(xiàn)，與外襟掩映呈現(xiàn)交叉狀（圖7：1）。在圖的“歡不可以瀆，寵不可以?！辈糠?，仔細(xì)觀察擺手男子層層掩映的領(lǐng)襟處，則可發(fā)現(xiàn)在紗袍下有一件與紗袍大致同長的白衣，白衣有皂色領(lǐng)緣、袖端與下擺。正與文獻(xiàn)中記載的“絳紗袍、皂緣中衣”互證（圖7：1）。再觀該圖男性形象者頸肩處，皂領(lǐng)下亦見白色交領(lǐng)，似有白曲領(lǐng)，也應(yīng)屬中衣類，或不屬東晉朝服必備服飾，故無相關(guān)記載。此外，該摹本《女史箴圖》中所見男性形象者，還在絳紗袍外搭配絳紗蔽膝（圖7：1），正史文獻(xiàn)中并無相關(guān)記載。宋摹本顧愷之《列女仁智圖》色彩單一，其中人物衣著與該 《女史箴圖》類似，男性均是一襲紗袍，不見掩映交叉的衣襟，但紗袍輕透飄逸質(zhì)感依舊十分明顯，多搭配有蔽膝（圖7：2）?？赡苁且颥F(xiàn)存《列女仁智圖》摹本較《女史箴圖》摹本年代為晚，祖本特征未能全部體現(xiàn)。

司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中有多例戴進賢、遠(yuǎn)游冠形象者，均穿絳袍（圖8：1、圖1：1、圖8：3）；袍內(nèi)見皂緣中衣領(lǐng)，皂領(lǐng)下見白色交領(lǐng)。這大體與唐摹本顧愷之 《女史箴圖》中的相符，但并未見紗袍。若仔細(xì)觀察絳袍，可見絳袍輪廓外有幾筆略顯突兀的線條（圖8）。畫匠不可能無緣無故增添這些看似多余的筆墨，這些線條也并不是隨意、無章法的，而是沿著衣紋褶皺的趨勢所作。其應(yīng)是畫匠想表現(xiàn)紗袍輕薄透明的質(zhì)感，而繪畫水平有限所致。司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中戴遠(yuǎn)游冠者為表其身份，多是坐姿，看不出是否圍蔽膝（圖8：3）；身份與之相當(dāng)?shù)牡鬯创髌ほ?，可辨認(rèn)出其身穿紗袍，圍蔽膝（圖8：2）。

總體來看，唐摹本顧愷之 《女史箴圖》、宋摹本顧愷之《列女仁智圖》和司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中男性形象者的著裝，完全可以作為東晉朝服身衣式樣的參考。

一些考古資料可直接反映同時期人物的衣著，尤其是壁畫墓的墓主人像，作為當(dāng)時的服飾資料更加可信。如河南省洛陽市東北郊朱村2號墓，時代為東漢，其墓主人形象者進賢冠服具備，袍外穿一層透明輕薄的紗衣[72]（圖9：1）。又如故宮博物院藏西晉當(dāng)利社碑，其上文吏形象者所穿身衣刻意多畫了外輪廓，應(yīng)該就是想表現(xiàn)質(zhì)感透明輕薄的絳紗袍（圖9：2）。再如嘉峪關(guān)酒泉丁家閘十六國五號墓，壁畫中頭戴進賢冠的墓主人形象者，也是穿淺絳色的袍；其為表現(xiàn)紗袍透明的質(zhì)感，袍輪廓外加了幾筆略顯突兀的線條，以絳色勾勒線條并順著衣紋褶皺的趨勢著色，底色施以白色，可能是想表現(xiàn)絳紗袍下的白中衣（圖9：3）。西晉離東晉不遠(yuǎn)，而朝服同為晉制，應(yīng)該是一致的。河西故地后涼至北涼時期的酒泉舊屬東漢、西晉轄地，后屬前涼、后涼、西涼、北涼郡治，其多屬漢政、前后因襲，又多尊正朔，其朝服制度應(yīng)屬汗晉體系。東晉武官所穿朝服身衣，可參考安岳3號墓及德興里墓壁畫，墓主人形象者所穿絳紗袍內(nèi)襟透出，與外襟呈現(xiàn)交叉狀，袍下單衣輪廓隱隱透出（圖10）。

根據(jù)文獻(xiàn)記載，朝服身衣除紗袍（單衣）、中衣外，還有袴。袴被中衣、紗袍擋住，圖像資料無法體現(xiàn)。文獻(xiàn)中并無蔽膝記載，但圖像資料中卻頻頻出現(xiàn)。據(jù)隋唐正史文獻(xiàn)記載，通天遠(yuǎn)游冠服身衣亦為絳紗袍，并特別說明“絳紗蔽膝”與之搭配[73]。這種制度應(yīng)該不是憑空出現(xiàn)，而是從前朝沿襲而來。所以推測，東晉的帝王朝服身衣為絳紗袍（單衣）、中衣、袴，還要配上絳紗蔽膝。至于正史文獻(xiàn)中為何沒有提及絳紗蔽膝，是因為當(dāng)時官員的朝服重要的部分是朝廷統(tǒng)一提供的，還有一部分要是需要官員自備的[74]；前者在正史文獻(xiàn)中有記載，而后者在文獻(xiàn)中則不會刻意強調(diào)。圖像資料中官員形象者所穿朝服與文獻(xiàn)記載相比較，多出白交領(lǐng)與曲領(lǐng)中衣，便是這個緣故。因大多圖像資料的中均可見“絳紗袍”與“絳紗蔽膝”的穿搭，因此本文亦將其納入朝服身衣的組成部分。

總體來說，正史文獻(xiàn)與存世圖像資料在相互對照、印證后，東晉朝服的身衣形制是大致可知的。

三、足服與佩飾

關(guān)于足服，因為不是最重要的服飾，正史文獻(xiàn)中相關(guān)記載也不夠詳細(xì)。《晉書·輿服志》記載，太子遠(yuǎn)游冠足服為“絳襪”與“玄舄”[75]，諸王遠(yuǎn)游冠足服為“黑舄”[76]。因此，朝服系統(tǒng)中的足服應(yīng)該是舄?！夺屆め屢路罚骸奥?，禮也，飾足所以為禮也。舃復(fù)其下，曰舃。舃，行禮久立，地或泥濕，故復(fù)其末下使干臘也。”[77]《急就篇》顏師古注：“單底謂之履，或以絲為之。復(fù)底而有木者謂之舃。”[78]可見，舃是厚木底的鞋。而舃的具體形象，可參考唐摹本顧愷之《女史箴圖》、宋摹本顧愷之《列女仁智圖》及司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中穿紗袍者搭配的足服（圖7）。這些足服，其舄頭翹起，或因衣冠日益博大之故?！杜敷饒D》《列女仁智圖》摹本中舃的式樣幾乎一致，但后者舃頭分歧，前者只是舃頭異色、無分歧，這可能是后世臨摹誤筆。司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中舃頭亦無分歧，又因《列女仁智圖》摹本年代更晚，所以司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫（圖8：2）、《女史箴圖》摹本中的舃（圖7：1）應(yīng)更接近東晉樣式。

綬，是最重要的佩飾，與冠一樣可體現(xiàn)身份等差，應(yīng)源于戰(zhàn)國配玉之風(fēng)。秦代用彩色的絲帶連結(jié)玉佩，玉佩“轉(zhuǎn)相結(jié)受”，所以把這種裝飾叫做綬[79]。綬與玉是配套的，正史文獻(xiàn)中對綬、玉也有記載。《晉書·輿服志》：“（皇帝）佩白玉，垂珠黃大旒，綬黃赤縹紺四采?！薄埃ɑ侍樱┲禳S綬，四采：赤、黃、縹、紺……佩瑜玉；”“（諸王）纁朱綬，四采：朱、黃、縹、紺……佩山玄玉。”[80]《晉書 ·職官志》：“文武官公，皆假金章紫綬?！薄捌湎鄧⒇┫唷G盭綬?！盵81]不難發(fā)現(xiàn)，帝王之綬色彩豐富，百官之綬色彩單一，佩玉的質(zhì)地也有區(qū)別。所以綬、玉也具有區(qū)分等級、職別的功能。

綬，是多重提花織物[82]。而綬佩戴的樣式和具體形制，沈從文先生在《中國古代服飾研究》一文中對漢代的綬作了深入探討，并得出漢代綬掛在腰右一側(cè)的結(jié)論。他指出漢代綬非常長，最短也在漢制一丈七八左右，所以需要用綬囊盛裝[83]。如陜西靖邊縣楊橋畔二村南側(cè)渠樹壕漢墓，壁畫中有執(zhí)笏跪拜的官員形象者佩戴一條長織帶，綬端依稀可見連接以玉；綬帶回環(huán)后掛在腰間[84]（圖11：1），這應(yīng)當(dāng)便是漢綬。漢代佩綬制度對兩晉有比較深入的影響，晉代的綬制幾乎完全承襲自漢代。宋摹本顧愷之《列女仁智圖》上部分男性形象者腰右一側(cè)懸掛連結(jié)玉佩的絲絳，其下端聯(lián)結(jié)一個長織帶，織帶回環(huán)后掛在腰帶上（圖11：2），這應(yīng)當(dāng)就是東晉的綬。又如司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫中的冕服楚王像，雖然漆色脫落顯得模糊，腰右間綬依然可以辨認(rèn)，綬帶同樣打回環(huán)（圖11：3）。安岳3號墓壁畫（圖10）及嘉峪關(guān)酒泉丁家閘十六國五號墓壁畫中的墓主人形象者（圖9：3），其腰間綬亦可見。東晉的綬、玉的佩戴方式及形制應(yīng)當(dāng)如此。

表1：東晉帝王百官朝服形制

一般而言，說到漢六朝時的綬必然會提及印，因為兩者均是等級身份的重要標(biāo)志。《隋書·禮儀志》：“古佩印皆貯懸之，故有囊稱，或帶于旁。”[85]東晉帝王佩璽，自然也要遵循相關(guān)禮儀?！稌x書·輿服志》：“漢世著鞶囊者，側(cè)在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊，然則以紫囊盛綬也?；蚴⒒蛏ⅲ饔衅鋾r?！盵86]《宋書》中亦有同樣的記載[87]。由此可見，璽隨綬裝入綬囊中；綬有時入囊，有時取出。此外，東晉帝王穿冕服時又需佩劍?！稌x書·輿服志》：“漢制，自天子至于百官，無不佩劍，其后惟朝帶劍，晉世始代之以木，貴者猶用玉首，賤者亦用蚌金銀玳瑁為雕飾?！盵88]《宋書·禮志》：“漢制，自天子至于百官，無不佩刀……自晉代以來，始以木劍代刃劍?！盵89]劍為木質(zhì)，佩劍只是禮儀規(guī)范，沒有實際的功用。東晉佩劍的具體形象，則可參宋摹本顧愷之 《列女仁智圖》（圖7：2）。

據(jù)《宋書·禮制》記載，朝廷供給的“朝服一具”，包括佩飾“革帶”。因為東晉南朝的帝王百官，把綬、印、綬囊、劍等佩飾均掛在腰間的革帶上。革帶最初施鉤，后用帶扣連接[90]。革帶又稱鞶帶、鞶革，所以綬囊也被稱作鞶囊[91]。相關(guān)文獻(xiàn)記載，東晉皇太子佩“燮獸頭鞶囊”[92]，南朝梁陳太子諸王佩“獸頭鞶囊”[93]。目前，鮮見東晉鞶囊的圖像資料，沂南漢畫像石所見東漢獸頭鞶囊的形象，或可作為參考。

漢六朝的禮服帶具，除了革帶，還有“大帶”。如《晉書·輿服志》記載諸王“佩山玄玉，垂組，大帶?！盵94]《說文》：“紳，大帶也?！盵95]《晉書·輿服志》：“所謂搢紳之士者，搢笏而垂紳也，紳垂長三尺?！盵96]《宋書·禮志》：“所謂搢紳之士者，搢笏而垂紳帶也；紳垂三尺?！盵97]可見，東晉大帶寬四寸，系在腰上在腰前打結(jié)后垂下三尺。唐摹本顧愷之《女史箴圖》、宋摹本顧愷之《列女仁智圖》中所見的男性形象者，多在蔽膝之上系帶，在腰中打結(jié)后，垂下的部分大約到膝蓋之下；尺度與漢晉三尺接近（ 圖7）。其所系之帶，應(yīng)就是大帶。

現(xiàn)有的圖像資料中，未見有東晉革帶，而據(jù)傳為唐閻立本所作的《歷代帝王圖》中繪有革帶的具體形象。這是因為東晉時革帶式樣簡單，地位低的人沒有資格系大帶，僅系革帶，所以被稱為“布衣革帶之士”[98]。當(dāng)時位高權(quán)重者穿禮服時多把革帶隱藏在大帶之下，一般不外露，南朝之后革帶日漸精巧華麗，逐漸被移到大帶之外。

根據(jù)前文，將東晉帝王百官朝服形制總結(jié)見表1。

綜合上述資料，可大體推定東晉帝王百官朝服的形制，并完成示意圖的繪制（圖12～圖14）[99]。其中服裝、佩飾的細(xì)節(jié)以及服色等問題，尚未能有明確結(jié)論，需結(jié)合未來新發(fā)現(xiàn)的考古資料，再作進一步研究。

注釋：

① [東漢]鄭玄注：《周禮鄭氏注》，北京：中華書局，1985年，第139頁。

② [東漢]鄭玄注，[唐]孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，上海：上海古籍出版社，1990年，第550頁。

③ [西漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1982年，第1522、2534、2674頁。

④ 原文見《隋書·禮儀志》：“自晉左遷，中原禮儀多缺?！痹攨唐]魏征等撰：《隋書》第一冊，北京：中華書局，1973年，第238頁。

⑤ [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766頁。

⑥ [清]趙翼著，王樹民校證：《廿二史札記校證》，北京：中華書局，1984年，第151頁。

⑦ [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第493-512頁。

⑧“以冠統(tǒng)服”敘述模式，即先敘述冠，再敘述戴此冠的人的等級、職別，對與冠搭配的身衣則一筆帶過甚至直接省略。詳見閻步克：《從爵本位到官本位》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年，第132-144頁。

⑨ 孫機：《中國古輿服論叢》，北京：文物出版社，1993年，第125-131頁。

⑩ [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766、773頁。

[11] [東漢]鄭玄注： 《周禮鄭氏注》，北京：中華書局，1985年，第139頁。

[12] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第502頁。

[13] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766頁。

[14] [西晉]司馬彪撰，[南朝梁]劉昭注補：《后漢書志》，北京：中華書局，1974年，第3665頁?！逗鬂h書》本無志，南朝梁劉昭為《后漢書》作注時，把晉人司馬彪著《續(xù)漢書》八志補入范曄 《后漢書》，一并作注。故本文稱之 《續(xù)漢書·輿服志》。

[15] 原文見《廣雅·釋親》：“顏，題，顙頟也?！痹攨魏]張輯撰，[隋]曹憲音釋：《廣雅》，北京：中華書局，1985年，第79頁。又《戰(zhàn)國策·宋策》中記載“無顏之冠”，宋鮑彪注“冠不覆額?！痹攨西漢]劉向編訂：《戰(zhàn)國策（下）》，上海：上海古籍出版社，1985年，第1158頁。

[16][南朝梁]蕭子顯撰：《南齊書》第一冊，北京：中華書局，1972年，第341頁。

[17] 關(guān)于東漢的通天冠，孫機先生在《進賢冠與武弁大冠》一文中已經(jīng)有詳盡考證，不再贅述。詳見孫機：《中國古輿服論叢》，文物出版社，1993年，第125-131頁。

[18] 南京大學(xué)考古文物系賀云翱教授認(rèn)為，司馬金龍墓出土的漆畫屏風(fēng)應(yīng)是東晉之物，為司馬楚之降魏后帶到北方，后成為司馬金龍的隨葬品。賀教授的推斷應(yīng)當(dāng)是準(zhǔn)確的。根據(jù) 《魏書》記載，司馬氏系東晉皇族，司馬金龍死于太和八年（公元484年）。其時為北魏孝文帝遷都洛陽之前，還不是北魏漢化改革的最高峰，漢人衣冠尚未在文武百官之中普及。具體詳見[北齊]魏收撰：《魏書》第一冊，北京：中華書局，1974年，第175、179頁。司馬金龍墓隨葬陶俑均是鮮卑裝束，僅漆畫屏風(fēng)上的人物是漢裝打扮，其衣著風(fēng)格與唐摹本顧愷之《女史箴圖》相似；抬輿者的裝束與東晉升平元年冬壽墓壁畫侍從像一致，推測漆畫屏風(fēng)非北朝之物，其完成年代應(yīng)該在東晉晚期。故在本文中，司馬金龍墓漆畫屏風(fēng)作為東晉資料使用。

[19] [東漢]許慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年，第97頁。

[20] [北宋]李昉等編：《太平御覽》第三冊，北京：中華書局，1960年，第3056頁。

[21] 原文見《晉書·輿服志》：“武冠……左右侍臣及諸將軍武官通服之……侍中、常侍則加金珰，附蟬為飾，插以貂毛?！痹攨唐]房玄齡等著：《晉書》，第三冊，北京：中華書局，1974年，第765-766頁。

[22] 南京大學(xué)歷史系考古組：《南京大學(xué)北園東晉墓》，《文物》，1973年第4期。

[23] 南京市博物館：《江蘇南京仙鶴觀東晉墓》，《文物》，2001年第3期。

[24] 東晉十六國墓出土不少此類金蟬飾，均為鏤空的蟬形，在考古報告中常被稱作“金珰”。又《續(xù)漢書·輿服志》：“黃金珰，附蟬為文”；《晉書》：“金珰，附蟬為飾”；《隋書》：“加金珰附蟬焉”“董巴《志》曰：“內(nèi)常侍，右貂金珰，銀附蟬”，從文獻(xiàn)看金珰和蟬飾似乎是兩個構(gòu)件，尤其是董巴《輿服志》中記載蟬飾也有銀質(zhì)。孫機先生在《中國古輿服論叢》中指出，馮素弗墓出土金蟬飾背后還有一個尺寸相當(dāng)?shù)慕鹌?，似乎是金珰?/p>

[25] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766頁。

[26] 孫機：《中國古輿服論叢》，文物出版社，1993年，第125-136頁?！捌缴蠋尽敝紕t始見于南朝人撰寫的《宋書》，其中武冠與之相配，東晉與武冠搭配的幘是否同樣稱“平上幘”，不可考。為便于陳述，遂使用此名。

[27] [南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》第一冊，北京：中華書局，1965年，第100頁。

[28] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第767頁。

[29] [東漢]蔡邕撰：《獨斷》，北京：中華書局，1985年，第27頁。

[30] 孫機：《中國古輿服論叢》，北京：文物出版社，1993年，第125-129頁。

[31] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第767頁。

[32] [西晉]司馬彪撰，[南朝梁]劉昭注補：《后漢書志》，北京：中華書局，1974年，第3666頁。

[33] 甘肅省文物隊等編：《嘉峪關(guān)壁畫墓發(fā)掘報告》，北京：文物出版社，1985年，圖版八〇。

[34] 寧可：《記<晉當(dāng)利里社碑>》，《文物》，1979年第12期。

[35] 湖南省博物館：《長沙兩晉南朝隋墓發(fā)掘簡報》，《考古學(xué)報》，1959年第3期。

[36] 張寶璽：《嘉峪關(guān)酒泉魏晉十六國墓壁畫》，蘭州：甘肅人民美術(shù)出版社，2001年，第316頁。

[37] 原文見 《晉書·涼武昭王》：“武昭王諱暠，字玄盛，小字長生，隴西成紀(jì)人，姓李氏，漢前將軍廣之十六世孫也……通涉經(jīng)史，尤善文義。”詳見[唐]房玄齡等著：《晉書》第七冊，中華書局，1974年，第2257頁。

[38] 耿鐵華：《高句麗古墓壁畫研究》，長春：吉林大學(xué)出版社，2008年，第247-248頁。

[39] 洪晴玉：《關(guān)于冬壽墓的發(fā)現(xiàn)和研究》，《考古》1959年第1期。

[40] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第826頁；[南朝梁]沈約撰：《宋書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第890頁。

[41][南朝梁]沈約撰：《宋書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第890頁。

[42] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第890頁。

[43] 孫機：《中國古輿服論叢》，文物出版社，1993年，第133-136頁?！捌缴蠋尽敝紕t始見于南朝人撰寫的《宋書》，其中記載武冠與之相配，東晉與武冠搭配的幘是否同樣稱“平上幘”，不可考。為便于陳述，遂使用此名。

[44] 湖南省博物館：《長沙兩晉南朝隋墓發(fā)掘簡報》，《考古學(xué)報》1959年第3期。

[45] 江西省文物考古研究所、南昌市博物館：《南昌火車站東晉墓葬群發(fā)掘簡報》，《文物》，2001年第2期。

[46] 洪晴玉：《關(guān)于冬壽墓的發(fā)現(xiàn)和研究》，《考古》，1959年第1期。

[47] 徐州博物館：《徐州內(nèi)華發(fā)現(xiàn)南北朝俑》，《文物》，1999年第3期。

[48] 中國社會科學(xué)院考古研究所：《北魏洛陽永寧寺1979-1994年考古發(fā)掘報告》，北京：中國大百科全書出版社，1996年，第60頁。

[49] 原文見《宋書·禮志》所記載的東晉、劉宋官員服飾：“黃沙治書侍御史……朝服，法 冠”；“侍御史，朝服，法冠”；“諸謁者，朝服，高山冠”；“衛(wèi)士墨布皞，卻敵冠”。詳見[梁]沈約：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第513-514頁。

[50] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766頁。

[51] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第502頁。

[52] [南朝梁]蕭子顯撰：《南齊書》第一冊，北京：中華書局，1972年，第340頁。

[53] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[54] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第507頁。

[55] 楊懿：《“五時朝服”、“絳朝服”、與晉宋職官制度——<唐六典>?？庇浹a正一則》，《中國典籍與文化》，2014年第3期。

[56] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第587-588頁。

[57] 原文見《后漢書》卷四十二，唐李賢等注：“五時衣，謂春青、夏朱、季夏黃、秋白、冬黑也?！痹攨南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書》第五冊，中華書局，1965年，第1439頁。

[58] [西晉]司馬彪撰，[梁]劉昭補注：《后漢書志》，中華書局，1974年，第3666頁。

[59] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第518頁。

[60] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第536頁。

[61] [南朝梁]蕭子顯撰：《南齊書》第一冊，北京：中華書局，1972年，第190頁。

[62] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第520-521頁。

[63] 原文見《宋書·禮志》：“諸受朝服，單衣七丈二尺……中衣絹五丈……”詳參 [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，中華書局，1974年，第518頁。

[64] 同[63]

[65] [東漢]劉熙： 《釋名》，北京：中華書局，1985年，第81頁。

[66] [東漢]史游撰，[唐]顏師古注 《急就篇》，北京：中華書局，1985年，第142頁。

[67] [東漢]劉熙： 《釋名》，北京：中華書局，1985年，第70頁。

[68] [東漢]班固： 《漢書》 第十一冊，北京：中華書局，1962年，第2176頁。

[69] [東漢]班固： 《漢書》 第十一冊，北京：中華書局，1962年，第1052頁。

[70] 湖南省博物館、中國社會科學(xué)院考古研究院編：《長沙馬王堆一號漢墓（下集）》，文物出版社，1973年，第81頁。

[71] 徐光冀主編：《中國壁畫全集6》，北京：科學(xué)出版社，2012年，第42-45頁。

[72] 洛陽市第二文物工作隊：《洛陽市朱村東漢壁畫墓發(fā)掘簡報》，《文物》1992年第12期。

[73] 原文見《隋書·禮儀志》：“通天冠……紗絳袍，深衣制，白紗內(nèi)單，皂領(lǐng)，褾、襈、裾，絳紗蔽膝… …”詳見[唐]魏征等撰：《隋書》第一冊，中華書局，1973年，第255頁。 又《舊唐書·輿服志》：“通天冠……絳紗袍，白紗內(nèi)單，朱領(lǐng)，褾、朱襈、裾。白裙、襦。絳紗蔽膝……”詳見[后晉]劉昫等撰：《舊唐書》第六冊，中華書局，1975年，第1937頁。又《新唐書·車服志》“通天冠……絳紗袍，朱里。紅羅裳。白紗內(nèi)單，朱領(lǐng)，褾、襈、裾。白裙、襦。絳紗蔽膝……”詳見[北宋]歐陽修等撰：《新唐書》第二冊，中華書局，1975年，第515-516頁。

[74] 原文見《宋書·禮志》：“凡應(yīng)朝服者，而官不給，聽自具之?！本唧w詳參[南朝梁]沈約撰 《宋書》第二冊，中華書局，1974年，第518頁。

[75] [唐]房玄齡等著：《晉書》，第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[76] [唐]房玄齡等著：《晉書》，第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[77] [東漢]劉熙：《釋名》，北京：中華書局，1985年，第82頁。

[78] [東漢]史游撰，[唐]顏師古注：《急就篇》，北京：中華書局，1985年，第147頁。

[79] 原文見《續(xù)漢書·輿服志》：“韨佩既廢，秦乃以采組連結(jié)于璲，光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬?！痹攨西晉]司馬彪撰，[南朝梁]劉昭注補：《后漢書志》，中華書局，1965年，第3671頁。

[80] [唐]房玄齡等著：《晉書》，第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[81] [唐]房玄齡等著：《晉書》，第三冊，北京：中華書局，1974年，第726頁。

[82] 孫機：《中國古輿服論叢》，北京：文物出版社，1993年，第151頁。

[83] 沈從文：《中國古代服飾研究》，香港：商務(wù)印書館，1981年，第76-78頁。

[84] 徐光冀主編：《中國出土壁畫全集6》，北京：科學(xué)出版社，2012年，第41頁。

[85] [唐]魏征等撰：《隋書》第一冊，北京：中華書局，1973年，第274頁。

[86] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[87] 原文見《宋書·禮志》：“漢代著鞶囊者，側(cè)在腰間?；蛑^之傍囊，或謂之綬囊。然則以此囊盛綬也。或盛或散，各有其時乎?！本唧w詳參[南朝梁]沈約：《宋書》第二冊，中華書局，1974年，第517頁。

[88] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第771頁。

[89] [南朝梁]沈約：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第506頁。

[90] 關(guān)于東晉南朝的革帶形制及作用，孫機先生在其《中國古代的革帶》一文中有詳盡的論述，不贅述。詳參孫機：《中國古輿服論叢》，文物出版社，1993年，第204-220頁。

[91] 原文見《晉書·輿服志》：“革帶，古之鞶帶也，謂之鞶革……其有綬囊，則以綴于革帶。”“漢世著鞶囊這，側(cè)在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊，然則以紫囊盛綬也?！痹斠奫唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第772、773頁。

[92] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[93] [唐]魏征等撰：《隋書》第一冊，北京：中華書局，1973年，第218頁。

[94] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第773頁。

[95] [東漢]許慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年，第274頁。

[96] [唐]房玄齡等著：《晉書》第三冊，北京：中華書局，1974年，第766、773頁。

[97] [南朝梁]沈約撰：《宋書》第二冊，北京：中華書局，1974年，第502、519頁。

[98] 孫機：《中國古輿服論叢》，北京：文物出版社，1993年，第204頁。

[99] 示意圖人物的首服、身衣、足服式樣根據(jù)漢六朝考古資料與文獻(xiàn)資料綜合推定，人物儀態(tài)、綬、玉、佩劍均參考宋摹本顧愷之《列女仁智圖》。

注：文中所用圖凡未作圖注說明者，均采自原考古報告或簡報、傳世繪畫或根據(jù)原考古報告或簡報中相關(guān)圖像及博物館陳列描摹。