□ 鄭祥福 盧爍樂

內(nèi)容提要 文化批判是推進文化發(fā)展的一個重要環(huán)節(jié)， 明確馬克思主義的文化批判立場與基本觀點，對于當代文化發(fā)展有著重要的指導意義。 以此為宗旨，本文從馬克思恩格斯著作出發(fā)，闡述了馬克思主義的文化批判理論的基本觀點，認為文化的現(xiàn)實基礎是生產(chǎn)方式，并由此提出了馬克思主義文化批判是基于社會主義人的全面發(fā)展之上， 從而揭示資本主義文化背后的生產(chǎn)方式之本質(zhì)的。 進而，通過對馬克思主義文化批判理論的分析，闡述了以馬克思主義文化觀指導當代我國文化發(fā)展的問題。

文化是生活方式、價值觀念、意識形態(tài)及其各種社會建制的總和。 在雜蕪叢生的文化傳播和交流中，人們只有通過不斷地批判和選擇，才能大浪淘沙，促使優(yōu)秀文化得以存在和發(fā)展。 在當代，大眾文化成了一種“主流文化”形式，并正成為發(fā)達國家經(jīng)濟發(fā)展的一個新引擎。大眾文化的泛濫，也引起了世界各國在文化產(chǎn)業(yè)上的互相競爭態(tài)勢，全球文化霸權和本土文化發(fā)展形成相互對抗，以民族文化身份對抗文化殖民的聲音此起彼伏。 鑒此，對大眾文化進行批判，推進優(yōu)秀文化發(fā)展刻不容緩。那么我們根據(jù)什么來批判文化呢？這就涉及文化批判的標準問題。作為一個社會主義國家，用馬克思主義文化批判理論來指導我國文化的發(fā)展勢所必然。

一、馬克思主義文化批判理論的現(xiàn)實基礎

在馬克思看來，生產(chǎn)方式是文化的基礎，有什么樣的生產(chǎn)方式，就會有什么樣的文化。盡管文化具有歷史的繼承性，但是，每一時代的文化總是和時代的生產(chǎn)方式相聯(lián)系的。

英國的馬克思主義文化學家雷蒙·威廉斯在《馬克思主義與文學》中這樣認為，文化主要包括：一是指人類智慧、精神和美學的發(fā)展過程；二是指特定的生活方式， 如人們的受教育程度、 價值觀念、節(jié)假日、禮儀、習俗、宗教活動等；三是指人類文明的成果， 特別是指人類智慧、 藝術實踐的成果，例如藝術作品、文學作品、科學技術等。所以研究人類歷史，必然要研究人類的文化史。文化與人類生產(chǎn)實踐活動共生， 是人類與生俱來的存在方式。 由于真正的文化研究起源于20 世紀初的英國，在馬克思所處的時代，文化屬于人類學范疇，那時人們還未能達到今天的認識水準， 對文化及其作用尚處于模糊認識的狀態(tài)。那么，馬克思等經(jīng)典作家對文化之形成基礎究竟具有何種認識呢？

首先，馬克思認為，人類的一切文化都是在某一時代的社會勞動過程中創(chuàng)造出來的， 如果沒有社會勞動實踐， 那么無疑就不會有任何文化和人類歷史。 所以，馬克思說：“‘勞動只有作為社會的勞動’， 或者換句話說，‘只有在社會中和通過社會’，‘才能成為財富和文化的源泉’。 這個論點無可爭辯地是正確的。因為孤立的勞動（假定它的物質(zhì)條件是具備的）即使能創(chuàng)造使用價值，也既不能創(chuàng)造財富，又不能創(chuàng)造文化。”①這表明了文化是由人們的社會勞動所創(chuàng)造的。同樣，馬克思在論及權利時，也說“權利決不能超出社會的經(jīng)濟結構以及由經(jīng)濟結構所制約的文化發(fā)展?！蔽幕鞘芙?jīng)濟結構所制約的，不是人們的意識決定社會存在，而是社會存在決定人們的意識。隨著社會存在的變化，人們的思維和意識也在發(fā)生變化?！鞍l(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們， 在改變自己的現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。 ”②

文化作為物質(zhì)文明和精神文明的綜合體，它隨著人類社會勞動實踐而形成， 同時也隨著人類社會生產(chǎn)方式的變化而變化。從歷史的眼光來看，不同時代就會有不同的文化形態(tài)，古代的、奴隸制的、封建的、資本主義的和社會主義的生產(chǎn)方式，都會有不同的文化形態(tài)與之相適應。 美國的馬克思主義文化批判理論家詹明信在 《資本主義文化邏輯》中也這樣認為，資本主義可以劃分為三個不同時期，即自由競爭的資本主義、壟斷資本主義和晚期資本主義， 而與之相適應的文化形式則有現(xiàn)實主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義。

其次，毋庸置疑，文化具有民族性。 任何一個人類學家對于文化的研究， 都表明了文化與民族之間的關聯(lián)。 雖然馬克思對于文化的民族性沒有更多的論述， 但從馬克思晚期人類學筆記的研究中可以看出，各個民族存在著不同的發(fā)展道路，因而其文化也顯然有別。

民族、種族是與階級相關聯(lián)的，在階級社會，文化掌握在少數(shù)人的手中。 文化是現(xiàn)實的人們的社會實踐、各種關系相關聯(lián)的產(chǎn)物，是歷史的特定的。 所以，在文化之外我們無法體驗到社會現(xiàn)實，唯有通過文化形式才能理解社會現(xiàn)實的意義。 英國的文化研究學者斯圖亞特·霍爾認為， 種族、階級、 社會關系、 人們的生產(chǎn)實踐具有即時性的聯(lián)系，由于這種聯(lián)系是復雜的，所以，文化是一種復雜的結構。 “文化研究教給我的其中之一點就是，歷史的特異性、 每一種文化結構和形式的特異性是多么地重要。 ”③在霍爾看來，按照馬克思的觀點，文化是與經(jīng)濟相關聯(lián)的，種族和階級必然會介入到文化之中，因此，我們必須歷史地從種族和階級關系入手來研究文化。他以資本主義文化為例，說明了資本主義文化就是由資產(chǎn)階級所創(chuàng)造并被資產(chǎn)階級所利用的，“自商業(yè)資本主義開始， 所有的關系都被拖入市場交易網(wǎng)中， 就幾乎沒有或沒有純粹的人民文化了——沒有完全分離真正民眾的民間——領域， 讓人民生活在他們純粹的狀態(tài)中，免受任何墮落的影響。 人民只能從體系允許的事物中創(chuàng)造出某物。”④歷史上的文化都是少數(shù)人的文化，在文化中都體現(xiàn)了階級壓迫，因為，無論是物質(zhì)財富還是精神財富都只掌握在少數(shù)人的手中。毛澤東同志曾說：“在現(xiàn)代世界上，一切文化或文學都是屬于一定的階級，屬于一定的政治路線的。 ”⑤

再次，在馬克思看來，真正的人民的文化只有到了社會主義社會才有可能實現(xiàn)。 社會主義制度作為一種新生產(chǎn)方式基礎上建立起來的人類最理想的制度，其本質(zhì)在于消滅了剝削與壓迫，消滅了私有制度，使人類真正處于相互平等、分配正義的基礎上。因此，其生產(chǎn)方式完全不同于資本主義及其以前的任何一個社會， 從而創(chuàng)造出了最廣泛意義上的代表人民群眾的物質(zhì)文明與精神文明，即社會主義文化形式。 這種文化既建立于生產(chǎn)方式之上，同時也是為社會主義的經(jīng)濟服務的。從階級屬性上看， 它也是為最廣大人民群眾服務的。 所以，毛澤東同志在談到我國新民主主義文化時說：“我們的文化是革命的民族文化。 ”⑥這也就是說，我們的社會主義文化是具有民族特色的革命的先進文化，是為人民服務的文化。習近平同志在總結我國的文化時說：“在五千多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化， 在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化， 積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識?！雹吡暱倳浀脑捛宄卣f明了我國社會主義生產(chǎn)方式基礎上文化的時代性、民族性及社會主義文化的價值導向即文化為人民服務的基本性質(zhì)。

二、馬克思主義文化批判的基本準則

有文化就一定會涉及文化間的交流， 就必然會有文化批判， 文化批判是推進人類文化發(fā)展的重要環(huán)節(jié)。如何批判它種文化？需要有一個批判的標準。馬克思雖然沒有對文化進行過任何規(guī)定，但是， 我們卻可以從馬克思對資本主義的批判看出他的立場與基本觀點。 因為對資本主義的批判涉及批判什么、批判的標準是什么的問題，從馬克思對資本主義的批判中， 我們可以看出馬克思是如何著手對資本主義進行批判的， 是依據(jù)什么標準來批判的。

首先， 馬克思堅持從生產(chǎn)方式?jīng)Q定其它的原則，從政治、經(jīng)濟、哲學和意識形態(tài)等方面對資本主義進行了全面的批判。

以馬克思對當時哲學的批判為例。 他以辯證的態(tài)度來對待黑格爾的哲學， 認為黑格爾哲學是為普魯士國家服務的，它掩蓋了事實與真象。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說：“歷史的任務就是確立此岸世界的真理。 人的自我異化的神圣形象被揭穿以后， 揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是對天國的批判變成對塵世的批判， 對宗教的批判變成對法的批判， 對神學的批判變成對政治的批判。”⑧馬克思批判了黑格爾哲學的保守因素，批判了他的形而上學體系， 批判了他的那種為普魯士國家服務的意識形態(tài)特征。在此，馬克思一方面堅持了歷史的與現(xiàn)實的態(tài)度， 把那些天國的批判變成了對塵世的批判， 揭露了神圣形象背后的自我異化的原因，一切為了確立此岸世界的真理。另一方面，馬克思從批判那種維護現(xiàn)實的政治出發(fā)，找到自我異化的真正原因， 從而使神學的批判轉(zhuǎn)變?yōu)閷φ蔚呐校▽Y本主義制度的批判）。

應當說，馬克思對資本主義的批判是全面的，但馬克思的批判又是有重點的， 其本質(zhì)就是對資本主義生產(chǎn)方式的批判。在馬克思看來，資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟學家們不了解資本和勞動的關系，不了解勞動異化所造成的人的本質(zhì)的異化。因此，若要了解這種關系，就必須通過政治經(jīng)濟學的研究，認清資本主義生產(chǎn)方式基礎上人的本質(zhì)異化的根本原因是什么， 揭露資本主義生產(chǎn)方式背后存在的人對人的壓迫與剝削， 才能達到人的解放之真正目的。 資產(chǎn)階級革命的目的雖然是人的政治解放，但資本主義生產(chǎn)方式卻使人的本質(zhì)得以異化。所以，要使人得到真正的解放，只有通過無產(chǎn)階級革命推翻資本主義制度、消除產(chǎn)生異化的原因，即消滅私有制和剝削。

無論馬克思從哪方面對資本主義進行批判，最終都涉及資本主義的生產(chǎn)方式，也即是說，無論我們對資本主義進行哪方面的批判， 最終這些批判的對象都是由生產(chǎn)方式所決定的。 馬克思說：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式， 并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！雹嵋虼耍瑢τ谫Y本主義的任何一個方面的批判都終將涉及其生產(chǎn)方式。馬克思在《資本論》中通過商品來解剖資本主義生產(chǎn)關系下勞動者被奴役的現(xiàn)實，他通過包含在商品中的勞動、通過勞動價值論來揭露資本家剝削工人剩余價值的本質(zhì)，從而揭露了資本主義的秘密。正是馬克思的這一批判，使人們清楚地認識到了資本主義的本質(zhì)。鑒于此， 我們對于一種文化的批判也同樣會涉及決定這種文化的生產(chǎn)方式， 即對于資本主義文化的批判，必將涉及資本主義的生產(chǎn)方式。這是馬克思文化批判的一個最基本原則。

其次， 馬克思提出了文化批判的標準在于社會主義的人的全面發(fā)展理想。 馬克思究竟從什么立場上對資本主義生產(chǎn)方式進行批判？ 即他的批判標準是什么？要確立這個標準，我們就得討論馬克思主義學說的本質(zhì)。 通觀馬克思恩格斯兩個人的思想，不難發(fā)現(xiàn)，馬克思主義最本質(zhì)的特征就是批判資本主義和構建了人類社會主義的理想。 這就是說， 馬克思和恩格斯致力于對資本主義的批判是建立在他們的社會主義理想基礎上的， 是以人類社會主義的理想目標和人的發(fā)展的公平、正義、平等、自由作為批判的標準的。 恩格斯在1883年給《共產(chǎn)黨宣言》德文版的序言中寫道：“每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結構， 是該時代政治的和精神的歷史的基礎； 因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史， 即社會發(fā)展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、 被統(tǒng)治階級和統(tǒng)治階級之間斗爭的歷史； 而這個斗爭現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級 （資產(chǎn)階級）下解放出來。 ”⑩而在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》一文中，恩格斯針對資本主義生產(chǎn)方式時說：“這種生產(chǎn)方式日益迫使人們把大規(guī)模的社會化的生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)， 因此它本身就指明完成這個變革的道路。 無產(chǎn)階級將取得國家政權，并且首先把生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)。但是這樣一來，它就消滅了作為無產(chǎn)階級的自身，消滅了一切階級差別和階級對立， 也消滅了作為國家的國家。 ”?人類社會主義革命的最終目標就是消滅階級對立、消滅作為階級斗爭工具的國家。 那么，當消滅了階級差別和國家之后， 人類社會將是一個什么樣的社會呢？恩格斯說：“只是從這時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史； 只是從這時起， 由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。 這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍?！?也就是說，當我們消滅了剝削、消滅了階級對立之后，隨之而來的是一個人的全面發(fā)展的時代。“隨著社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)的消失，國家的政治權威也將消失。人終于成為自己的社會結合的主人， 從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人。 ”?

所以，在馬克思和恩格斯看來，作為與生產(chǎn)方式相適應的文化，盡管具有其歷史繼承性，但是，在階級社會里， 每一時代的文化都是為統(tǒng)治階級服務的，是統(tǒng)治階級意志的表現(xiàn)。只有到共產(chǎn)主義社會， 一切與共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式相適應的制度與文化都將喪失其階級性質(zhì)，過渡到了服務于人的全面發(fā)展為目標的狀態(tài)。 彼時，人與人之間的差別已不復存在， 人成為自然界的主人和自身的主人，即成為一個自由人。

馬克思與恩格斯對資本主義的批判， 具有方法論的意義。按照馬克思恩格斯的設想，人類社會是不斷地趨向合理與完善的， 封建社會比之奴隸社會更為進步，資本主義社會勝于封建社會，而共產(chǎn)主義社會則是人類最合理的理想制度。 迄今為止的人類一切努力， 無不是為了達到與趨向這個目標。我們對于現(xiàn)代社會文化的批判，應當置于現(xiàn)代社會生產(chǎn)方式的基礎上， 建之于人的全面自由發(fā)展目標的基礎之上。

三、馬克思主義文化批判理論的當代意義

文化具有無所不包的表示人類存在狀況的普遍性特征。隨著社會生產(chǎn)實踐的發(fā)展，文化總是不斷地改變著自己的形態(tài)， 特別是隨著物質(zhì)生活的豐富、財富的積聚，文化越來越與人類日常生活尤其是精神生活、休閑娛樂緊密聯(lián)系在一起。

隨著資本主義的發(fā)展， 文化也發(fā)生了很大的變化。資本主義生產(chǎn)關系確立以后，在短短不到一百年的時間內(nèi)就創(chuàng)造了人類幾千年所創(chuàng)造的財富之總和，特別是自20 世紀中葉以來，隨著壟斷資本主義的出現(xiàn)，資本主義社會積聚了大量的物質(zhì)財富， 使廣大百姓擺脫了為生計而進行生產(chǎn)的困境。資本主義社會逐步由生產(chǎn)型社會轉(zhuǎn)向消費型的社會，交通工具和現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，使資本主義市場迅速發(fā)展為全球性的大市場。 由于生產(chǎn)技術的改進，體力勞動強度大大減輕，消遣娛樂成了人們追求生活質(zhì)量的重要方面，于是大眾文化得以形成。

大眾文化也可稱之為通俗文化、流行文化，是因受眾是廣大普通人群而得名的， 它與高雅文化相對。 高雅文化是一種反映真善美、 揭示事物本質(zhì)、代表事物發(fā)展方向和人的理想的文化，它的特征是高度的抽象性和反映形而上的理性本質(zhì)，擺脫平庸和世俗，是一種少數(shù)人的文化。而大眾文化則是一種現(xiàn)代文化，是一種工業(yè)文化，是工業(yè)化的產(chǎn)物。隨著現(xiàn)代工業(yè)化的發(fā)展，那些從前被視為高雅文化的收藏品開始為人們所復制， 并迅速地滿足了饕餮之徒的需求；為了創(chuàng)造價值，公司和企業(yè)可以大量地復制原先的高雅文化藏品， 并依據(jù)現(xiàn)代傳媒手段大規(guī)模地組織銷售， 從而使大眾文化產(chǎn)品成為謀取利潤的重要手段。 大眾文化的商業(yè)化特征， 引導了大量的企業(yè)與資本介入到文化創(chuàng)作中，使文化轉(zhuǎn)變成為一種經(jīng)濟。 與此同時，以美國為代表的西方大眾文化的發(fā)展也導致了文化的全球化擴張與文化霸權。

馬克思主義文化批判理論具有重要的當代意義。

1. 有助于我們認清當代資本主義文化擴張的本質(zhì)。

大眾文化是資本主義生產(chǎn)方式與市場邏輯的必然產(chǎn)物。 馬克思和恩格斯曾在 《德意志意識形態(tài)》中認為，隨著人們普遍交往，致使地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所替代。隨著資本主義生產(chǎn)方式的全球發(fā)展， 涉及人類生活方方面面的領域都將被資本所滲透， 資本主義實現(xiàn)了向縱深領域和廣度擴張， 凡是原先沒有被資本主義所滲入的領域，現(xiàn)在均已被資本所侵入。從另一方面說， 傳統(tǒng)文化是一種由精英分子精心策劃和打造的文化，“是一種道德教育學， 它將會解放我們每個人身上潛在的理想或集體的自我，使得我們能夠與政治公民的身份相稱”?。但是，傳統(tǒng)的高雅文化由于追求反映真善美的形而上本質(zhì)，使其受眾變得越來越少，讀者變得越來越孤獨。于是， 資產(chǎn)階級便抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的神圣光環(huán)，它把醫(yī)生、律師、教士、詩人和學者變成了出錢招雇的勞動者。伊格爾頓認為，資本的本性是導致文化由高雅走向低俗的根本原因，因為資本主義的市場邏輯， 大眾文化就像生產(chǎn)汽車那樣被制造出來了，“市場是保證社會既高度解放又深深反動的最好機制。 ”?20 世紀30年代以來， 除了像英美等少數(shù)幾個發(fā)達資本主義國家具有生產(chǎn)現(xiàn)代大眾文化的傳媒和手段外， 別的國家很難形成文化對外擴張態(tài)勢。 只有英美等國率先具備了制作大眾文化的手段，例如互聯(lián)網(wǎng)技術等，所以“美國的生產(chǎn)，或不如說將‘美國’不斷地生產(chǎn)出來的娛樂業(yè)和文化在當今世界占支配地位”?。不但詹明信作為一個馬克思主義的文化批評家是如此說的，羅賓遜也同樣認為，在今天的資本主義發(fā)展過程中， 資本已經(jīng)大規(guī)模地滲透進了文化領域，產(chǎn)生了文化的全球化，這個全球化是比之金融等全球化更為深刻的過程， 象征著資本從深度和廣度向全球的擴張。 他說：“…文化是任何一項霸權規(guī)劃的中心。 文化領域是爭奪跨國霸權的重要戰(zhàn)場。 跨國規(guī)劃中的文化組成因素推動了消費主義、個人主義和競爭主義的文化，并借助大眾傳媒和廣告進行擴散?！?沒有大眾文化的出現(xiàn)，就沒有這種純粹的資本主義，沒有全球資本主義，就不可能導致資本主義生產(chǎn)結構的根本性改變。

從馬克思主義的文化批判立場來看今天的大眾文化， 必然要把大眾文化看作是當代資本主義擴張的工具，是資本主義生產(chǎn)方式的體現(xiàn)。雖然大眾文化是處于社會底層的勞動百姓創(chuàng)造的，但是，由于大眾文化的經(jīng)濟性質(zhì)， 它一經(jīng)產(chǎn)生就被資本家們所利用，使之成為對外擴張的手段、資本剝削的工具。正是馬克思主義文化批判理論肯定了文化的生產(chǎn)方式之基礎，從而揭示了資本主義新的生產(chǎn)方式之剝削性質(zhì)，揭示了全球文化霸權剝削其它民族和第三世界國家的性質(zhì)。

2. 有助于指導當前中國特色社會主義文化建設和發(fā)展。

改革開放以來， 我國文化領域發(fā)生了兩大變化： 一是西方和港臺的大眾文化也緊跟著滲入我國，使我國大眾文化得以迅速蔓延，從當年臺灣校園歌曲到西方大眾文化大舉入侵， 美英等國的影視產(chǎn)品大量進入我國文化界， 造成了聲勢浩大的大眾文化熱潮。 二是文化的產(chǎn)業(yè)化浪潮，借著“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的口號，開辟文化產(chǎn)業(yè)化道路，從大興土木建造文化主題公園等等， 到今天全民創(chuàng)業(yè)發(fā)展動漫與游戲，以及制作大量的影視作品，很大程度上表現(xiàn)出我國人民對于大眾文化的興趣。針對文化全球化與本土文化發(fā)展、傳統(tǒng)的高雅文化與當代的大眾文化、 文化的社會價值與經(jīng)濟價值之間的矛盾日趨突出的現(xiàn)象， 我們必須堅持用馬克思主義文化批判理論為指導， 推進中國特色社會主義文化建設。

第一， 堅持馬克思主義的關于人的全面發(fā)展標準來要求文化事業(yè)的發(fā)展。 社會主義的文化是一種為廣大人民群眾服務的文化， 而不是為少數(shù)人謀利益的文化。鑒于此，我們必須正確處理文化的社會價值與經(jīng)濟效益之間的關系， 始終根據(jù)習近平同志所要求的，把社會效益放在第一位。堅持文化的教育功能，堅持正確的價值觀導向。 當然，在市場經(jīng)濟發(fā)展的今天，經(jīng)濟效益也同樣重要，我們說把社會效益放在第一位并不排斥需要強調(diào)經(jīng)濟效益，而是認為在重視經(jīng)濟效益的同時，必須始終堅持以社會效益為主導。

第二， 必須堅持用馬克思主義文化批判理論來抵制與批判西方的大眾文化。 大眾文化是由資本主義生產(chǎn)方式所決定的， 是資本家為了利潤進行經(jīng)濟剝削的工具， 是西方資本主義國家新的對外擴張方式。大眾文化之所以流行，是因為西方發(fā)達國家掌握了優(yōu)質(zhì)的現(xiàn)代傳播手段， 通過制造低級趣味的后現(xiàn)代主義娛樂作品，大肆宣揚“性”與“暴力”博取廣大人民群眾滿足本能欲望的需要的體現(xiàn)。 同時，大眾文化是一種西方文化霸權，它源源不斷地對外輸出西方的生活方式， 使被輸入國的行為方式、生活方式、價值觀念、民族精神等均發(fā)生了改變， 這正是西方文化霸權和文化殖民的體現(xiàn)， 是西方國家改變了以往依靠單純的軍事侵略和經(jīng)濟手段實施其霸權策略，推廣其政治制度、生活方式、意識形態(tài)和價值觀，從而達到控制全球的目的的實現(xiàn)。因此，堅持用馬克思主義文化批判理論來批判大眾文化， 是我們維護社會主義國家意識形態(tài)安全的需要。

第三，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)必須崇尚人文精神，強調(diào)人的價值和生存意義。 馬克思主義的基本原則是把人民群眾放在第一位， 強調(diào)人民群眾是真正的歷史創(chuàng)造者，所以在文化創(chuàng)作中，必須反映人民群眾的勞動實踐， 強調(diào)人民群眾的革命熱情和首創(chuàng)精神，崇尚和弘揚人文精神，高揚人的價值與存在的意義。 馬克思主義最重要的理想是科學社會主義，而科學社會主義的核心是實現(xiàn)人的解放，實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。所以，在文化中強調(diào)人的價值是一個社會走向文明的體現(xiàn)， 是社會朝著人類理想進步與發(fā)展的重要環(huán)節(jié)。

注釋：

①《馬克思恩格斯選集》第三卷，人民出版社2012年版，第359 頁。

②《馬克思恩格斯選集》第一卷，第152 頁。

③霍爾：《種族、 文化和傳播： 文化研究的回顧與展望》，載陶東風主編：《文化研究——精粹讀本》，中國人民大學出版社2006年版，第310 頁。

④S. Hall, The Problem of Ideologe_Marxism Without Guarantees. In B. Mathews (ed.): Marx 100 Years On, London: Lawrence and Wishart, 1983, P.57～58.

⑤《毛澤東選集》第三卷，人民出版社1991年版，第865 頁。

⑥《毛澤東選集》第二卷，第706 頁。

⑦習近平：《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95 周年大會上的講話》，人民出版社2016年版，第13 頁。

⑧《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社2012年版，第2 頁。

⑨馬克思：《1844年經(jīng)濟學-哲學手稿》，見《馬克思恩格斯文集》第1 卷，人民出版社2009年版，第186 頁。

⑩《馬克思恩格斯選集》第一卷，第380 頁。

???《馬克思恩格斯選集》第三卷，第812、815、817 頁。

??特瑞·伊格爾頓：《文化的觀念》，方杰譯，南京大學出版社2003年版，第8、82 頁。

?詹明信：《晚期資本主義的文化邏輯》，張清橋等譯，（北京）三聯(lián)書店1997 版，第42 頁。

?羅賓遜：《全球資本主義論》——跨國世界中的生產(chǎn)、階級與國家》，高明秀譯，社會科學文獻出版社2009年版，第7 頁。